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尊敬的觀眾朋友們，大家好：

我們今天學習《仁者無敵，協和萬邦》。我們知道中國傳統文化，不僅僅能夠治國，而且能夠平天下。也就是使天下太平，構建和諧世界。習總書記在2014年3月27日，聯合國教科文組織總部的演講中這樣提到：在教科文組織總部的大樓前的石碑上，用多種語言鐫刻著這樣一句話“戰爭起源於人之思想，故務需於人之思想中，築起保衛和平之屏障，只要世界人民在心靈中，堅定了和平理念；揚起了和平風帆，就能形成防止和反對戰爭的強大力量。”我們看一看中華傳統文化，是怎樣在人的心靈中，革除戰爭的思想觀念，而築起了保衛和平的屏障的呢？

我們知道中華傳統文化的根，就是一個“孝”字，中國自漢代一直到清代，都是以孝來治天下的。我們看一看這個“孝”字，上面是“老”字的上半部，下麵是一個“子”字。這個字就告訴我們，上一代和下一代是一體的，而不是兩個。如果你有兩個這個觀念，孝也就不存在了。而上一代還有上一代，下一代還有下一代，這上一代和下一代，自始至終都是一體的。

儒家從豎的方面，講對父母孝悌。而又把這一個孝推而廣之，要祭祀祖先，和祖先是一體的。從橫的方面，講兄弟之間的友悌，又把這個友悌之心推而廣之——講“四海之內皆兄弟也。”所以把孝的教育做好了，這個豎的方面，人倫關係就和諧了；你把悌的教育做好了，整個橫的倫理關係，也就處理好了。

這個“孝”傳達給我們是一種什麼樣的觀念呢？這個“孝”傳達給我們的是一種“一體”的觀念。這種一體的觀念樹立起來了，真正認識到，其實我們和萬事萬物都是一體的。才能夠真正做到平等對待，和睦相處。

《孟子》上也說：“堯舜之道，孝悌而已矣。”孟子還提到，其實治國平天下非常容易，但是人人都願意去遠方去求。“道在邇而求諸遠”，道本來就在近處，人人都能夠孝順父母、友愛兄弟。把這種孝悌之心推而廣之，天下自然太平了。為什麼呢？因為這個孝悌之心，培養起來的是一個人的仁愛之心。把這個孝悌之心推而廣之，其實就是“豎窮三際，橫遍十方”。也就是莊子所說的“天地與我並生，萬物與我為一”。

我們想一想，那一個“豎窮三際，橫遍十方”的東西是什麼呢？這個東西其實就是人的真正的自性。很多人都認為這個身是“我”，其實這個身並不是“我”。為什麼呢？因為如果這個身是我的話，那我想讓我這個身青春永駐，年年十八，不要衰老，但是我都控制不了，這是我控制不了的。那麼既然身是我，為什麼我又控制不了它呢？這只能說明這個身體是“我的”身體，並不是真正的我。

西方人也很聰明，比如說笛卡兒，他提出了一個命題，說“我思故我在。”他不認為這個身體是我，但是認為什麼是我呢？那一個可以思維的是我，所以說“我思故我在。”但是中國人認為，這個能夠思考的東西，仍然不是真正的我。真正的我是什麼樣的呢？那就是“豎窮三際，橫遍十方”的東西。其實就是整個宇宙萬物，那才是真正的自我。所以，當你瞭解了這個事實真相的時候，你不僅僅和他人是一體的；和動物植物是一體的；和山河大地是一體的。你怎麼還可能去和別人對立呢？

有這種認識的人，我們把他稱為聖人，就像堯舜禹湯一樣，他們達到“仁者無敵”的境界。什麼叫“仁者無敵”呢？“仁者無敵”並不是說，仁德之人打遍天下無敵手，而是說真正有仁德心的人，他體會到了宇宙人生的真相，明白了“天地與我並生，萬物與我為一。”他在內心裏，不和任何一個人起對立，這個叫無敵。既然是一體的，我們怎麼還會和人家對立呢？比如說我們的牙齒，不小心咬到了舌頭，這個舌頭還會跟牙齒過不去，跟他斤斤計較，沒完沒了，再去報復它嗎？

聖人和普通人、凡人之間的區別是什麼呢？我們看一看大舜就知道了。我們知道大舜被列為二十四孝之首，他的後母、弟弟三番五次要置他於死地，但是大舜沒有懷恨在心，而總是反省自己做得不夠好，沒有讓父母和弟弟滿意。雖然得了天子之位，還經常到原野去哭泣。最後他的德行，終於感化了他的後母，感化了弟弟，也感化了天下的百姓。堯帝也把位置讓給他，這樣的人就是聖人。為什麼把他稱為聖人呢？就是因為他明瞭了宇宙人生的真相，知道我和天地萬物是一體的，所以他不會去記恨別人，不會去與人對立。

中國人有一句話說：化敵為友。怎麼樣做才能化敵為友呢？靠的就是真誠之心的感化。《中庸》中也說，“唯天下至誠為能化。”至誠之心可以化育萬物，何況是人心呢？如果別人打我一拳，那我就踢他一腳；別人再狠狠地打我一拳，我再狠狠地踢他一腳，這叫什麼呢？這就叫“冤冤相報，沒完沒了。”衝突會越來越升級。彼此受到的傷害越來越嚴重，問題永遠解決不了。

中華傳統文化的神奇之處，就是要達到人與人之間的和諧。中國古人之所以能夠協和萬邦，使萬國來朝，靠的是什麼呢？靠的不僅僅是武力的強大，逼迫著人家來臣服，來朝貢。而是首先把自己的國家治理好，把自己的國家治理得井井有條，人與人之間相處和睦，謙恭禮讓彬彬有禮。最後外國人到中國來參觀考察，一看，非常地佩服，願意向你學習，這個就叫“王天下”。給天下人、天下的國家，做出一個良好的榜樣。

中國在歷史上，非常強盛的時期，它絕不不僅僅是經濟的強盛。更重要的是文化的興盛，是靠這種文化，才把國家治理好的。中國過去被譽為“禮儀之邦”；中國的皇帝被鄰國尊稱為“天可汗”。什麼意思呢？就是天底下公認的領導者。而這個天底下公認的領導者，不是說中國的皇帝，憑著武力的強大，四處充當國際員警，干涉別國內政，最後讓人家給自己一個封號，而是這些國家到中國來了之後，心悅誠服地接受你的領導，願意學你的文化。所以就形成了“萬國來朝”的局面，這種局面就是“王天下”。就是自己把自己的國家治理好，做出一個好榜樣。讓大家都來學習、都來效仿。

一個真正明瞭了宇宙人生真相的人，就是我們說的聖人、賢人、真人，或者說是佛菩薩。他們有一個特點，就是確實能夠做到——“在這個世界上沒有我恨的人，沒有我不能原諒的人”，“甚至沒有我不愛的人”。這是一個真正明瞭宇宙事實、明瞭人生真相的人，必然達到的境界。我們看中國傳統的文化，傳統的價值觀，他是以孝悌為基礎，對父母能夠孝順，對兄弟就能夠友悌互助。你把這一個心向上提升，那就是互愛。也就是《論語》上所說的“四海之內皆兄弟也”。

我們不僅對別人要有關愛的情感，當別人有需要的時候，我們還要發自內心地給予同情、給予救助。互愛向上提升那就是互助。也就是《孟子》上所說的：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，而互愛互助之心再向上提升，就是“大同世界”，也就是我們現在所說的和諧社會、和諧世界。這個大同世界，是怎麼樣的呢？

在《禮記·大同》篇中，有這樣一段描述，說“天下為公”，這個天下不是一家的天下，是全天下人的天下。“選賢舉能”：我們把那個賢德的人，有能力的人選拔出來，擔任國家領導者。“講信修睦”：人與人之間相處講求信用，睦鄰友好。“故人不獨親其親，不獨子其子”，這樣做的結果呢，人們不僅僅贍養恭敬自己的父母，不僅僅養育關愛自己的孩子，也同時關愛其他的父母，還有其他的孩子。“使老有所終，壯有所用，幼有所長。鰥寡孤獨廢疾者皆有所養”：使老年人得到養老送終，壯年人能夠為社會所用，幼年人能夠得到良好的教育，健康成長；鰥寡孤獨這些弱勢群體，都能得到良好的照顧和贍養。我們聽了這一段描述，是不是覺得這個世界，不正是我們今天所追求的“中國夢”嗎?

我們要實現中華民族的偉大復興，它不僅僅是使中國的經濟強大，更重要的是把中國優秀的傳統文化帶給世界，為世界解決諸多的難題提供啟示。

中國古人所宣導的就是“王天下”，而不是“霸天下”的理念。這個“王天下”就是《大學》中所說的，“古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本”。自己的身修好了，百姓的身修好了，全國人相處彬彬有禮，和諧和睦。別的國家來訪問，看到之後自然非常羡慕，願意向我們學習，這就叫“王天下”。

在歷史上，“湯以七十裏之地王天下。文王以百里之壤而臣諸侯”。我們看商湯，古代的王國它的範圍其實很小，商湯的地盤方圓七十裏。但是他卻成為天下諸侯國效仿的榜樣，叫“王天下”。周文王所統治的地區，也不過是百里之地，但是他卻使所有的諸侯國都臣服。為什麼呢？都是因為文王有德行。比如說在周文王還是在做諸侯的時候，就有虞芮兩國的國君，因為田畔產生了爭執，他們就決定到周，來向周文王，也就是當時的西伯昌請求裁決。結果他們一進入周文王治理的國境。看到全國上下無不謙讓，結果怎麼樣呢？他們很慚愧，不好意思再爭執了，他們就回去了，各以田畔相讓。天下的人聽說這件事之後，歸附周的有四十多個諸侯國。這些諸侯國，之所以臣服於周的原因，就是因為他們為周文王的治理所折服，因而願意主動向周學習以德義為核心的文化。

我們從中國的歷史上看，中華文化之所以能夠對鄰邦乃至世界各國產生深遠影響，最重要的原因就在於，當外國人到中國來參觀考察之後，看到五倫關係和諧穩定、社會安定、國家治理得井井有條，於是怎麼樣呢？非常地羡慕。所以把中國譽為“華夏之族，禮義之邦。”這樣的話，他們才心甘情願地來學習，接受中國人的文化，接受中國人的領導。這種“王天下”的傳統，和當代西方列強所奉行的“霸天下”的傳統完全不同。

我們看美國，它就是這樣的結果。它四處干涉別國內政，充當國際員警，結果導致的是“恐怖主義”的打擊報復。而中國人自童蒙教育時期就明白，“勢服人，心不然；理服人，方無言。”你用自己的強勢去服人，別人還給你報復，甚至以死來攻擊，讓你活在戰戰兢兢之中。你從禮義道德上讓人服氣，那是衷心悅而誠服。中國即使是在強盛的時候，也沒有像美國那樣搞霸權主義。

比如說明朝的時候，鄭和下西洋。他帶領了世界上最強大的艦隊，每到一個地方，帶給那裏國家和人民的是茶葉、是絲綢、是瓷器、是先進的造船術和造紙術，沒有侵佔別的國家一寸一尺的土地。直到今天，鄭和仍然受到東南亞人們，乃至世界人們的崇敬和紀念。像在馬來西亞有很多的鄭和廟，紀念這一位三寶太監給他們帶去的文化和智慧。

英國著名的歷史哲學家湯恩比先生，在《未來屬於中國》這一本書中，認為未來的世界要統一，必須依靠中華文化。因為中國在歷史上有長期統一的歷史，也有長期統一的經驗、方法還有制度。這個統一不是靠武力的統一，而是靠文化的統一。中國文化為什麼能夠給世界帶來和平、和諧呢？它有一個重要的理念，就是“和而不同”。什麼叫“和而不同”呢？就像我們一個大花園，有五彩繽紛，各種各樣的花，這些花湊在一起，讓大家覺得五彩繽紛，美不勝收。如果這個花園只剩了一種花，一個顏色。大家就覺得很單調，很乏味，這個就叫“和而不同”。再比如我們奏樂的時候，這個樂隊有不同的樂器，但是他們合奏出來都是同一個樂曲，讓人聽了之後很和諧。當然有一個樂曲或者一個音符，你就覺得很單調了。只有一種樂器，當然也可以欣賞，但是那種“和”就體現不出來了。

正是因為有這一種理念，中國歷史上把不同的民族，不同的文化背景，甚至不同的宗教信仰的人，完美地團結在一起，成為一個大家庭。大家在一起像兄弟姐妹一樣，相處友好。我們想一想，世界上可能沒有哪一個國家，它的歷史文化背景，民族宗教的信仰，如此的複雜。但是為什麼中國人能把他處理好呢？靠的就是這種“和而不同”的文化。我們也相信，如果中華文化，果真被世界各國所接受，那麼它帶給世界各國的一定是和諧、和平與和合。而不是災難、戰爭還有侵略。

許多西方國家，近百年來所奉行的文化，都是霸權文化。其實早在一九二四年，孫中山先生就對比了西方的霸道文化和東方的王道文化。在《大亞洲主義》這個演講中這樣講到，就最近幾百年的文化講，歐洲的物質文明極發達，我們東方的這種文明不進步，從表面的觀瞻比較起來，歐洲自然好於亞洲。但是從根本上解剖起來，歐洲近幾年是什麼文化呢？是注重功利的文化。這種文化應用到人類社會，只見物質文明，只有飛機炸彈，只有洋槍大炮。這是一種武力的文化。這種專用武力壓迫人的文化，用我們中國的古話來說，就是“行霸道”。所以歐洲的文化，是霸道的文化。但是我們東方，向來輕視霸道的文化。還有一種文化，好過霸道的文化。這種文化的本質，是仁義道德。用這種仁義道德的文化，是感化人，不是壓迫人；是要人懷德，而不是要人畏威。這種要人懷德的文化，我們中國的古話，就是“行王道”。

亞洲的文化，就是王道的文化。但是實際上有很多人，卻認識得沒有孫中山先生深刻。在《群書治要·淮南子》中這樣說，就是它在說當時那個狀況，說“今謂強者勝，則度地計眾。富者利，則量栗稱金。如此，則千乘之君無不霸王，萬乘之國無破亡者矣。國之亡也，大不足恃。道之行也，小不可輕。由此觀之，存在得道，而不在於大。亡在失道，而不在於小也”。現在有人認為，只要強大就可以致勝。於是便怎麼樣呢？丈量本國的地域，計算本國的人口。認為富有，國事就順利。所以熱衷於計量儲存的糧食，稱量金銀。如果真的是這樣的話，那麼有千輛馬車的君主，無不可以稱霸諸侯，有萬輛馬車的大國，更是永遠不會滅亡。國要滅亡，即使是幅員遼闊的大國，也是不可依靠的；而施行王道政治，即使是小小的國家，也不可輕視。由此看來，國家得以存在，是因為有道。而國家之所以滅亡，在於失道，而不在於國家的大小。

東方的文化講王道，西方的文化是霸道；講王道就是主張仁義道德，講霸道就是主張功利強權；講仁義道德，是用正義公理來感化人。而講功利強權，是用洋槍大炮來壓迫人。

孫中山先生，在演講中也指出：現在世界文化的潮流，就是在英國、美國，也有少數人提倡仁義道德。至於在其他各邦，也是有這種提倡。由此可見，西方之功利強權的文化，便要服從東方之仁義道德的文化。這便是霸道要服從王道，這便是世界的文化，日趨於光明。

當前世界，危機四伏，戰爭頻仍。為什麼呢？就是西方的價值觀在世界上普遍流行所導致的。湯恩比等有識之士都認為，要拯救今天的災難，唯有從中華文化中尋找答案。這一個結論是完全正確的。簡單地說，就是要放棄霸道的文化，施行王道的文化。而《群書治要》，就是一部以“王道治國”的綱領。

不僅僅中國人需要學習，西方國家更需要學習。這樣的話，世界的和平，才能夠有所保證。我們今天就學習到這裏，謝謝大家！

劉余莉，中國人民大學哲學係學士、碩士畢業。現為中共中央黨校哲學部教授、倫理學專業博士生導師、中山大學新華學院客座教授，著述豐碩。曾獲英國赫爾大學哲學博士、新加坡國立大學博士後，並應邀到英、意、美、加、澳、日、新加坡、印尼、中國香港等地進行演講和研討。2015、2016年，先後兩次應邀到聯合國教科文組織法國巴黎總部，圍繞“從《群書治要》看聖賢教育的重要性及如何加強道德教育”做主題演講，對中國傳統文化“東學西漸”起到了有力的推動作用。