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尊敬的觀眾朋友們，大家好：

今天我們學習“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”。君子和小人的區別在哪里呢？為什麼君子經常坦坦蕩蕩，有一種幸福感，而小人卻常常地憂鬱，鬱鬱寡歡呢？其實君子和小人的最大區別，就是君子助人為樂，成人之美。而小人喜歡自私自利。

我們看看什麼是幸福呢？我們首先看一看逆境中的幸福之人。比如說美國的海倫·凱勒女士，她生來是個又盲又聾又啞的人，但是她並沒有像我們想像的過著悲慘的生活。相反，她周遊了世界。每一次周遊世界的時候她都要演講，當然我們知道她的演講，都是她的唇動和手指在說，她的助手在給她做翻譯。她說雖然我的眼睛看不見，耳朵聽不見，口也不能講話，但是我認為自己是世界上最幸福的人。因為我周遊了世界，為世界上很多的盲聾啞人演講，改變了他們的生命軌跡，讓他們重拾生命的尊嚴。這就是我們所看到的逆境中的幸福之人。

相反我們也看到了一些處於優裕環境之下的不幸之人。比如說有的人是億萬富翁、百萬富翁，四肢健全家裏也很有錢，但是因為自己很有錢，就過上了驕奢淫逸的生活。不再止於滿足只娶一個太太，可能是三房四妾，外邊還有情人小蜜，亂七八糟一大堆。他就感受不到夫妻之間的恩義、情義和道義。而這些女人之間又不能夠和睦相處，還經常因為芝麻大的小事爭風吃醋，不知道又什麼時候給他惹出了麻煩。因為自己很有錢，他還不滿足既得的財富，每一天還要飛來飛去地賺更多的錢，還要想錢投資到哪里才能夠增值。沒有時間去關心孩子的教育，結果這個孩子走到了十七八歲，突然走上了邪路，甚至鋃鐺入獄了。那請問，我們賺了多少錢能夠換回一個孩子的前程呢？

還有的人雖然很有錢，但是脾氣不好修養不夠，經常因為芝麻大的小事就大打出手，把彼此打得鼻青臉腫，這也都是良好環境下的不幸之人。

什麼是真正的幸福呢？說的簡單一點就是充滿喜悅的生活。如果你能夠充滿喜悅的生活，這個幸福當下就得到了。我們看一個人的幸福是靠內心的喜悅得來的，怎麼能夠靠外在的物質條件得以滿足呢？所以很多人有一種錯誤的理解，以為只要我們有錢了，物質條件好了，我們就能夠幸福了。結果不擇手段地去賺錢，錢賺的是越來越多，但是人生越來越茫然，幸福感越來越差。這個就是要求我們對幸福要重新思考。一個人是自私自利的總是想到自己，為了獲得自己的利益而去工作去競爭去努力。久而久之，他就會有壓力，他就不可能坦坦蕩蕩了。所以人為什麼有壓力呢？其實就是對身外之物看得太重了。

古人把“財色名利”稱為身外之物，為什麼稱為身外之物呢？比如說我們想年年十八青春永駐。我們能夠做得到嗎？我們還是一天一天地衰老。我們希望自己的記憶力很好，出口成章然後信手拈來。但是我們還是那麼愚鈍，轉頭即忘，記憶力還是不好。我們想一想，我們連自己的身體都無能為力控制不了，請問在這個世界上還有什麼東西是你可以控制的呢？我們靜下心來一想，這個世界上沒有一件事，是我們可以控制的。那對於那些不可控制的東西，你非得要去控制，要去獲得，要去佔有，你是不是就有壓力了呢？是不是和自己為難呢？所以你要真正做到坦蕩蕩，你就要放棄控制一切人、事、物的念頭。你把這個念頭給放下了，你的壓力就減輕了。你也就能夠常常做到心懷坦蕩了。

我們通過幫助別人而怎麼樣呢？而獲得了個人的成長，也減輕了壓力。我們要記住經常想著如何去幫助別人成就別人，而不是求回報和肯定。禪語說：“不爭，元氣不傷；不畏，慧灼閃光；不怒，百神和暢；不憂，心地清涼；不求，不卑不亢；不執，可圓可方；不愁，快樂健康”。所以你看哪些人才活得輕鬆自在呢？就是那些真正看破放下的人。能夠不執著自己的利益，而去幫助別人的人。

在美國耶魯大學和加州大學有一個實驗，這個實驗者對加州阿拉米達縣700位居民，進行了14年的跟蹤調查，最後得出了這樣一個結論，那就是人的善惡可以影響人的壽命。實際上這是用科學實驗證明了孔老夫子的一句話，那就是“仁者壽”。

在《善惡影響人的壽命》這篇文章中，研究人員指出，一個樂於助人且和他人相處融洽的人，他的預期壽命會顯著延長，在男性中尤其如此。而一個心懷惡意，損人利己，和他人相處不融洽的人，死亡率比正常人要高出1.5倍到2倍。這些研究人員發現，從心理學的角度看，樂於助人可以激發人們對他的友愛和感激之情。他從中獲得的內心溫暖，緩解了他在日常生活中常有的焦慮。而從免疫系統的角度看，常常行善也有益於人體免疫系統的健康。這些科學研究都表明，其實助人本身就是一種快樂。

我們中國傳統哲學對助人為樂給出了一個解釋，在中國古人看來人性本善。人性中有一種先天向善好德的潛能，為了說明這種人性本善的道理，孟子給我們講了一個“孺子入井”的故事。他說當你看到一個還不懂事的，還在呀呀學語的小孩子，正在慢慢地朝著井邊爬了過去，眼看著他就要爬到井裏去了，每一個看到的人，都會有一種怎樣的感受呢？每一個看到的人，都會產生一種不由自主地“怵惕惻隱”之心。那就是恐懼心、同情心和憐憫心。大家都想怎麼做呢？大家都想趕快跑過去，把這個小孩從危險的井邊給拽回來，讓他達到安全的境地。孟子就問了：“我們這樣做，是為了討好這個孩子的父母嗎？是為了在同鄉中博得好的名聲嗎？還是因為我們厭惡這個孩子發出的哭聲呢”？顯然都不是，這種不由自主的“怵惕惻隱”之心，表明了人性中有一種先天向善的能力。而人只要充分發揮這種能力就可以達到高尚的境界了。

《中庸》上也說了一句話“率性之謂道”，這個“率”就讓我們順著、循著而不是違逆自己的本性去做，這個時候就和道相通了。孟子說：“雖然人性本善，但是人也的確會去作惡，但是人之所以作惡，並不是因為本性不善的緣故，而是因為人不注意保存自己本有的良心，又受到不良環境的污染和誘惑，久而久之，就把自己本有的良心給迷失了”。

為了說明這個道理呢，孟子又給我們舉了一個牛山的例子來做比喻。這個牛山是一個山的名字，它本來是一個風景優美草木茂盛的地方，但是因為牛山地處大國的郊外，所以經常有人到那裏去亂砍亂伐放牧牛羊。結果久而久之，就使牛山變成了光禿禿的不毛之地了。後來的人再看到牛山，以為它本來就不生草木，可這哪里又是牛山的本性呢？孟子說“人性本善”的道理也是如此。

實際上生活中的每一個人，都有先天向善好德的潛能。我們只要注意保存自己的良心，把這種放逸的良心或者說丟失的良心給它找回來，就可以達到高尚的境界了。孟子又說：“學問之道無他，求其放心而已矣”。意思是說，我們提高自己的道德品質、道德修養、道德境界的方法、途徑，其實沒有什麼奧妙的，只不過把自己放逸的心，或者說丟失了的良心，給它找回來罷了。但是令人感歎的事是什麼呢？孟子說：“一個人把自己家的小雞小狗，這樣的小動物給丟掉了，他尚且知道著急把它找回來。可是人把自己的良心這麼重要的東西給丟掉了，卻不著急把它找回來。這是多麼讓人悲哀的一件事情”。

孟子說：“這樣的人，就如同那些低劣的園藝師”。為什麼說他是低劣的園藝師呢？因為他放著貴重的梧桐樹不理，反而要去費心地照顧那些矮小的荊棘之類。這是分不清哪一個重、哪一個輕、哪一個大、哪一個小所導致的。中國古人認為，人性都有一種先天向善好德的潛能。人如果做了錯事，做了壞事，做了惡事，就會感到惴惴不安。這說明什麼呢？說明一個人真正想坦蕩蕩，心理健康，他首先是一個道德很高尚的人。反過來說，如果一個人能做到“仰不愧於天，俯不怍於人”。這樣的人，才是一個真正達到了心理健康標準的人。

習總書記提倡我們要向王陽明學習，學習王陽明的哲學。這個王陽明，他就是繼承了孟子“人都有良知良能”的學說。所以他提出了“致良知”的論點，他認為人都有“良知良能”，道德教育就是把人的良知給喚起。可是有一次，王陽明和朋友外出不幸遇到了一群盜賊，當這群盜賊知道他就是提出了人都有良知良能的王陽明先生的時候，就問他：“你說人都有良知良能，那你看一看，難道我們這群盜賊，也有良知良能嗎”？王陽明毫不猶豫地回答說：“當然有”。這群盜賊說：“你光說有也不行，你得證明證明給我們看，我們才相信”。結果王陽明怎麼做的呢？他不慌不忙地說：“你們按照我說的去做，我就可以證明給你們看，你們也有良知良能”。於是，他就讓這群盜賊把自己身上的衣服一層一層地脫下來，直到脫得還剩最後一條褲子的時候，王陽明說：“繼續脫啊”。結果這群盜賊說：“不行了，這個不能再脫了”。王陽明說：“這知恥就是你的良心”。這說明什麼呢？說明即使是盜賊，其實也不是無所顧忌的，他還有一種知恥心，有一種向善好德之心。

所以人如果做了壞事，做了錯事，做了違反自己本性的事情就會感到不安，就會感到心神不寧。為了避免這樣的壓力，我們應該怎麼樣呢？我們應該多做善事，多把我們的注意力轉向自身之外的人和事。多去關心和幫助自己身邊的人。我們知道現在有一種西方成功學，很多成功學家專門去研究這些成功人士成功的原因。結果這些成功學家就去採訪了一些全球著名的推銷員，頂尖的企業家，問他們：“你們事業成功的秘訣是什麼？是什麼讓你們成為世界頂尖的推銷員和企業家呢”？結果沒想到這些人無一例外地回答了兩個字，這兩個字是什麼呢？那就是“利他”而不是自利。如果我們總是想著把別人口袋裏的錢挪到自己的口袋裏，我們想一想，別人的感受是什麼呢？他一定是把自己的口袋捂得緊緊的，非但不給你，還對你抱有戒心。如果我們總是想著自己的服務，自己的產品，怎麼樣能夠幫助人家解決困難，滿足人家生活的某種需要，給人家的生活和工作，帶來某種便利，那可能人家都爭著搶著把錢送給你。誰不喜歡這樣的人呢？使他們成為世界最成功的推銷員和企業家的秘訣，就是在於“利他”兩個字，而不是“自利”。

我們看現在有很多人壓力很大，過著一種“忙、盲、茫”的人生。這三個字很有味道，第一個“忙”，是一個豎心旁，加一個“亡”字，忙碌的“忙”。看到這個字，告訴我們什麼叫“忙”，就是我們的心靈已經不覺悟了，不敏銳了，以至於忙得看不到周圍人真正的需要了。所以就變成了第二個“盲”，眼盲的盲，看不見了。比如說在母親節的時候，有很多記者去採訪很多成功人士，說你認為最好的孝敬父母的方式是什麼？這些人就開始誇誇其談了，說我要掙很多的錢，給我的父母買大房子，豪華轎車，過上一個富裕的生活。這些記者，又回過頭去採訪他們的母親，您認為兒女最好的孝敬您的方式是什麼呢？他們沒想到，這些母親都歎了一口氣：“哎，我也不希望住什麼大房子，開什麼豪華轎車，我只希望我的兒子多回家看看我，陪我聊聊天，嘮嘮家常就夠了”。但是我們因為自己事業的奔忙，由於自私自利，已經看不到父母家人真正的需要了。結果換得的是家人的埋怨和不理解。最後自己就茫然了。第三個“茫”就出現了。我這麼樣的忙碌辛苦，不就是為了這個家嗎？為什麼大家都不理解我呢？最後成了孤家寡人。原因就在於，我們的付出，我們的忙碌，很大程度上都是追名逐利，都是自私自利。而忽視了周圍家人真正的需要和感受。雖然很多人賺了很多錢，但是並沒有得到家人的理解，沒有收穫一份濃濃的親情。中國古人把這個“錢”字寫得很有味道。這個“錢”字左邊是一個金，右邊是戈戈，金戈戈就是“錢”。什麼意思呢？如果你對這個“金”盲目地追求，不擇手段沒有智慧，可能就為了這個“金”，不惜拿著兩把刀兩把槍互相殘殺，這就是沒有智慧的選擇。

我們現在有多少兄弟因為一點點財產、遺產，就把對方送上了法庭，甚至大打出手的也都有。你看“錢”這個字就是告訴我們，要有智慧地去運用金錢，這樣才能夠不出現弊端。為了避免這種“忙、盲、茫”的人生，就需要我們把自己的心沉靜下來，觀察一下周圍人真正的需要。這樣我們的人生才不會越走越空虛，壓力也才能夠避免，過上一個坦蕩蕩的生活。

中國人還有一句話叫“知足常樂”。很多人樂不起來，就是因為他不知足。“知足常樂”不是一種消極的人生觀，恰恰相反，“知足常樂”裏面蘊藏著真正的人生智慧。中國古人說：“人生解知足，煩惱一時除”。如果人生理解了“知足”這兩個字，所有的煩惱一下子都不見了。如果你不知足，比如說你賺了十萬塊錢，結果看別人都賺一百萬了。他不知足，又去辛辛苦苦地忙碌，賺了一百萬。再一看還有上億的人，再去辛辛苦苦地賺錢。再一看，比那個世界首富還差得遠呢。所以一個人如果不知足的話，即使擁有了再多的金錢，都不能使他過上如意的生活。在古人那裏有一句話說“別人騎馬我騎驢，仔細思量我不如，待我回頭看，還有挑腳漢”。這告訴我們人生的幸福與否，和他的物質財富沒有必然的聯繫。

我們讀《論語》就能夠明白了，孔老夫子的弟子顏回，是所有弟子中最貧窮的人，但是他也是最快樂的一個人。他是“一簞食一瓢飲在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。孔老夫子的弟子顏回，生活條件非常地艱苦。吃飯連飯碗也沒有，喝水連杯子也沒有，住在非常簡陋的巷子裏。別人都不堪忍受，說他這個生活條件太艱苦了。但是顏回怎麼樣呢？顏回不改其樂，他仍然是樂在其中。顏回為什麼能夠做到不改其樂呢？他樂在何處呢？其實他就是樂在道中。他活在了“法喜”之中。《論語》上也說：“君子憂道不憂貧”。他所擔憂的和一般人所擔憂的不一樣。他內心充滿了法喜，他體會了這種法喜的味道，對於物質生活就沒有太多的要求了。

古人說：“世味哪有法味濃”。那麼孔子更是如此，我們知道他一生去周遊列國，但是遺憾的是這些國君或者認識不到他理論的深刻，或者“以小人之心度君子之腹”，他也一生不得志，沒有被重用。但是我們看《論語》開篇就說：“人不知而不慍，不亦君子乎。”我有德行，有才學，別人都認識不到，也不任用我，那我也沒有任何慍怒的表現，沒有任何怨天尤人的表現，這不也是一個君子人的行持嗎？

所以我們看孔老夫子所表現的就是不怨天不尤人，一生從來沒有表現出怨天尤人的情緒。我們現在人為什麼無論貧、富、貴、賤都是身心不安怨天尤人呢？我們聽一聽現在的社會，我們就知道了。什麼樣的聲音是最多的，那就是抱怨的聲音。而孔老夫子為什麼沒有抱怨呢？因為他周遊列國不是為了升官發財，滿足自己的利益，而是襟懷天下，心系眾生。這些國君不任用他，他知道這是緣分不成熟，時節因緣不到。所以怎麼樣呢？他退而著書立說，把自己的仁義學說傳給生徒，傳給學生徒弟。結果他的思想影響了中國幾千年。

從漢代開始一直到清代，我們都是用儒家的思想來治國，結果出現了很多的盛世，那麼到今天，我們走到國外，很多人一提起孔子，那也是非常地敬重，把他稱為至聖先師“素王”，還願意向他學習。所以這些聖賢人他們都是活在喜悅之中。

我們看孟子，他說人生有“三樂”，哪“三樂”呢？“父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下之英才而教育之，三樂也。”為什麼古人一說就是喜悅，就是快樂。而我們一說就是煩惱，就是壓力，就是焦躁呢？原因很簡單，就是古人活在助人為樂之中，他活在盡責任盡本分之中，他俯仰無愧把五倫關係都處理得好，都能夠孝敬父母、友愛兄弟、教育生才，你看他的人生多麼地有意義、有價值。而我們把自己的注意力放在什麼地方了呢？放在了自己的利益，還想方設法去謀算別人，你說這樣的人，怎麼可能胸懷坦蕩呢？那一定是憂鬱，患得患失，壓力煩惱很重。所以君子人，他的特點就是助人為樂，成人之美，而且知足常樂，心胸寬廣，不計較利害得失。所以他沒有患得患失的心，他坦坦蕩蕩。而小人之所以“長戚戚”，就是一心關注自己的利益。這是我們學習聖賢之教最重要的啟發。

我們今天就把修身這一部分，身心和樂這一部分的內容講完了，下一次我們講家庭和睦，謝謝大家！！

劉余莉，中國人民大學哲學係學士、碩士畢業。現為中共中央黨校哲學部教授、倫理學專業博士生導師、中山大學新華學院客座教授，著述豐碩。曾獲英國赫爾大學哲學博士、新加坡國立大學博士後，並應邀到英、意、美、加、澳、日、新加坡、印尼、中國香港等地進行演講和研討。2015、2016年，先後兩次應邀到聯合國教科文組織法國巴黎總部，圍繞“從《群書治要》看聖賢教育的重要性及如何加強道德教育”做主題演講，對中國傳統文化“東學西漸”起到了有力的推動作用。