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尊敬的觀眾朋友們大家好：

    我們今天學習“君子欲訥於言”，這句話出自《群書治要·論語》，《論語》記載，子曰：“君子欲訥於言，而敏於行。”我們注意這個“欲”字，這個“欲”字不是不能說。但是要做到“欲訥於言”，這個“訥”就是說話遲鈍不搶著說，似乎說不出話來，這是指君子。凡是君子說話都慎重，怕駟不及舌。《四書五經》中都強調慎言的重要性。

《群書治要·周易》記載，子曰：“君子居其室出其言，善則千裏之外應之，況其邇者乎，居其室出其言，不善則千裏之外違之，況其邇者乎”。一個君子雖然是在自己的家裏說話，他說的話是善言千裏之外的人都會應和他贊同他，更何況是身邊的人呢。但是如果一個君子雖然是在家裏說話，他出了一個惡言不善之言，千裏之外的人都不會贊同，甚至會反對他，更何況身邊的人呢。所以他強調說：“言行，君子之樞機。”樞機就是關鍵的意思，什麼的關鍵呢？就是吉凶禍福的關鍵。還說：“言行，君子之所以動天地也，可不慎乎”。君子靠什麼感天動地呢？就是靠自己的言語。所以怎麼能夠不謹慎呢？這個話可不能夠隨便說。所以古人說口為禍福之門，話要經過一番考慮之後再說。一個人大半的吉凶禍福都是決定在口上。

關於言語的論述，在經典中也有很多，《易經》上有一句話說：“躁人之辭多。”如果一個人說話太多，他的前途就不會太樂觀，壽命也不會太長。我們觀察一下，如果一個人能滔滔不絕講個沒完，這樣的人一定是一個煩躁之人。煩躁之人多半前途不平，會遭遇很多挫折，想長壽也不是一件容易的事。

中國古人說，話多傷氣，對人的身體有影響，這不是純粹的理論，而是長期經驗積累得出的總結。中國人特別講究養生之道，道家說人的身體有“精氣神”三種要素，也就是精神氣體還有無形的神這三種。同樣的人，為什麼有人壽命長，有的人卻壽命短呢？那就是因為有的人注重養生，有的人卻不重視養生。所以道家特別講究養生之道，而其中很重要的一條，就是要講求收斂，收斂自己的精氣神這三種要素。還有如果我們是為了發洩心裏的悶氣，而到處宣傳惡事，受到的損失會更大。所以我們要做到心平氣和不是很容易。心裏要柔和，在生理方面就不會傷氣，所以話是說得越少越好。

在《易經》上也說：“吉人之辭寡。”吉祥的人往往話少。一般人說話的內容，無非是要表達自己的心情，或者是講人講事。但是凡事說話牽扯到人與事，就關係到人的利害，關係到事情的成敗。所以我們在說話之前要先想一想，我們這些話說出來，對人究竟是有好處還是有壞處。有修養的人腦子一轉就知道了。修養不夠的人如果一時沒有注意，說話沖口而出，可能把別人給傷害了自己還不知道，自己也不考慮這些事。當然這裏邊的“言”不僅僅是說話，也包括寫文章發表各種言論。有些人在無意之中把人家給傷害了，對方他不知道自己受到了損傷。但是因為我們一句話損害了人家的名譽、權利，讓人受到了損失，往往也是要負因果的責任。

如果說話很小心就有福了，這個福是怎麼來的呢？比如說我們看別人有憂慮，我們去開導一下。看別人有恐怖，我們去寬慰一下。看到別人受到委屈誹謗，我們說一句公道話仗義執言，給人家解圍，壯一壯膽子，這就是我們說話的口德。所以就看我們這個口用來做什麼，用來說什麼，用得好就能夠替自己造福，替自己積德。用的不好就造了口業，妨害了自己也傷害了別人。

我們都知道中國人經常說一句話，叫君子一言駟馬難追。這句話的典故就是出在《論語·顏淵》篇，棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為”。這句話表面看好像對人影響不大。他說君子講本質就好了，何必要講那麼多的文事和禮貌呢？但是子貢卻說：“惜乎，夫子之說君子也”。可惜啊，您竟這樣說君子，這樣說就說錯了。因為君子並非如此，君子的特點是什麼呢？君子的特點，可以用四個字來形容，那就是文質彬彬。不僅本質好，而且也注意外在的形式和禮貌。他也講文，只講文而不講質不行，就像有人行禮鞠九十度標準的鞠躬禮，但是在心裏並沒有對對方的恭敬。這就叫只有文而沒有質，這當然是不正確的。另一方面，只講質不指文也是不完美的。就像很多農民到城市裏做工農民工，我們都知道農民心地善良為人淳樸，但是乘坐公共汽車時上衣也不穿。雖然他們有很好的本質，但是缺少了外在的形式，也不會讓人有好的觀感。所以子貢就說：“君子應該文質彬彬，既講外在的形式禮貌，也要講本質”。君子話說出去，錯了之後駟馬難追。所以子貢又說：“駟不及舌”。意思是說，話一說出去用四匹馬拉著車子去追也追趕不上。後來這句話就成了“君子一言駟馬難追”。這句話告訴我們，話不能看似有道理不加思考就說出去了。像棘子成這樣，說：“君子質而已矣，何以文為”。他感覺這句話沒錯，本質好就對了，為什麼還有那麼多外在的禮貌文事呢？但是這句話經不起推敲，說出去之後再想後悔也就來不及了。

在《論語·子張》篇也有相關的記載，子貢說：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也”。君子的一句話說出來，說得好人家覺得有智慧。一句話說得不好，人家就會認為他沒有智慧。所以你看言語重不重要呢？

古人說言謂心聲，一個人的心理修養學問，都體現在言語中。在《論語》中記載著顏淵問“仁”，孔老夫子怎麼回答呢？“克己複禮為仁”。如果能夠克服自己的欲望，返回到禮的要求，這就是仁了。顏回很好學，他說請問其目。請你給我詳細地講一講，怎麼樣落實呢？孔老夫子就說了四句話：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。意思是說，視聽言動，都要符合於禮的要求。其中有一條最重要的就是非禮勿言。就是只要話一說出口，都要符合於禮的要求。

禮的內容有很多很多。比如說要恭敬人，不能夠損害人家，凡是不符合禮的話都不能說。但是我們看現在很多的領導幹部，都以說黃色段子為樂。經意不經意之中，在言談之中，就引用一個黃色的笑話，這些都不符合禮的要求。

在《孔子家語》中也記載著這樣一個典故，孔子到周家去觀禮，來到周家的始祖後稷廟的廟口，發現廟裏有一個金人，金人的塑像三緘其口。就是神像的口被東西給蒙了起來。在金人的背後有一段銘文，這段銘文是怎麼寫的呢？“古之慎言人也”。所以後來形容一個人說話要謹慎就是緘口。從這裏我們也看出，周家很早就在研究講話的藝術，說話的學問。古人講禮，對於說話是不是符合禮，非常地注意，教人要守口如瓶。所以我們平時無論是說話，還是做事都要注意口，不要說錯話。誹謗某一個人固然是不可以的。如果說了一句普通的話，雖然沒有針對一個特定的人，但是話說出來傷風敗俗，也會影響社會大眾的心理，這個罪過也很大。

我們現在做大眾傳播事業的人，在這一點上就要特別小心謹慎了。要想做大眾傳播事業，最好要學習一下傳統文化。為什麼這麼說呢？我們看現在的廣播電視網絡媒體，這些從業人員不了解因果，特別喜歡把那些傷風敗俗的事、緋聞、小道消息到處宣揚。這都是受西方的新聞報導影響。什麼叫新聞呢？說狗咬人那不叫新聞，人咬狗才叫新聞。所以把人家的隱私不太好的東西宣講出來。我們想一想，人經常看這些東西，會有什麼樣的後果呢？積非成是，把錯誤的積累多了，人們認為是正常的了，正常的反而不正常了。這樣的宣傳，沒有把人善良的方面給引發出來，反而助長了人的惡。

中國古人告訴我們新聞媒體這些報導，都要秉持一個原則。什麼原則呢？就是隱惡揚善。即使你去採訪一個名人，他所說的一句話，也會產生很深遠的影響。如果他說錯了，我們要不要報導呢？比如說有一個明星，他和一個人發生了不正當的婚外關係。結果有記者就去採訪他，你對這件事是怎麼看的呢？結果這個人是怎麼回答的呢？這個明星說：“這是任何一個正常男人都會犯的錯誤”。我們想一想這個明星，他擁有那麼多的粉絲，粉絲都在關注著他的言行。他說婚外情是任何一個正常的男人都會犯的錯誤。他這一句話就是古人所說的：“一言以喪邦”。對整個社會風氣的影響，是很壞很壞的。大家都不以為恥，反以為榮了。現在很多人都覺得自己這一生只有一個配偶一個伴侶，說起來都不好意思，在朋友面前都很沒面子。這是正常的還是不正常的呢？

中國古人說糟糠之妻不下堂，古代的愛情故事，比如說梁山伯與祝英臺都是同甘共苦、榮辱與共。恩愛之心讓人看了非常地感動。怎麼說這是每一個正常的男人都會犯的錯誤呢。這樣的引導就把社會風氣給導亂了。為什麼我們現在打開網絡，那麼多不正常的亂倫的現象層出不窮，就是因為我們傳播的信息錯誤了。所以中國古人告訴我們要隱惡揚善。要把正面的報導多多地搬上螢幕。比如說誰家久病床前有孝子，誰家夫妻恩愛、同甘共苦、篳路藍縷了。誰家兄弟為了財產互相推讓了。我們看了這些，覺得這樣做才是正常的。夫妻同床異夢，兄弟因為財產吵上法庭，兒女不孝敬父母，這樣的人就抬不起頭來了。

所以新聞媒體的報導一定要注意要慎重。我們的言語還會犯下的錯誤就是“虛言”。中國古人有句話，說虛言折盡平生福。但是很多人，就是喜歡誇誇其談喜歡自誇。其實自誇就是希望別人知道自己有好的東西，但是這個東西自己實際上並沒有。自誇的原因在哪里呢？其實自誇是因為由於怯懦，在別人面前感覺到有壓力。所以要在別人面前，展示自己現實中沒有的。如果有人向我們炫耀他的優越性，我們就要懂得，這恰恰是證明，他並不具備這種優越性。因為一個真正具有能力，並且實現了人生成功的人，他是不會想到大肆渲染自己的成功的。因為他滿足於自己實實在在擁有的一切。而且我們還發現有一個規律，什麼規律呢？如果我們在別人面前，炫耀自己曾經擁有的，或者已經擁有的，我們就很快失去了自己已經擁有的，或者將要擁有的東西。並且還會給我們帶來許許多多的挫折。有很多人喜歡提前說謊，把自己想像中將會擁有的東西，提前挪到今天拿來吹牛。沒有得到什麼，卻說自己已經得到了什麼。自己租的房子，說是自己買的房子，這都會折損自己的福氣。所以我們一定要改正自誇的習慣。而且自誇也很難維持良久，總有一天會被人識破，給自己帶來巨大的不安。

我們要明白口為禍福之門的道理，這樣就會慎言慎行。言語才不會有過多的缺失。在《易經》中也特別講“括囊”。什麼叫括囊呢？這個“囊”就是布袋。把布袋的口結紮起來代表人的口，就是提醒我們口不能亂講話。就像把這個布袋的口被繩子紮起來一樣。裏邊的東西自然就出不來了。所以話不能亂說，言多必失。

慎言的範圍很廣泛，還包括哪些呢？比如說不能粗魯罵人，不能夠挑剔抱怨、指責批評、怨天尤人、勾引誘惑搬弄是非等等。

我們不妨觀察一下自己的言語，如果我們從早到晚都在說這些話，實際上我們就是在口吐毒舌，而不是口吐蓮花。不僅僅是浪費了時間，也損害了自己的健康，影響了別人的心情。

我們每一天都在挑剔、指責、批評、憤怒地說話，受到傷害的不僅僅是別人，最受傷害的其實是我們自己。所以，我們不口出惡言，不僅僅是為別人負責，更重要的是為自己負責。

我們都知道現代的很多心理學家，都在研究言語的暗示作用。我們的說話無形之中會影響別人，給人造成一種心理暗示。特別是夫妻兩個人相處，或者是教育孩子的過程中，這個暗示的心理，潛移默化會影響很大。比如你經常會這樣說：“你怎麼就不如誰家的誰誰誰呢？你看人家又能掙錢，又受領導的賞識，提拔也快。你怎麼就不能向人家學習呢？”或者你這樣說自己的兒子，你看誰誰家的小明，奧數是一等獎，不僅如此，還多才多藝，又會彈鋼琴，寫詩還寫得不錯，你怎麼連人家的一半都比不了呢。如果我們經常用這樣的方式和家人交流，結果會怎樣呢？結果往往是對方掉頭就走，不聽你那一套了。比如說有一個孩子，他數學學得很不好，成績經常不及格，為什麼呢？因為每一次考試成績出來，他的父親看了之後就會罵他，說你的腦子是不是進臭蟲了，連這麼簡單的題都不會做。結果越罵這個孩子就越沒有信心，成績越來越差，從來考不及格。但是很幸運，這個父親有一次聽了一堂幸福人生的講座。突然明白了，原來孩子的學習成績表現不好，和自己對他的態度有關系。從此以後，這個父親就改變了對孩子的態度，每一次考試完，他的成績有小小的提升，他的父親就這樣鼓勵，你看這次成績又提升了，說明你有進步，加油！下一次一定能做得更好。就在父親不斷地真誠鼓勵之下，這個孩子越來越有自信，成績也越來越好。

還有一個故事是講的夫妻相處的故事。有兩個人結婚不久，妻子本來特別喜歡唱歌，她的喉嚨也不錯，歌聲也很美。所以在做家務的時候，經常不由自主的哼出來。但是她的丈夫不太喜歡唱歌，比較喜歡安靜。結果每一次他的妻子唱歌的時候，他就這樣說：“你那個歌聲真的是太難聽了，就像烏鴉一樣”。他說了一遍又一遍。從此，這個女士就認為自己的歌聲很難聽。從那以後，再也不好意思在大庭廣眾之下唱歌了。但是後來，他的丈夫過世了，這個女子改嫁，這個丈夫特別喜歡聽歌。有一次她偶爾的在做家務之中，不由自主的哼出來，被她的丈夫聽到了，他就說你的歌聲真美，從來沒有聽過這麼美妙的歌聲。一開始，她還覺得她的丈夫在諷刺她、挖苦她。但是沒想到她每一次唱歌，她的丈夫都真誠地鼓勵她、讚歎她。結果怎麼樣呢？結果她的歌越唱越好，甚至還去參加業餘的歌手比賽，也都能獲獎。這個故事告訴我們，言語對人的影響是潛移默化的。特別是自己身邊最親近的人，他們的言語對身邊的人影響很大。比如說父母對兒女，因為孩子很小，他對自己的認知都是來自於他的父母。如果他的父親認為這個孩子哪方面好，並且經常誇讚他、肯定他，他一定會在這個方面做得更好。如果父母認為他哪方面不行，認為他在哪方面根本就沒有天賦。你就發現這個孩子就不敢去嘗試了。

“訥於言”重點是教導我們說話要謹慎，而不是該說的時候也不說。在《論語》上記載：孔子曰：“侍於君子有三愆”。哪三愆呢？“言未及之而言，謂之躁，言及之而不言，謂之隱，未見顏色而言，謂之瞽”。“愆”就是過失的意思。侍奉君子容易犯三種過失，這三種過失都是在言語方面的。哪三種過失呢？第一就是“言未及之而言，謂之躁”。就是話未到當說的時候就說，稱為“躁”。鄭康成注解這個“躁”不安靜也。比如說君子還沒有問你話，你就自己搶先去說，搶先去回答，這就犯了心浮氣躁的毛病。再比如在集會的時候，如果在座的大多是晚輩，你可以說話隨便一些。但是如果在座的都是長輩，主席或者主人若和你說話，問你問題你才可以說。如果沒有問你問題，你就不問自說，這就說明心浮氣躁。這就是“言未及之而言，謂之躁”。“言及之而不言，謂之隱”。就是話當說而不說的時候被稱為“隱”。什麼是隱呢？孔安國注“隱”不近情實也。比如說君子已經問你話了，你就應該把話明白地說出來。如果這個時候不說，就犯了隱匿之過。不論長輩還是晚輩，若是問你問題你都吞吞吐吐，這個就是慢。驕慢很容易得罪人，也是過錯。“未見顏色而言，謂之瞽”。就是沒有觀察君子的顏色就說話，被稱為“瞽”。這個“瞽”就是眼睛看不清楚這個意思。顏色表示意向，我們說話的時候，要觀察君子的意向而說。比如說人家已經很不高興了，你還在繼續指摘他的過失，這樣就等於是瞎子，大為失禮，所以這也是過失。

我們知道孔門四科，孔子以四種科目教導學生。首重德行其次就是言語，然後是政事、文學。這說明言語要很有學問，很有說話的藝術。“君子欲訥於言”告訴我們在生活中說話要謹慎，說話之前要三思。

劉余莉，中國人民大學哲學係學士、碩士畢業。現為中共中央黨校哲學部教授、倫理學專業博士生導師、中山大學新華學院客座教授，著述豐碩。曾獲英國赫爾大學哲學博士、新加坡國立大學博士後，並應邀到英、意、美、加、澳、日、新加坡、印尼、中國香港等地進行演講和研討。2015、2016年，先後兩次應邀到聯合國教科文組織法國巴黎總部，圍繞“從《群書治要》看聖賢教育的重要性及如何加強道德教育”做主題演講，對中國傳統文化“東學西漸”起到了有力的推動作用。