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觀眾朋友們，大家好

我們今天學習“好學近乎智”。無論是求學還是求道，都必須好學、喜學、願意學習，這樣才能成就。我們看凡是在歷史上有成就的人物，都不是老師逼出來的，都是師傅領進門修行在個人。全都是自主自願地去學習不用老師逼，他自己就廢寢忘食地用功，這樣的人才能夠成就。

曾子就給我們做出了一個“好學近乎智”的榜樣。在《群書治要·曾子》修身篇中給我們講了什麼叫好學，他說：“君子攻其惡，求其過，強其所不能，去私欲，從事於義，可謂學矣。”也就是君子人他能攻其惡，他是責備自己的不良行為自己的過惡。“求其過”也是求自己的過失，而不是去看別人的過失。“強其所不能”自己還不會做的或者做的不夠好的地方，要極力做得盡善盡美。“去私欲”還要克除自己的私欲。“從事於義”做任何事情都要依照義的標準來做。這個義的標準在哪里呢？其實就是古人所說的《弟子規》、《太上感應篇》還有《十善業道經》。這裏面所告訴我們的都是善惡的標準。

我們的言語行為都符合這三個標準，這才叫“從事於義”，這才稱得上是好學。“君子愛日以學，及時以行。難者弗避，易者弗從，唯義所在”，這是講君子要珍視時日來學習。像我們古人學習非常地珍惜時間，可以說是廢寢忘食、挑燈夜戰、頭懸樑、錐刺股。這樣地發奮讀書才能夠有所成就。“及時以行”而且要適時地把所學的付諸於行動，在生活中去落實。也就是孔子所說的：“學而時習之，不亦說乎”。他為什麼有這種喜悅的感受呢？就是因為他把自己所學的完全在生活中落實了。落實之後，驗證了古聖先賢的教誨真實不虛，所以他有一種喜悅。難做的不回避，容易做的也不盲從，只考慮他是不是符合道義。

“日旦就業，夕而自省思，以歿其身，亦可謂守業矣”。就是我們白天攻治學業，到晚上就自我的反省檢點。這樣一直到老死一輩子都堅持，這才可謂堅守學業。後面還有一句話也是表現出曾子的好學，“君子既學之，患其不博也；既博之，患其不習也；既習之，患其不知也；既知之，患其不能行也；既能行之，患其不能以讓也；君子之學，致此五者而已矣”。什麼意思呢？說君子學了之後還擔心自己學得不夠廣博，還擔心並不是真正地理解了其中的意思，不明白為什麼要這樣去做。“既知之，患其不能行也”已經知道了理解了，又擔憂自己不能夠付諸行動。他的知識已經很廣博了，又擔心自己不能夠時時地溫習。而下邊這個“行”就是在生活中去落實，既能在生活中實行，又擔心在行動上做不到謙讓。“患其不能以讓也”所以君子之學只是把這五個方面都做到了就可以了。孔子也說，他說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”夫子附近一定有忠信之人，但是他們都沒有他好學。孔子能夠成為聖人，他是怎麼成為聖人的呢？他就是靠好學而成就的。

我們講“好學近乎智”，“好學”就和“智”相接近了。因為這個“智”是指我們本性中所自有的智慧。學習的過程就是把這些外在的污染給它去掉，回歸到本性本有的智慧。所以他說是“好學近乎智”。

在《中庸》上也告訴我們，怎麼樣才算好學呢？這段話說得非常好，他說：“有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也；人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”這個“弗”都當“不”字講，就是我們平時有不讀書的時候。雖然有不學的時候，但是無論如何要勉勵自己一有空閑的時候我們就要學。而學呢，必須要學得成功。所以說“學之弗能，弗措也”，這個“措”就當“置”的意思，置就是放置在一邊。“有弗問”我們有不問問題的時候，“問之弗知，弗措也”，問的時候，問得我們還不夠明白不夠清楚不夠知道得徹底，我們也不要就此放下還要繼續再問。“有弗思，思之弗得，弗措也”我們有不思的時候，這個“思”就是研究，我們有不研究的時候，但是我們一有空閑，只要時間許可我們就要用來研究。研究到什麼程度呢？“弗得弗措也”就是你心裏要有所得，如果我們這個思得不到要領，思得不夠透徹那就不能夠放下，一定要思出一個結論，思出一個所以然。“有弗辨，辨之弗明，弗措也”，這個“辨”就是辨別。我們有不辨別的時候，但是一旦要辨別，就要辨別得非常透徹徹底明瞭，沒有徹底明瞭的時候也不要放下。“有弗行，行之弗篤，弗措也”，這句話是講實行。我們有不實行的時候，但是要實行就要實行得徹底，這個就叫篤行。也就是說我們要行就要行到十分，不要只行到八九分就停止了。沒有到這個程度就不能夠放下不能夠停止。

如果我們這樣做結果是什麼呢？雖然人的能力、智慧、聰明不相等，但是只要肯學、好學都能夠成就。“人一能之己百之；人十能之己千之”。別人智慧高很聰明，他聞一次就能明白，我的智慧不如他，那我就要花上一百倍的功夫，我也能夠辦得到。“人十能之”人家拿出十分的力量就能夠做好，那我比較愚笨，我要拿上千倍的功夫也能辦得到。所以只要肯幹堅持不懈，那沒有辦不成的事。“果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強”，這個“果”就是果然，果然肯這麼做，雖然我們愚鈍，天資不夠聰穎，聰明智慧比不上別人，但如果我們用上百倍的功夫，我們也能變得明智。這個“柔”就是指能力不足。雖然我們的能力比不上人家，人家的能力強，一下子就做好了，但是我們下上上千倍的功夫，我們的能力也能變強。所以就看自己肯不肯學，願不願意學，肯不肯幹。這都是告訴我們怎麼樣好學。我們在生活中學習不能靠別人逼迫，必須自己知道學習的意義。我們究竟要學什麼呢？特別是在這個知識爆炸的時代，我們要讀什麼最省心最省力，還取得最好的結果呢？我們學不是僅僅學知識、學技能，最重要的是能夠學習聖賢教誨，也就是要讀四書五經讀《群書治要》。

中國古代的皇帝都很好學，我們現在的一般人也好學，但是學的內容和古人不大一樣了。我們看古代的皇帝要學習的時候，他是怎麼做的呢？他一定是請一個對經典包括儒釋道的經典都很通達的人，給他講解一段，然後他帶著文武百官，帶著群臣一起來學習。在清朝康乾盛世的時候，皇帝都會禮請儒釋道三家的大德，把儒家、道家、佛家的教誨教給自己。他帶著群臣一起來學習，結果全國上下思想高度一致，用經典統一了人心。所以人自私自利的心都沒有生起。這個時候，國家特別地團結，所以盛世出現了。

但是慈禧太后當政的時候，她每一天也去聽講經，結果儒釋道三家的大德，每一天在講經的時候，她感覺是在講自己都是在批評她，最後她一生氣就把宮廷講經的傳統給廢棄了。結果這一廢棄不要緊，古人說“三日不讀書，面目可憎”。三日不讀聖賢書，全都面目全非了。我們看歷史上凡是稍有成就的皇帝，他們有一個共同的特點，那就是非常尊重歷史熟讀聖賢書，而且以史為鑒。所以我們學聖賢經典才能近乎智，才能夠學成聖賢。

很多人學習有障礙成不了聖賢，這個障礙是什麼呢？在《大學》上有一句話說：“君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之”。這句話告訴我們大道必須用忠信的心，誠敬的心來學習才能夠獲得。如果自己很傲慢，看那個老師還有這樣或者那樣的缺點，這個古人都不如我們現代人。這個驕慢之心一升起來，就學不到東西了。所以古人說一個學生如果觀老師的過失，這個人一定不會學有成就。所以為什麼我們同在一個學校學習，同在一個班級修學，有的人學習提升很快，而有的人卻沒有任何的提高。這個原因就在於我們的心不同，我們學習的態度不同。所以曾子強調說：“為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習乎”。這裏邊強調的重點就是忠信。忠信是我們學習的要點，也是傳授生徒的要點。傳授學生徒弟也必須有忠信的品質。

《大學》上也強調“忠信以得之”，《論語》上也說：“主忠信，無友不如己者”，在《論語·述而》上說：“子以四教：文、行、忠、信”，這些都是講忠信的態度，對於我們求學是至關重要的。這就是古人告訴我們，為什麼有的人能夠學成，而有的人卻學無所成，原因就是態度不一樣。

孔老夫子說：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”孔子說我曾經一天沒有吃飯，一整夜也不睡覺，在那幹什麼呢？冥思苦想，但是沒有收穫，還不如讀書求學的好。所以孔子說：人他有生而知之者，有學而知之者，有困而學之者，還有困而不學的人。生而知之者，上也。但是這樣的人比較少，其餘的普通人都需要學，就連孔子自己也承認，他是一個學而知之者，而不是生而知之者。

在《論語》中就這樣記載，孔子說：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”。所以孔老夫子一生好學，他認為自己和普通人的不同之處，也就是他比別人好學。他好學，好到什麼程度呢？“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”。孔老夫子一生好學，他學周公，好幾次在夢裏夢見周公，他研究某一個道理可以終日不食，晚上睡覺都睡不著。

在《史記·孔子世家》中就記載著一個故事，我們從中可以看到孔老夫子是怎麼樣的好學。孔老夫子去向師襄子學琴，學了十天，依然沒有學習新的曲子，師襄子就說：“你可以增加學習的內容了”。意思是說，這個曲子你已經學習了十天了，你可以學習別的曲子了。但是孔老夫子怎麼回答呢？他說：“我已經熟悉樂曲的形式，但還沒有掌握方法。”過了一段時間，師襄子又說：“你已經學會彈奏的技巧了，你可以增加學習的內容了。”但是孔老夫子仍然說：“我還沒有領會這個曲子的意境。”又學了一段時間，師襄子說：“你已經領會曲子的意境了，你可以增加學習的內容了。”孔子依然說：“我還不了解曲子的作者。”又學了一段時間，孔子神情儼然，仿佛進入了一個新的境界。時而莊重穆然，若有所思。時而怡然高望，志意深遠。孔子說：“我終於知道他是誰了，那個人皮膚深黑，體型頎長，眼光明亮遠大。像個統治四方諸侯的王者。若不是周文王，還有誰能作出這樣的樂曲呢？”師襄子一聽，趕緊起身再拜說：“我的老師也認為這首曲子的確是《文王操》。”我們從孔子學音樂，他學得這樣專精，這樣認真，對自己要求嚴格，這樣不是淺嘗輒止的態度，我們就知道他是怎樣的好學了，絕不是學一知半解就放棄。所以這裏邊說“不如學也”，就是“好古，敏以求之”的意思。這個“古”就是指古代所記載的古聖先賢的道理。所以孔子、顏回他們所學的都是聖賢之道。孔老夫子一生說自己“述而不作，信而好古”。他說我自己沒有什麼發明創造的，我所學習的都是古聖先王的道理。

我們看現在很多人喜歡看書，也很好學，知識面也很廣博，但是可惜的是，所看之書未必是聖賢之書，未必是真理，未必是經過歷史的檢驗而沉澱出來的智慧。所以我們讀經典有什麼好處呢？“經者，常也”它記載的都是恒常不變的道理，都是為歷史大浪淘沙一再證明的成果。所以我們學這些經典絕對不會走錯路。

有一位德才兼備的長者說了一句很幽默的話。有人問他說經典之中有沒有糟粕？他說有。哪些是糟粕呢？他說你看不懂的地方就是糟粕。

在這個知識爆炸的時代，我們對自己所看的書，所看的電視節目都要有所揀擇。不能什麼都學，什麼都看，要以學習聖賢經典為根本。

在《賈子·新書》修政語上有這樣一段話，這段話是湯王說的：“學聖王之道者，譬其如日；靜思而獨居，譬其若火。夫舍學聖之道，而靜居獨思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也。然可以小見，而不可以大知。是故明君而君子，貴尚學道，而賤下獨思也”。在這裏是做了一個比喻，他說學古聖先王之道的人，可以把他比作是太陽。一個人靜思獨居的時候，這個時候就像火光一樣。如果捨棄了學習聖賢之道，而一個人冥思苦想，那就像捨棄了外邊的太陽的光明，而去屋子裏接近小的燭光。這個燭光可以讓你有小的見識，能夠見到周圍小的範圍，但是開啟不了你的大智慧。所以明智的君主，乃至於聖賢人、君子人都崇尚學習聖賢之道，崇尚讀經典，而不是一個人獨自地冥思苦想。想來想去都是胡思亂想，想的可能都是錯誤的。這句話可以作為這一句很好的注解。告訴我們要學就要多學經典，多學聖賢之道。這樣才能夠學有所成，學有所成之後才能夠變化氣質。

在《顏氏家訓》上有一段關於讀書求學的目的，這一段話也非常值得我們現代人，特別是知識份子來學習。他說：“夫學者所以求益耳。見人讀數十卷書，便自高大，淩忽長者，輕慢同列；人疾之如讎敵，惡之如鴟梟。如此以學自損，不如無學也。古之學者為己，以補不足也；今之學者為人，但能說之也。古之學者為人，行道以利世也；今之學者為己，修身以求進也。夫學者猶種樹也，春玩其華，秋登其實；講論文章，春華也，修身利行，秋實也。”這段話對於我們學儒的人，學傳統文化的人是一個很好的警惕。這段話的意思是說學習，目的是為了求得長進，可是我看到有人讀了十幾卷書之後，便自高自大，欺侮長者，輕視同輩，這樣別人自然像對仇敵一樣恨他。像對鴟梟也就是一種貓頭鷹，一樣的討厭他。像這樣求學，其實對自己沒有好處，還不如不學。古代的人求學是為了充實自己，以彌補自身的不足。所以稱為為己之學。是為了利益他人，推行自己的主張，以造福於社會。

孔老夫子到處周遊列國，目的是什麼呢？不是為了自己升官發財，他是為了推行自己的仁愛學說，讓使自己好的學說能夠為國君所用，造福於社會利益廣大的人群，這才是他周遊列國真正的目的。而現在求學的人是為了自身的需要，增長自己的才幹，以求做官。學習就像種果樹一樣，春天可以賞玩它的花朵，秋天可以摘取它的果實。什麼是花朵，什麼是果實呢？講論文章就是好比是玩賞春花。就像我們講《群書治要》，我們學習傳統文化，這都是在賞玩春花。真正的學問是什麼呢？我們看一個人真正有沒有修養，就是看他能不能夠把自己所學的，落實在自己的生活之中。也就是他的德行、為人處世、待人接物都能夠有所提升。最起碼要把五倫關係做好盡到本分，這才是最起碼的要求，這才是“秋實”，這個才是學習最終的目的。古人特別強調學習要知行合一，讀書貴在變化氣質。

我們現在特別強調要把儒學和學儒區分開，它二者的區別何在呢？儒學他有博學、審問、慎思、明辨，但是沒有篤行，你把篤行加上了，那才是真正的學儒。我們學習傳統文化要提倡學儒，而不是僅僅的搞儒學。

我們今天就先學習到這裏，不足之處歡迎大家批評指正，謝謝大家！！

劉余莉，中國人民大學哲學係學士、碩士畢業。現為中共中央黨校哲學部教授、倫理學專業博士生導師、中山大學新華學院客座教授，著述豐碩。曾獲英國赫爾大學哲學博士、新加坡國立大學博士後，並應邀到英、意、美、加、澳、日、新加坡、印尼、中國香港等地進行演講和研討。2015、2016年，先後兩次應邀到聯合國教科文組織法國巴黎總部，圍繞“從《群書治要》看聖賢教育的重要性及如何加強道德教育”做主題演講，對中國傳統文化“東學西漸”起到了有力的推動作用。