《禮記》中的樂教思想
作者：劉余莉 劉紅利
圖為《禮記》刻本書影。 資料圖片
音樂是人類最古老、最具感染力的藝術形式之一，對人的心靈會產生潛移默化的影響。樂也是孔門“六藝”之一。“士無故不撤琴瑟”，顯示出音樂在古代士大夫生活中的重要性。可以說，古人的生活離不開音樂。在正式的祭祀、聚會等場合，都有德音雅樂來陶冶性情。和諧雅正的音樂，能達到深入人心的教化效果。
據《尚書·舜典》記載，舜帝命夔為樂正，教導卿大夫的子弟，通過音樂教化，可使這些年輕人“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲”，即正直而溫和，寬大而敬慎，剛強而不苛虐，簡捷而不傲慢。孔子聞韶樂，樂在其中，可以達到三月不知肉味的境界。通過音樂，可以看出一個人的志趣愛好、思想境界，從而結交志同道合的朋友，因而歷史上才有了伯牙和子期高山流水遇知音的佳話。
孔子以“六經”教導學生，其中就有《樂經》。據說《樂經》亡於秦火，但在《禮記·樂記》等典籍中還保留有重要的樂理。《禮記·樂記》詳細講述了音樂的起源、發生機理以及音樂的功效，強調了對禮和樂的學習，認為禮樂對平衡人內在情感和外在行為、達到社會的和諧秩序至關重要。
關於音樂的產生，《禮記·樂記》中講：“凡音者，生人心者也。”所有的音都是產生於人心，那麼具體是如何產生的呢？下面接著講道：“情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。”所謂“情”，即喜、怒、哀、愛、惡、懼等感情萌動於內心，故而流露於聲。“聲成文，謂之音。”所謂“文”，是指曲調，即五聲按照高低長短強弱的樂音組成一定的旋律，這才稱為音。
《禮記·樂記》中講，人性原本是平和安靜的，但是由於受到外部環境的影響，起了種種貪欲之心。當這些欲望沒有被很好地控制，人們的自覺心被物質世界所擾亂時，人就喪失了自我，為欲望所淹沒，進而滋生出違抗、狡黠和欺騙，也出現了以強淩弱、以眾欺寡、弱肉強食、鰥寡孤獨而無所養的局面。音樂是源於心靈的內在運動。好的音樂能夠引發人心靈的反省。因此，聖人制禮樂，幫助人回到本性的清靜平和。禮樂之所以具有這樣的功能，就是因為其源於天而根於心。
《禮記·樂記》云：“樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。”可見，典雅莊重的樂能夠成功地模擬自然的和諧。只有這種樂才是有益的、可取的。禮的制定，規定了明確的秩序和規則，而樂的普遍流行，則在社會當中建立了一種平和的氣氛。
古人制禮樂，不是為了滿足口腹耳目之欲，而是為了使人們擁有正確的鑒賞力及好惡之心，重拾內心平和，返回到做人的正路之上，並恢復正常的社會秩序。正如《禮記·樂記》上講：“樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。”樂教是改變和培養人的道德品質、維護社會秩序最有效的途徑之一。莊重典雅的樂能使人心平和，社會和諧，對社會文化產生積極的影響。
在《禮記·樂記》中記載了魏文侯與子夏的一段對話，解釋了音與樂的不同。魏文侯向子夏請教，說自己身著禮服禮帽，穿戴整齊，聆聽古代的正樂，卻唯恐睡著了覺。可是聽到鄭國與衛國的民間之樂，卻不知疲倦。請問為什麼古代正樂會使人昏昏欲睡，而新樂卻這麼吸引人呢？子夏回答說，現在您所詢問的是樂，而您所喜愛的是音。樂和音雖然很接近，實質卻不相同。
文侯又問，那麼音與樂有什麼不同呢？子夏答道，古時候天地運行有序，四季有時，人民有德行而五穀豐登，這才叫做太平盛世。然後聖人訂立父子、君臣等名分，作為人與人關係的綱紀。綱紀正了之後，社會便有了安定的秩序；社會安定之後，便稽考校正音律的度數，調和五音的大小，用琴瑟等樂器伴奏，歌唱詩篇，這才叫做德音，這樣的德音才叫做樂，真正的樂不失去其天地和諧、政治清明、人民安樂的本質。而今您所喜愛的，恐怕是那些使人沉迷放逸的靡靡之音吧？譬如鄭國的音樂，音調濫無節制，使人心志放蕩；宋國的音樂過於安逸，使人心志沉溺；衛國的音樂急促快速，使人心志煩亂；齊國的音樂狂傲邪僻，使人心志驕逸。這四種音樂“淫於色而害於德”，都是過分地放縱情欲，有礙於人培養美德，所以不能稱之為樂。
儒家認為以道為主導的音樂，有益於人心性的提升；而以滿足感官刺激為主導的音樂，則導向社會混亂。《禮記·樂記》說：“君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。”在古人看來，音和樂是有所不同的。低層次的音，悖逆天道中庸的原則，對人性的宣洩毫無節制，會引人走向頹廢或者暴戾的極端，最終毀壞人性。而高層次的樂是天道的體現，使人在享受音樂的同時，受到道德的薰陶，涵養心性，是入德之門。換句話說，只有符合於道的音才稱為樂。“是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。”治世和亂世的區別何在？能夠做到義以為上，人們能夠不斷提升道德修養的世稱為治世；反之見利忘義，為了追求利益不擇手段，不顧禮義廉恥，這時就稱為亂世。太平盛世的曲子安詳而喜樂，可以感受到政治的和諧；亂世的曲子怨恨而憤怒，可以感受到社會的混亂反常；亡國之音悲傷而哀愁，可以感受到民眾的困苦。
《禮記·樂記》中講，大樂必易。“大樂”就是典雅莊重的音樂，用於帝王祭祀、朝賀、宴饗等典禮。“易”就是平易。大樂必然平和簡易。這說明，典雅的音樂節奏不應該追求繁複，不必有很多的音節。《群書治要·呂氏春秋》中也說：“亂世之樂，為木革之聲，則若雷；為金石之聲，則若霆；為絲竹歌舞之聲，則若噪。以此駭心氣、動耳目、搖盪生，則可矣；以此為樂，則不樂。故樂愈侈，而民愈郁，國愈亂，主愈卑，則亦失樂之情矣。”亂世的音樂，演奏木制革制樂器的聲音就像打雷，演奏金屬石制樂器的聲音就像霹靂，演奏絲竹樂器的歌舞之聲，就像大嚷大叫。用這樣的聲音來擾人精神，震動耳目，放蕩性情，倒是可以做到。但是用來作為音樂演奏，就不可能給人帶來和樂。所以音樂愈奢華放縱，人們愈抑鬱，國家愈混亂，君主的地位就愈卑下，這也就失去了音樂本來的意義。
古希臘哲學家柏拉圖在《理想國》中，也強調節奏要務求簡潔和凝練，其中原因是：在一切的藝術中，音樂是刺激感官與情緒相當劇烈的藝術，所以，無論對於藝人還是觀眾，都格外要講求情感與理性的平衡，處處有一個恰如其分的節度，而不能流於“狂妄”。柏拉圖在談到對城邦護衛者的音樂教育時指出，過度的放縱可以擾亂心智，它易與驕縱放蕩相容。他認為藝術表現的動人，一定是從心靈的純潔來的。
柏拉圖認為複雜的音樂產生放縱，而樸質的音樂文藝教育，則能產生心靈的節制。而歌詞的風格，和心靈的精神狀態是一致的，良好的文詞、樂調、節奏，都來自於良好的精神狀態。也就是說，有了良好的精神狀態，才能創作出好的文詞、樂調和節奏。這也是在強調，樂是從內心發出來的，典雅莊重的音樂必然出自平和而簡易的心靈。
《禮記·樂記》中講，“樂至則無怨，禮至則不爭，揖讓而治天下者，禮樂之謂也。”意思是說，如果樂教能夠推行，人的心中就沒有怨恨；禮教能夠推行，人與人之間便不會爭鬥。古時聖王毫不費力便可使天下治理有道，就是禮樂發揮的作用。
致力於樂，是為了陶冶心性；致力於禮，是為了調整身體與言行。一個人的心中如果有片刻不和順不喜樂，卑劣虛妄的念頭就會乘虛而入，利欲貪念就會產生；外貌如果有片刻不莊重不恭敬，輕忽怠慢的念頭也會乘虛而入。所以說樂是調理人的內心，禮是規範人外在的行為。音樂至美能使人和暢，禮儀至善能使人恭順。內心和暢而外貌恭順，則人們望見他的外貌神情，就不會起與他抗爭之心；看見他的儀容風度，便不會有輕視侮慢的念頭。
好的音樂是從平和的內心發出來的，也使人內心平和；而禮節是表現在外的恭敬行為，這種恭敬又進而能夠影響內心。人人接受禮樂教化薰陶，自然能夠內和外敬，社會和諧，天下太平。禮樂對人的內心和外在行為會產生潛移默化的影響，達到潤物細無聲的效果，讓人在不知不覺中遠惡遷善，變得文質彬彬。因此，古人講禮樂文化能夠起到“絕惡於未萌，而起敬於微渺”的作用。