“親仁善鄰”出自《左傳·隱公六年》：“親仁善鄰，國之寶也”。“親仁善鄰”的一般含義是親近仁義而友好鄰邦。以仁愛友善原則與鄰國相處，是國與國之間和諧相處的前提條件。關於“仁”，孔子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施於人”。意指仁者自己想立身於世，也使別人立身於世，自己想做事通達，也使別人做事通達。自己不喜愛之事，莫強加於別人。能做到如此，可謂至德者。孔子亦曰：“德不孤，必有鄰。”其中“鄰”，釋為“近也，親也。”又解釋為“連也，相接連也”。古語雲：“遠親不如近鄰。”從中可見中國古人對鄰里關係具有深刻認識。鄰里、鄰國關係不是相互對立、矛盾衝突的關係，而是唇亡齒寒，守望相助的關係。所以，中國古人主張以鄰為伴，要“睦乃四鄰”，反對“以鄰為壑”，嫁禍於鄰，產生了親善睦鄰、“富以其鄰”的理念，追求講信修睦、“聘交鄰好”的格局。

“協和萬邦”出自《尚書·堯典》：“克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬邦。”意指舉用族中德才兼備之人，使族人團結一體；族人既睦，辨別彰明百官中的賢德者；百官既明，使諸多邦族之間和睦相處。中國自古是世界上人口眾多的地區之一，上古時期，邦國林立，鑒於當時“天下萬邦”的社會現實，堯提出了“協和萬邦”的理念。不同邦國之間的和諧關係，本質上是宗族和諧向邦族和諧乃至天下和諧的擴展，因而古人主張“修己睦鄰”，對內修德，兼施於外，則德致太平之化，百姓無怨且和睦。堯舜時代是中國文化的肇始，“協和萬邦”由此成為中華文明的歷史基因與核心價值之一。

“天人合一”是親仁善鄰、協和萬邦的思想淵源。古聖先賢認為“天人合一”是宇宙人生的自然規律，“天”既有自然寓意又有道德之意。“一”是指同，一體則同心。這種“天人合一”的整體觀念在國家治理中表現為君臣一體、君民一體、家國一體、天下一體。所以孟子主張，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。意為尊敬自己的老人，並由此推廣到尊敬別人的老人；愛護自己的孩子，並由此推廣到愛護別人的孩子，仁愛本國的百姓，並由此推廣到仁愛別國的百姓，甚至是天下的百姓。

彼此尊重，平等相待是親仁善鄰、協和萬邦的基本前提。孟子曰：“愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。”古人認為能仁愛、尊敬別人之人，亦能受到同樣的仁愛與尊重。反之，如墨子所言：“惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之”。國與國相交亦是如此，每一個國家都根植於自己特有的歷史生存土壤，孕育了不同的智慧與文化。因此，孔子曰：“和而不同”。尊重不同，不同而和，和而平等。何謂平等？這個平等是道義的平等，即平等對待一切國家，莫因差異而懷偏頗之心。所以，古人強調“國無大小，民無眾寡”，皆要以禮相待，以誠相交。

貴信重義，團結互助是親仁善鄰、協和萬邦的題中之義。信，誠也。《二程遺書》中講，“學貴信，信在誠。誠則信矣，信則誠矣。不信不立，不誠不行”。中國人自古非常重視誠信，把誠信作為人生而為人、立身處世的基本德行之一。人無信不立，國無信則衰。《左傳》中提出，“背施無親，幸災不仁，貪愛不祥，怒鄰不義。四德皆失，何以守國？”失信、失德、失道之國，恐怕沒有哪個國家願意與之交往。交往必有道，否則“以勢交者，勢傾則絕；以利交者，利窮則散”，只有以道義相交的邦國關係，才能“永敦鄰好”。也只有出於道義去幫助別國、體恤別國百姓，才是真正的同舟共濟。因為古人認為“天災流行，國家代有，救災恤鄰，道也”，以仁德之心救助受災邦國，是符合道義的行為，行道必有福。

和合共生，天下大同是親仁善鄰、協和萬邦的價值導向。中國人自古強調“以和為貴”思想，主張“和合故能諧”的相處之道，追求“政通人和”的治國境界。《中庸》雲，“和也者，天下之達道也”，意為“和”是天下一切事物最普遍的規律。況且古人認為“天下本是一家”，“無大小國，皆天之邑也”。每個國家皆為天下的一部分，猶如共輿而馳，同舟共濟，倘若輿傾舟覆，則安危同體，無人能獨善其身。此時，必須和諧宇內，“同心而共濟”，則家國安平，百姓相親，從而達到“人不獨親其親，不獨子其子”，民無貧富貴賤之鄙，“使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養”的幸福生活，這是人之為人最渴望的生存訴求，也是中國古人孜孜以求的“天下為公”大同社會理想。

作者：李步朋、李紅姍