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我们今天讲谦德之效，现代很多人都喜欢学《易经》，为什么喜欢学《易经》呢？因为希望自己的事业亨通，做事趋吉避凶。怎么样才能做事亨通呢？在《群书治要·周易》上，有这样一句话：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾。君子之终也”。

“天道亏盈而益谦”，天道就是自然而然的规律。我们可以从自然界的现象来观察“亏盈而益谦”的道理。比如说到十五的时候，月亮是满月，但是在满月过后，就开始亏损，一天一天地减少。正是古人明白观察了这个道理，所以他教导人要怎么样做呢？要谦卑退让，还有要舍财不贪。

从这里也观察到，天道它是一件很简单的事情。那就是过分的要受到制裁，而不足的要受到补益。这就是老子所说的：天道“损有余而补不足”的规律。而老子把这个规律也运用得淋漓尽致。比如他说：我有三宝，哪三宝呢？“一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先”。他还把“处柔守慈”作为自己的处世原则。这都是从观察天道的规律中得出的为人处世的道理。

“地道变盈而流谦”。大地，它的法则就是改变盈满的，而充实谦卑的。我们看这个地，你同样是在地上注水，水自然而然地会流向那个潮湿的低洼的地方。所以在《老子》中也说：“上善若水”，为什么“上善若水”呢？“水善利万物而不争，处众人之所恶”。水有一个特点，就是它总是利益万物，给万物带来好处，但是它从来没有从万物那里要求什么，索取什么。最重要的特点，就是“处众人之所恶”。众人都厌恶什么呢？一般人都是喜欢高高在上，厌恶在下面。但是水却不同，它是处在众人所不愿意处的、所厌恶的地方。也就是说它非常非常地卑下。“故几于道”，所以它几乎和“道”就接近了。所以说“道”在低处。一个人只有谦卑下来，他才能够得“道”，也才能够和“明德”相应。

“鬼神害盈而福谦”。鬼神都是危害骄傲自满的，而施福给谦虚的。下面这一句是重点，“人道恶盈而好谦”。人与人相处，自自然然地都是厌恶骄满的，而喜欢谦虚的人。特别是作为领导者，他要想成就一番事业，他必须能够感召很多德才兼备的人来到一起。怎么样才能够感召德才兼备的人呢？那就是作为领导者，他必须能够谦卑有礼，“礼贤下士”。

所以在《群书治要·文子》中，有这样一句话：“能成霸王者，必得胜者也。能胜敌者，必强者也。能强者，必用人力者也。能用人力者，必得人心者也。能得人心者，必自得者也。能自得者，必柔弱者也”。能够成就霸王，能够成就霸业或者王业的人，一定是得胜之人。而能够战胜敌人的人，战胜对手的人，一定是强者，强大的人。而能够强大的人，他一定懂得用众人的力量，而能够用众人力量的人，一定是一个能够深得人心的人。而能够得人心的人，一定是一个自得之人。

什么是“自得”呢？就是《大学》开篇上所说的，能够“明明德”的人。而谦虚就是我们性德的体现，是我们本性中本有的。如果一个人一傲慢，就把自己的“明德”给障碍了，所以能“自得者，必柔弱者也”。能够自得的人，一定是把谦卑柔弱作为最根本的修养。当然我们知道这里边的柔弱，并不是软弱，而是可以包容万物而不争，最终达到的是什么样的效果呢？“弱之胜强柔之胜刚”。你看这个水至柔，但是它动也刚，滴水可以穿石。虽然它很柔弱，但是它可以胜刚强。我们要明白这个“胜”，他自己本身并没有胜的念头，但是它自自然然的就达到了这个效果，能够为人所信服。

“谦尊而光”这个“尊”，就是当一个谦卑的人，他处于尊贵的地位的时候，他仍然能够谦虚处下，他的德风，他的德行之光，就自自然然地会影响到他身边的人，甚至还影响到远方。

在《群书治要·文子》中说：“生而贵者骄，生而富者奢，故富贵不以明道自鉴，而能无为非者寡矣”。一个人，他生来就处在高贵的位置上，往往就容易骄慢。一个人生来就处于富裕的家庭，很有钱，他花钱就大手大脚，养成奢侈的习惯。“富贵不以明道自鉴”，如果一个人生来就有钱，就有权，但是没有学道，没有按照圣贤的教诲去做，去修养自身，结果是什么呢？“而能无为非者寡矣”。能够不做错事的，这样的人是很少很少的。这句话提醒我们“人不学，不知道，人不学，不知义”。所以学习圣贤经典，向古圣先贤来求得人生能够可持续发展之道。这对我们的人生至关重要。

“卑而不可逾”。纵使他的地位卑下，也就是他没有高官，没有出仕做官，但是也不可逾越。什么不可逾越呢？他的德行、风范不可逾越。他的德行学识可以教化一方。就像孔老夫子，他没有富贵的地位、没有权势、没有财富，但是他被称为“素王”。为什么呢？就是因为他的德行不仅影响了当时代的人，他的三千弟子七十二个贤人跟着他不离不弃，影响了世世代代的中国人。不仅仅影响到中国人，而且影响到外国人。现在的孔子学院，在全世界各地都有建立。这个例子就告诉我们，孔老夫子虽然没有身居高位，但是他的德风却不可逾越，他的道德、学问不可逾越。这个被称为“道德之威”。

“君子之终也”。如果君子能够自始至终都保持谦卑的修养，不会因为拥有了地位、财富、学问而改变自己的谦虚，这样就可以善始善终。从这一段告诉我们：一个人谦虚确实可以带来吉祥，带来亨通。

在《群书治要·尚书》中也有这样一句话：“惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益。时乃天道”。这个“惟德动天”，就是只有德行能够感通天地。“无远弗届”，不管多远的地方，都会被感动，进而来归附归顺。或者是来求道、求学。“满招损，谦受益，时乃天道”，这个“时”是一个通假字，通“是”，也就是“这”和“此”的意思。自满会招来损失，谦虚会得到益处，这是一个自然而然的规律。

我们在历史上也可以看到，“惟德动天，无远弗届”的例子。在《群书治要·说苑》上，就记载了周公的故事。周公摄天子之位七年，布衣之士、执贽而所师见者十人，所友见者十二人，穷巷白屋所先见者四十九人，进善者百人，教士者千人，官朝者万人，当此之时，诚使周公骄而且吝，则天下贤士至者寡矣。苟有至者，则心贪而尸禄者也，尸禄之臣，不能存君也。这个故事用文言文讲起来非常地简短，它的意思是说：周公代理天子之政，代理天子之位七年，在这七年之中，他是怎么做的呢？他以拜师之礼所求见的人，有十个人。“执贽”，这个“贽”就是礼物的意思。“所友见者十二人”，就是以朋友的礼节去求见的人，有十二个人。“穷巷白屋所先见者四十九人”，就是那些贫寒之士，但是可以优先见到周公的，有四十九个人。“进善者百人”，周公所举荐的贤良的德才兼备的人，有上百人之多。“教士者千人”，这个“士”就是读书人，他所教导的读书人有上千人。“官朝者万人”，就是他使那些朝拜的人，都给他们封官，这样的人有上万人之多。“当此之时，诚使周公骄而且吝，则天下贤士至者寡矣”。如果在周公摄天子之位的时候，他代理天子处理朝政，假使又骄傲又吝啬，天下贤德之士来求见他的人，就会很少很少了。他所感召的会是什么样的人才呢？如果没有谦卑“礼贤下士”的心，所感召的都是“心贪而尸禄者也”。就是有贪心的或者是尸位素餐之人。这样的人，是不能够帮助君主治理天下的，不能够使君主长存。这个故事告诉我们，周公虽然身处高位，但是对于有德行的、有学问的人，仍然是非常非常地谦虚礼敬。只有这种谦虚礼敬的态度，才感召了这么多的人才来到自己的身边，而且是不遗余力地帮助他。

在《尚书》上也有这样一句话，说：“能自得师者王，谓人莫己若者亡”。能自得师者，就能够称王天下，能够建立王道政治。为什么他能够自己就能够得到老师呢？就是因为他对这些贤德之人，是以尊师之礼来恭敬，把他尊奉为师。我们知道中国古人特别尊师重道，拜师之礼也是非常隆重的，要行最重礼。最重礼是什么礼呢？就是三跪九叩首的礼。所以他把贤德之人当成老师来恭敬，行拜师之礼。说明什么呢？说明他自己有谦虚的态度。所以这些人才愿意指正他的过失，帮助他处理朝政。“谓人莫己若者亡”，认为别人都不如自己的人，就会灭亡，灭亡的原因就是自高自大。所以“满招损”，自满傲慢会招来损害。为什么会招来损害呢？首先自己的德行受到了损害。

“大学之道，在明明德”，一旦一个人傲慢了，其实就是和自己的性德相违背了，受到损失的不是别人，首先是自己。因为不能够让自己的明德加以彰显，不能够明心见性，这是最大的损失。其次，一旦一个人骄满轻视别人，就会与别人产生对立，让人心里不舒服，别人就会找麻烦，你自己做事的时候就会有障碍。再次，因为骄满的态度还会招致失败，做事不能够圆满顺利，这也是一个很大的损失。

所以中国人有一句话经常提醒我们，叫“骄兵必败”，这一句话绝对不是形容，都是来自于历史经验的总结。

《国语》里边就记载着一个故事，在周襄王二十四年的时候，秦国带着军队去攻打郑国，结果这个军队经过了周天子所管辖的京畿北门。在路过北门的时候，恰好王孙满看到了军队路过，他看了之后就对周襄王说：“秦国的军队一定会打败仗，一定会受到上天的罪罚”。周天子一听就很惊讶，就问：“你怎么看到他的军队路过，就能够下这样的断言”。王孙满说：因为他经过周天子的地方，应该是要行礼的，这叫尊重天子。可是他的军队经过的时候，只是把头盔摘下来了，但是身上的甲却没有脱下来。而且是走了几步路之后，就马上又跳上了车。也就是说，这些士兵行礼只是应付一下。在内心对周天子并没有恭敬之心，并不是诚心行礼。而且这样应付应付马上就跳上车的人，总共有多少人呢？有三百辆战车。也就是说，整个军队大部分对周天子都很傲慢。王孙满就接着分析，他们的军队非常轻狂又骄傲。轻狂了就觉得自己很了不起，就不会深谋远虑，不会做好万全的准备，而且轻狂了就不会慎重。傲慢则会无礼，一旦人无礼，做什么事都会随随便便。整个军队不慎重又随随便便，但是他们要去干嘛呢？他们是要去打仗的。打仗的时候，要进入很危险的地方，以这样的态度去应战，绝对必败无疑。

所以你看古圣先贤确实观察得很细微，他们熟读圣贤书，就能观察出这个人的未来结局如何，发展趋势如何。果然，秦国去打郑国没有打成。军队回来了，到了晋国的边境，被晋国打得落花流水，三员大将都被抓走了，所以“满招损”。古人就是看这个军队的作风，就能够看到他战败的结果。我们看了这个故事，也要对自己一言一行、一举一动都要深刻地反省。我们的言行举止给自己带来的是吉祥还是凶祸，确实要认真地反思。“谦受益”。一个人最大的益处，就是能够听取别人的教诲。“谦则受教有地，而取善无穷”。

我们经常讲《了凡四训》，这句话就是出自《了凡四训》。《了凡四训》的最后一章专门讲“谦德之效”。其中就讲了好几个例子，我们举其中一个例子。一个人叫丁敬宇，他的年龄最小，但是及其谦虚。了凡先生看了之后，就对旁边的朋友费锦坡说：“这个人今年一定能考中”。为什么呢？因为在所有的人当中，他是最谦虚最恭敬的。甚至受了别人的侮辱他都能够忍受，受到别人的诽谤他都不去辩解。结果怎么样呢？结果后来开榜，果然最年轻的丁敬宇考中了。这里边还有很多类似的故事，这些故事都印证了“谦受益”的道理。

在《群书治要·周易》中还说：“劳谦君子，万民服也”。“劳谦”是什么意思呢？有的地方解释成勤劳的，实际上解释为“有功劳而谦虚的君子”更加合适。因为一个人有功劳就容易傲慢，但是一个人有功劳还谦虚还礼敬，必然会得到万民的景仰和归附。所以一个人有功就容易恃宠而骄，有功就容易傲慢。一个人不居功自傲，就不会招致嫉妒障碍，而且还会让人更加地信服。

对这些道理曾国藩先生理解的特别深刻。别人都求圆满求五福临门，但是曾国藩却给自己的书房取了一个名字，他把自己的书房取名为“求阙斋”。这个“阙”就是通“缺失”的“缺”。什么意思呢？就是要，求一点缺失。因为他自己有权有势又才华横溢，可以说是近乎完美。如果这个时候不谨慎又居功自傲，可能都被皇帝视为眼中钉。群臣看了也会嫉妒他。所以他自己为人处世待人接物，非常地小心谨慎。而且做到了“推功于上，让利于下”。这样无论是上级还是下级都希望他有成就，都希望他能成功。而不是嫉妒他障碍他。

所以古人说：要“让功于众，让位于贤，让名于上”。这是有胸襟有气度的人在为人处世待人接物中遵循的原则。

历史上的这些圣贤人确实把这些教诲都运用在治国之中，比如说在《群书治要·史记》上记载：周公的儿子伯禽，他要代周公去鲁国就任。在临行之前，周公就反复地告诫伯禽，他说：“我是文王的儿子武王的弟弟当今成王的叔父，对于天下而言，我的身份不低贱了。但是我还做到了‘一沐三捉发，一饭三吐哺’”。什么意思呢？就是我在洗头发的时候，突然有贤德的人要来给我提意见要来见我，我不能让这个贤德的人在那等候我，这就失礼了。于是他就把头发赶紧盘好，出去见贤德之人。正在吃着饭，又有人来提意见，又有人来求见了，他也不能让贤才在那等着，马上把饭吐出来，这样往返很多次。即使我这样恭敬谨慎，还恐怕失去天下贤德之人。所以你到了鲁国一定要谨慎，不要因为你是国君的原因，就对世人骄慢。正是因为周公这样地礼贤下士，所以才能够把国家治理好。

我们知道，中国人有很多观人的方法。观察这个人有没有德行，未来的发展前途如何。其中一个重要的方面，就是看他是不是足够谦虚。如果一个人功成名就之后，但是不够谦虚，不能够自卑而尊人，反而傲慢无礼自视甚高，那么这样的人的事业很可能是昙花一现，很快就败下来。

在《说苑》上，还有在《孔子家语》都记载着孔老夫子的一个故事。孔子带着学生去瞻仰鲁桓公的庙时，看到庙里有一个敧器。什么叫敧器呢？就是一个很容易倾斜易覆的器皿。孔子说：“这个器具有一个特点，就是里面空的时候它就会倾斜。装水装得适中的时候，它就会端正。但是装满水的时候，它就倾覆了”。贤明的君主以此来警戒自己，所以放置在座位的旁边取名叫“宥坐”。孔子看了之后，就非常感叹地说：“万物之中，哪有一个东西是装满了而不颠覆的呢？哪有一个东西是满而不复的呢”？这个时候他的弟子子路，就上前来问，他问了一个很好的问题，他问的什么问题呢？他说：“老师，可不可以问一下，想要持满而不倾覆，有没有什么办法呢？”孔老夫子说：“聪明睿智，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓损之又损之之道也”。这句话的意思就是，聪明能干又有智慧，就要用愚笨的姿态来保持；功盖天下，就要用推让的姿态来保持；勇力震撼当世，就要用胆怯的姿态来保持；拥有四海的土地财富，就要用谦逊的姿态来保持。这就是所说的“损之又损之之道。”

我们看弘一大师编辑的《格言别录》中，也有几句类似的教诲，他说：“物忌全胜，事忌全美，人忌全盛”。第一个“胜”是“胜利”的“胜”，“人忌全盛”是“茂盛”的“盛”。这都是从“物极必反”的道理推导出来的为人处世的规律。又说：“步步占先者，必有人以挤之；事事争胜者，必有人以挫之”。一个人傲慢无礼就喜欢和别人去竞争、斗争，步步占先。结果怎么样呢？也一定会感召有人把他给挤掉。虽然才华横溢，虽然有钱有势，还仍要处于一个谦卑尊人的态度。这样才能够处世顺利而没有灾殃，才能够常保吉祥。

刘余莉，中国人民大学哲学系学士、硕士毕业。现为中共中央党校哲学部教授、伦理学专业博士生导师、中山大学新华学院客座教授。著述丰硕。曾获英国赫尔大学哲学博士、新加坡国立大学博士后，并应邀到英、意、美、加、澳、日、新加坡、印尼、中国香港等地进行演讲和研讨。2015、2016年，先后两次应邀到联合国教科文组织法国巴黎总部，围绕“从《群书治要》看圣贤教育的重要性及如何加强道德教育”做主题演讲，对中国传统文化“东学西渐”起到了有力的推动作用。