尊敬的观众朋友们，大家好：

我们今天学习《仁者无敌，协和万邦》。我们知道中国传统文化，不仅仅能够治国，而且能够平天下。也就是使天下太平，构建和谐世界。习总书记在2014年3月27日，联合国教科文组织总部的演讲中这样提到：在教科文组织总部的大楼前的石碑上，用多种语言镌刻着这样一句话“战争起源于人之思想，故务需于人之思想中，筑起保卫和平之屏障，只要世界人民在心灵中，坚定了和平理念；扬起了和平风帆，就能形成防止和反对战争的强大力量。”我们看一看中华传统文化，是怎样在人的心灵中，革除战争的思想观念，而筑起了保卫和平的屏障的呢？

我们知道中华传统文化的根，就是一个“孝”字，中国自汉代一直到清代，都是以孝来治天下的。我们看一看这个“孝”字，上面是“老”字的上半部，下面是一个“子”字。这个字就告诉我们，上一代和下一代是一体的，而不是两个。如果你有两个这个观念，孝也就不存在了。而上一代还有上一代，下一代还有下一代，这上一代和下一代，自始至终都是一体的。

儒家从竖的方面，讲对父母孝悌。而又把这一个孝推而广之，要祭祀祖先，和祖先是一体的。从横的方面，讲兄弟之间的友悌，又把这个友悌之心推而广之——讲“四海之内皆兄弟也。”所以把孝的教育做好了，这个竖的方面，人伦关系就和谐了；你把悌的教育做好了，整个横的伦理关系，也就处理好了。

这个“孝”传达给我们是一种什么样的观念呢？这个“孝”传达给我们的是一种“一体”的观念。这种一体的观念树立起来了，真正认识到，其实我们和万事万物都是一体的。才能够真正做到平等对待，和睦相处。

《孟子》上也说：“尧舜之道，孝悌而已矣。”孟子还提到，其实治国平天下非常容易，但是人人都愿意去远方去求。“道在迩而求诸远”，道本来就在近处，人人都能够孝顺父母、友爱兄弟。把这种孝悌之心推而广之，天下自然太平了。为什么呢？因为这个孝悌之心，培养起来的是一个人的仁爱之心。把这个孝悌之心推而广之，其实就是“竖穷三际，横遍十方”。也就是庄子所说的“天地与我并生，万物与我为一”。

我们想一想，那一个“竖穷三际，横遍十方”的东西是什么呢？这个东西其实就是人的真正的自性。很多人都认为这个身是“我”，其实这个身并不是“我”。为什么呢？因为如果这个身是我的话，那我想让我这个身青春永驻，年年十八，不要衰老，但是我都控制不了，这是我控制不了的。那么既然身是我，为什么我又控制不了它呢？这只能说明这个身体是“我的”身体，并不是真正的我。

西方人也很聪明，比如说笛卡儿，他提出了一个命题，说“我思故我在。”他不认为这个身体是我，但是认为什么是我呢？那一个可以思维的是我，所以说“我思故我在。”但是中国人认为，这个能够思考的东西，仍然不是真正的我。真正的我是什么样的呢？那就是“竖穷三际，横遍十方”的东西。其实就是整个宇宙万物，那才是真正的自我。所以，当你了解了这个事实真相的时候，你不仅仅和他人是一体的；和动物植物是一体的；和山河大地是一体的。你怎么还可能去和别人对立呢？

有这种认识的人，我们把他称为圣人，就像尧舜禹汤一样，他们达到“仁者无敌”的境界。什么叫“仁者无敌”呢？“仁者无敌”并不是说，仁德之人打遍天下无敌手，而是说真正有仁德心的人，他体会到了宇宙人生的真相，明白了“天地与我并生，万物与我为一。”他在内心里，不和任何一个人起对立，这个叫无敌。既然是一体的，我们怎么还会和人家对立呢？比如说我们的牙齿，不小心咬到了舌头，这个舌头还会跟牙齿过不去，跟他斤斤计较，没完没了，再去报复它吗？

圣人和普通人、凡人之间的区别是什么呢？我们看一看大舜就知道了。我们知道大舜被列为二十四孝之首，他的后母、弟弟三番五次要置他于死地，但是大舜没有怀恨在心，而总是反省自己做得不够好，没有让父母和弟弟满意。虽然得了天子之位，还经常到原野去哭泣。最后他的德行，终于感化了他的后母，感化了弟弟，也感化了天下的百姓。尧帝也把位置让给他，这样的人就是圣人。为什么把他称为圣人呢？就是因为他明了了宇宙人生的真相，知道我和天地万物是一体的，所以他不会去记恨别人，不会去与人对立。

中国人有一句话说：化敌为友。怎么样做才能化敌为友呢？靠的就是真诚之心的感化。《中庸》中也说，“唯天下至诚为能化。”至诚之心可以化育万物，何况是人心呢？如果别人打我一拳，那我就踢他一脚；别人再狠狠地打我一拳，我再狠狠地踢他一脚，这叫什么呢？这就叫“冤冤相报，没完没了。”冲突会越来越升级。彼此受到的伤害越来越严重，问题永远解决不了。

中华传统文化的神奇之处，就是要达到人与人之间的和谐。中国古人之所以能够协和万邦，使万国来朝，靠的是什么呢？靠的不仅仅是武力的强大，逼迫着人家来臣服，来朝贡。而是首先把自己的国家治理好，把自己的国家治理得井井有条，人与人之间相处和睦，谦恭礼让彬彬有礼。最后外国人到中国来参观考察，一看，非常地佩服，愿意向你学习，这个就叫“王天下”。给天下人、天下的国家，做出一个良好的榜样。

中国在历史上，非常强盛的时期，它绝不不仅仅是经济的强盛。更重要的是文化的兴盛，是靠这种文化，才把国家治理好的。中国过去被誉为“礼仪之邦”；中国的皇帝被邻国尊称为“天可汗”。什么意思呢？就是天底下公认的领导者。而这个天底下公认的领导者，不是说中国的皇帝，凭着武力的强大，四处充当国际警察，干涉别国内政，最后让人家给自己一个封号，而是这些国家到中国来了之后，心悦诚服地接受你的领导，愿意学你的文化。所以就形成了“万国来朝”的局面，这种局面就是“王天下”。就是自己把自己的国家治理好，做出一个好榜样。让大家都来学习、都来效仿。

一个真正明了了宇宙人生真相的人，就是我们说的圣人、贤人、真人，或者说是佛菩萨。他们有一个特点，就是确实能够做到——“在这个世界上没有我恨的人，没有我不能原谅的人”，“甚至没有我不爱的人”。这是一个真正明了宇宙事实、明了人生真相的人，必然达到的境界。我们看中国传统的文化，传统的价值观，他是以孝悌为基础，对父母能够孝顺，对兄弟就能够友悌互助。你把这一个心向上提升，那就是互爱。也就是《论语》上所说的“四海之内皆兄弟也”。

我们不仅对别人要有关爱的情感，当别人有需要的时候，我们还要发自内心地给予同情、给予救助。互爱向上提升那就是互助。也就是《孟子》上所说的：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，而互爱互助之心再向上提升，就是“大同世界”，也就是我们现在所说的和谐社会、和谐世界。这个大同世界，是怎么样的呢？

在《礼记·大同》篇中，有这样一段描述，说“天下为公”，这个天下不是一家的天下，是全天下人的天下。“选贤举能”：我们把那个贤德的人，有能力的人选拔出来，担任国家领导者。“讲信修睦”：人与人之间相处讲求信用，睦邻友好。“故人不独亲其亲，不独子其子”，这样做的结果呢，人们不仅仅赡养恭敬自己的父母，不仅仅养育关爱自己的孩子，也同时关爱其他的父母，还有其他的孩子。“使老有所终，壮有所用，幼有所长。鳏寡孤独废疾者皆有所养”：使老年人得到养老送终，壮年人能够为社会所用，幼年人能够得到良好的教育，健康成长；鳏寡孤独这些弱势群体，都能得到良好的照顾和赡养。我们听了这一段描述，是不是觉得这个世界，不正是我们今天所追求的“中国梦”吗?

我们要实现中华民族的伟大复兴，它不仅仅是使中国的经济强大，更重要的是把中国优秀的传统文化带给世界，为世界解决诸多的难题提供启示。

中国古人所倡导的就是“王天下”，而不是“霸天下”的理念。这个“王天下”就是《大学》中所说的，“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。自己的身修好了，百姓的身修好了，全国人相处彬彬有礼，和谐和睦。别的国家来访问，看到之后自然非常羡慕，愿意向我们学习，这就叫“王天下”。

在历史上，“汤以七十里之地王天下。文王以百里之壤而臣诸侯”。我们看商汤，古代的王国它的范围其实很小，商汤的地盘方圆七十里。但是他却成为天下诸侯国效仿的榜样，叫“王天下”。周文王所统治的地区，也不过是百里之地，但是他却使所有的诸侯国都臣服。为什么呢？都是因为文王有德行。比如说在周文王还是在做诸侯的时候，就有虞芮两国的国君，因为田畔产生了争执，他们就决定到周，来向周文王，也就是当时的西伯昌请求裁决。结果他们一进入周文王治理的国境。看到全国上下无不谦让，结果怎么样呢？他们很惭愧，不好意思再争执了，他们就回去了，各以田畔相让。天下的人听说这件事之后，归附周的有四十多个诸侯国。这些诸侯国，之所以臣服于周的原因，就是因为他们为周文王的治理所折服，因而愿意主动向周学习以德义为核心的文化。

我们从中国的历史上看，中华文化之所以能够对邻邦乃至世界各国产生深远影响，最重要的原因就在于，当外国人到中国来参观考察之后，看到五伦关系和谐稳定、社会安定、国家治理得井井有条，于是怎么样呢？非常地羡慕。所以把中国誉为“华夏之族，礼义之邦。”这样的话，他们才心甘情愿地来学习，接受中国人的文化，接受中国人的领导。这种“王天下”的传统，和当代西方列强所奉行的“霸天下”的传统完全不同。

我们看美国，它就是这样的结果。它四处干涉别国内政，充当国际警察，结果导致的是“恐怖主义”的打击报复。而中国人自童蒙教育时期就明白，“势服人，心不然；理服人，方无言。”你用自己的强势去服人，别人还给你报复，甚至以死来攻击，让你活在战战兢兢之中。你从礼义道德上让人服气，那是衷心悦而诚服。中国即使是在强盛的时候，也没有像美国那样搞霸权主义。

比如说明朝的时候，郑和下西洋。他带领了世界上最强大的舰队，每到一个地方，带给那里国家和人民的是茶叶、是丝绸、是瓷器、是先进的造船术和造纸术，没有侵占别的国家一寸一尺的土地。直到今天，郑和仍然受到东南亚人们，乃至世界人们的崇敬和纪念。像在马来西亚有很多的郑和庙，纪念这一位三宝太监给他们带去的文化和智慧。

英国著名的历史哲学家汤恩比先生，在《未来属于中国》这一本书中，认为未来的世界要统一，必须依靠中华文化。因为中国在历史上有长期统一的历史，也有长期统一的经验、方法还有制度。这个统一不是靠武力的统一，而是靠文化的统一。中国文化为什么能够给世界带来和平、和谐呢？它有一个重要的理念，就是“和而不同”。什么叫“和而不同”呢？就像我们一个大花园，有五彩缤纷，各种各样的花，这些花凑在一起，让大家觉得五彩缤纷，美不胜收。如果这个花园只剩了一种花，一个颜色。大家就觉得很单调，很乏味，这个就叫“和而不同”。再比如我们奏乐的时候，这个乐队有不同的乐器，但是他们合奏出来都是同一个乐曲，让人听了之后很和谐。当然有一个乐曲或者一个音符，你就觉得很单调了。只有一种乐器，当然也可以欣赏，但是那种“和”就体现不出来了。

正是因为有这一种理念，中国历史上把不同的民族，不同的文化背景，甚至不同的宗教信仰的人，完美地团结在一起，成为一个大家庭。大家在一起像兄弟姐妹一样，相处友好。我们想一想，世界上可能没有哪一个国家，它的历史文化背景，民族宗教的信仰，如此的复杂。但是为什么中国人能把他处理好呢？靠的就是这种“和而不同”的文化。我们也相信，如果中华文化，果真被世界各国所接受，那么它带给世界各国的一定是和谐、和平与和合。而不是灾难、战争还有侵略。

许多西方国家，近百年来所奉行的文化，都是霸权文化。其实早在一九二四年，孙中山先生就对比了西方的霸道文化和东方的王道文化。在《大亚洲主义》这个演讲中这样讲到，就最近几百年的文化讲，欧洲的物质文明极发达，我们东方的这种文明不进步，从表面的观瞻比较起来，欧洲自然好于亚洲。但是从根本上解剖起来，欧洲近几年是什么文化呢？是注重功利的文化。这种文化应用到人类社会，只见物质文明，只有飞机炸弹，只有洋枪大炮。这是一种武力的文化。这种专用武力压迫人的文化，用我们中国的古话来说，就是“行霸道”。所以欧洲的文化，是霸道的文化。但是我们东方，向来轻视霸道的文化。还有一种文化，好过霸道的文化。这种文化的本质，是仁义道德。用这种仁义道德的文化，是感化人，不是压迫人；是要人怀德，而不是要人畏威。这种要人怀德的文化，我们中国的古话，就是“行王道”。

亚洲的文化，就是王道的文化。但是实际上有很多人，却认识得没有孙中山先生深刻。在《群书治要·淮南子》中这样说，就是它在说当时那个状况，说“今谓强者胜，则度地计众。富者利，则量栗称金。如此，则千乘之君无不霸王，万乘之国无破亡者矣。国之亡也，大不足恃。道之行也，小不可轻。由此观之，存在得道，而不在于大。亡在失道，而不在于小也”。现在有人认为，只要强大就可以致胜。于是便怎么样呢？丈量本国的地域，计算本国的人口。认为富有，国事就顺利。所以热衷于计量储存的粮食，称量金银。如果真的是这样的话，那么有千辆马车的君主，无不可以称霸诸侯，有万辆马车的大国，更是永远不会灭亡。国要灭亡，即使是幅员辽阔的大国，也是不可依靠的；而施行王道政治，即使是小小的国家，也不可轻视。由此看来，国家得以存在，是因为有道。而国家之所以灭亡，在于失道，而不在于国家的大小。

东方的文化讲王道，西方的文化是霸道；讲王道就是主张仁义道德，讲霸道就是主张功利强权；讲仁义道德，是用正义公理来感化人。而讲功利强权，是用洋枪大炮来压迫人。

孙中山先生，在演讲中也指出：现在世界文化的潮流，就是在英国、美国，也有少数人提倡仁义道德。至于在其他各邦，也是有这种提倡。由此可见，西方之功利强权的文化，便要服从东方之仁义道德的文化。这便是霸道要服从王道，这便是世界的文化，日趋于光明。

当前世界，危机四伏，战争频仍。为什么呢？就是西方的价值观在世界上普遍流行所导致的。汤恩比等有识之士都认为，要拯救今天的灾难，唯有从中华文化中寻找答案。这一个结论是完全正确的。简单地说，就是要放弃霸道的文化，施行王道的文化。而《群书治要》，就是一部以“王道治国”的纲领。

不仅仅中国人需要学习，西方国家更需要学习。这样的话，世界的和平，才能够有所保证。我们今天就学习到这里，谢谢大家！

刘余莉，中国人民大学哲学系学士、硕士毕业。现为中共中央党校哲学部教授、伦理学专业博士生导师、中山大学新华学院客座教授。著述丰硕。曾获英国赫尔大学哲学博士、新加坡国立大学博士后，并应邀到英、意、美、加、澳、日、新加坡、印尼、中国香港等地进行演讲和研讨。2015、2016年，先后两次应邀到联合国教科文组织法国巴黎总部，围绕“从《群书治要》看圣贤教育的重要性及如何加强道德教育”做主题演讲，对中国传统文化“东学西渐”起到了有力的推动作用。