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我们今天学习“君子欲讷于言”，这句话出自《群书治要·论语》，《论语》记载，子曰：“君子欲讷于言，而敏于行。”我们注意这个“欲”字，这个“欲”字不是不能说。但是要做到“欲讷于言”，这个“讷”就是说话迟钝不抢着说，似乎说不出话来，这是指君子。凡是君子说话都慎重，怕驷不及舌。《四书五经》中都强调慎言的重要性。

《群书治要·周易》记载，子曰：“君子居其室出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎，居其室出其言，不善则千里之外违之，况其迩者乎”。一个君子虽然是在自己的家里说话，他说的话是善言千里之外的人都会应和他赞同他，更何况是身边的人呢。但是如果一个君子虽然是在家里说话，他出了一个恶言不善之言，千里之外的人都不会赞同，甚至会反对他，更何况身边的人呢。所以他强调说：“言行，君子之枢机。”枢机就是关键的意思，什么的关键呢？就是吉凶祸福的关键。还说：“言行，君子之所以动天地也，可不慎乎”。君子靠什么感天动地呢？就是靠自己的言语。所以怎么能够不谨慎呢？这个话可不能够随便说。所以古人说口为祸福之门，话要经过一番考虑之后再说。一个人大半的吉凶祸福都是决定在口上。

关于言语的论述，在经典中也有很多，《易经》上有一句话说：“躁人之辞多。”如果一个人说话太多，他的前途就不会太乐观，寿命也不会太长。我们观察一下，如果一个人能滔滔不绝讲个没完，这样的人一定是一个烦躁之人。烦躁之人多半前途不平，会遭遇很多挫折，想长寿也不是一件容易的事。

中国古人说，话多伤气，对人的身体有影响，这不是纯粹的理论，而是长期经验积累得出的总结。中国人特别讲究养生之道，道家说人的身体有“精气神”三种要素，也就是精神气体还有无形的神这三种。同样的人，为什么有人寿命长，有的人却寿命短呢？就是因为有的人注重养生，有的人却不重视养生。所以道家特别讲究养生之道，而其中很重要的一条，就是要讲求收敛，收敛自己的精气神这三种要素。还有如果我们是为了发泄心里的闷气，而到处宣传恶事，受到的损失会更大。所以我们要做到心平气和不是很容易。心里要柔和，在生理方面就不会伤气，所以话是说得越少越好。

在《易经》上也说：“吉人之辞寡。”吉祥的人往往话少。一般人说话的内容，无非是要表达自己的心情，或者是讲人讲事。但是凡事说话牵扯到人与事，就关系到人的利害，关系到事情的成败。所以我们在说话之前要先想一想，我们这些话说出来，对人究竟是有好处还是有坏处。有修养的人脑子一转就知道了。修养不够的人如果一时没有注意，说话冲口而出，可能把别人给伤害了自己还不知道，自己也不考虑这些事。当然这里边的“言”不仅仅是说话，也包括写文章发表各种言论。有些人在无意之中把人家给伤害了，对方不知道自己受到了损伤。但是因为我们一句话损害了人家的名誉、权利，让人受到了损失，往往也是要负因果的责任。

如果说话很小心就有福了，这个福是怎么来的呢？比如说我们看别人有忧虑，我们去开导一下。看别人有恐怖，我们去宽慰一下。看到别人受到委屈诽谤，我们说一句公道话仗义执言，给人家解围，壮一壮胆子，这就是我们说话的口德。所以就看我们这个口用来做什么，用来说什么，用得好就能够替自己造福，替自己积德。用的不好就造了口业，妨害了自己也伤害了别人。

我们都知道中国人经常说一句话，叫君子一言驷马难追。这句话的典故就是出在《论语·颜渊》篇，棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为”。这句话表面看好像对人影响不大。他说君子讲本质就好了，何必要讲那么多的文事和礼貌呢？但是子贡却说：“惜乎，夫子之说君子也”。可惜啊，您竟这样说君子，这样说就说错了。因为君子并非如此，君子的特点是什么呢？君子的特点，可以用四个字来形容，那就是文质彬彬。不仅本质好，而且也注意外在的形式和礼貌。他也讲文，只讲文而不讲质不行，就像有人行礼鞠九十度标准的鞠躬礼，但是在心里并没有对对方的恭敬。这就叫只有文而没有质，这当然是不正确的。另一方面，只讲质不指文也是不完美的。就像很多农民到城市里做工农民工，我们都知道农民心地善良为人淳朴，但是乘坐公共汽车时上衣也不穿。虽然他们有很好的本质，但是缺少了外在的形式，也不会让人有好的观感。所以子贡就说：“君子应该文质彬彬，既讲外在的形式礼貌，也要讲本质”。君子话说出去，错了之后驷马难追。所以子贡又说：“驷不及舌”。意思是说，话一说出去用四匹马拉着车子去追也追赶不上。后来这句话就成了“君子一言驷马难追”。这句话告诉我们，话不能看似有道理不加思考就说出去。像棘子成这样，说：“君子质而已矣，何以文为。”他感觉这句话没错，本质好就对了，为什么还有那么多外在的礼貌文事呢？但是这句话经不起推敲，说出去之后再想后悔也就来不及了。

在《论语·子张》篇也有相关的记载，子贡说：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也”。君子的一句话说出来，说得好人家觉得有智慧。一句话说得不好，人家就会认为他没有智慧。所以你看言语重不重要呢？

古人说言谓心声，一个人的心理修养学问，都体现在言语中。在《论语》中记载着颜渊问“仁”，孔老夫子怎么回答呢？“克己复礼为仁”。如果能够克服自己的欲望，返回到礼的要求，这就是仁了。颜回很好学，他说请问其目。请你给我详细地讲一讲，怎么样落实呢？孔老夫子就说了四句话：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。意思是说，视听言动，都要符合于礼的要求。其中有一条最重要的就是非礼勿言。就是只要话一说出口，都要符合于礼的要求。

礼的内容有很多很多。比如说要恭敬人，不能够损害人家，凡是不符合礼的话都不能说。但是我们看现在很多的领导干部，都以说黄色段子为乐。经意不经意之中，在言谈之中，就引用一个黄色的笑话，这些都不符合礼的要求。

在《孔子家语》中也记载着这样一个典故，孔子到周家去观礼，来到周家的始祖后稷庙的庙口，发现庙里有一个金人，金人的塑像三缄其口。就是神像的口被东西给蒙了起来。在金人的背后有一段铭文，这段铭文是怎么写的呢？“古之慎言人也”。所以后来形容一个人说话要谨慎就是缄口。从这里我们也看出，周家很早就在研究讲话的艺术，说话的学问。古人讲礼，对于说话是不是符合礼，非常地注意，教人要守口如瓶。所以我们平时无论是说话，还是做事都要注意口，不要说错话。诽谤某一个人固然是不可以的。如果说了一句普通的话，虽然没有针对一个特定的人，但是话说出来伤风败俗，也会影响社会大众的心理，这个罪过也很大。

我们现在做大众传播事业的人，在这一点上就要特别小心谨慎了。要想做大众传播事业，最好要学习一下传统文化。为什么这么说呢？我们看现在的广播电视网络媒体，这些从业人员不了解因果，特别喜欢把那些伤风败俗的事、绯闻、小道消息到处宣扬。这都是受西方的新闻报道影响。什么叫新闻呢？狗咬人那不叫新闻，人咬狗才叫新闻。所以把人家的隐私不太好的东西宣讲出来。我们想一想，人经常看这些东西，会有什么样的后果呢？积非成是，把错误的积累多了，人们认为是正常的了，正常的反而不正常了。这样的宣传，没有把人善良的方面给引发出来，反而助长了人的恶。

中国古人告诉我们新闻媒体这些报道，都要秉持一个原则。什么原则呢？就是隐恶扬善。即使你去采访一个名人，他所说的一句话，也会产生很深远的影响。如果他说错了，我们要不要报道呢？比如说有一个明星，他和一个人发生了不正当的婚外关系。结果有记者就去采访他，你对这件事是怎么看的呢？结果这个人是怎么回答的呢？这个明星说：“这是任何一个正常男人都会犯的错误”。我们想一想这个明星，他拥有那么多的粉丝，粉丝都在关注着他的言行。他说婚外情是任何一个正常的男人都会犯的错误。他这一句话就是古人所说的：“一言以丧邦”。对整个社会风气的影响，是很坏很坏的。大家都不以为耻，反以为荣了。现在很多人都觉得自己这一生只有一个配偶一个伴侣，说起来都不好意思，在朋友面前都很没面子。这是正常的还是不正常的呢？

中国古人说糟糠之妻不下堂，古代的爱情故事，比如说梁山伯与祝英台都是同甘共苦、荣辱与共。恩爱之心让人看了非常地感动。怎么说这是每一个正常的男人都会犯的错误呢。这样的引导就把社会风气给导乱了。为什么我们现在打开网络，那么多不正常的乱伦的现象层出不穷，就是因为我们传播的信息错误了。所以中国古人告诉我们要隐恶扬善。要把正面的报道多多地搬上荧幕。比如说谁家久病床前有孝子，谁家夫妻恩爱、同甘共苦、筚路蓝缕了。谁家兄弟为了财产互相推让了。我们看了这些，觉得这样做才是正常的。夫妻同床异梦，兄弟因为财产吵上法庭，儿女不孝敬父母，这样的人就抬不起头来了。

所以新闻媒体的报道一定要注意要慎重。我们的言语还会犯下的错误就是“虚言”。中国古人有句话，说虚言折尽平生福。但是很多人，就是喜欢夸夸其谈喜欢自夸。其实自夸就是希望别人知道自己有好的东西，但是这个东西自己实际上并没有。自夸的原因在哪里呢？其实自夸是因为由于怯懦，在别人面前感觉到有压力。所以要在别人面前，展示自己现实中没有的。如果有人向我们炫耀他的优越性，我们就要懂得，这恰恰是证明，他并不具备这种优越性。因为一个真正具有能力，并且实现了人生成功的人，他是不会想到大肆渲染自己的成功的。因为他满足于自己实实在在拥有的一切。而且我们还发现有一个规律，什么规律呢？如果我们在别人面前，炫耀自己曾经拥有的，或者已经拥有的，我们就很快失去了自己已经拥有的，或者将要拥有的东西。并且还会给我们带来许许多多的挫折。有很多人喜欢提前说谎，把自己想象中将会拥有的东西，提前挪到今天拿来吹牛。没有得到什么，却说自己已经得到了什么。自己租的房子，说是自己买的房子，这都会折损自己的福气。所以我们一定要改正自夸的习惯。而且自夸也很难维持良久，总有一天会被人识破，给自己带来巨大的不安。

我们要明白口为祸福之门的道理，这样就会慎言慎行。言语才不会有过多的缺失。在《易经》中也特别讲“括囊”。什么叫括囊呢？这个“囊”就是布袋。把布袋的口结扎起来代表人的口，就是提醒我们口不能乱讲话。就像把这个布袋的口被绳子扎起来一样。里边的东西自然就出不来了。话不能乱说，言多必失。

慎言的范围很广泛，还包括哪些呢？比如说不能粗鲁骂人，不能够挑剔抱怨、指责批评、怨天尤人、勾引诱惑搬弄是非等等。

我们不妨观察一下自己的言语，如果我们从早到晚都在说这些话，实际上我们就是在口吐毒舌，而不是口吐莲花。不仅仅是浪费了时间，也损害了自己的健康，影响了别人的心情。

我们每一天都在挑剔、指责、批评、愤怒地说话，受到伤害的不仅仅是别人，最受伤害的其实是我们自己。所以，我们不口出恶言，不仅仅是为别人负责，更重要的是为自己负责。

我们都知道现代的很多心理学家，都在研究言语的暗示作用。我们的说话无形之中会影响别人，给人造成一种心理暗示。特别是夫妻两个人相处，或者是教育孩子的过程中，这个暗示的心理，潜移默化会影响很大。比如你经常会这样说：“你怎么就不如谁家的谁谁谁呢？你看人家又能挣钱，又受领导的赏识，提拔也快。你怎么就不能向人家学习呢？”或者你这样说自己的儿子，你看谁谁家的小明，奥数是一等奖，不仅如此，还多才多艺，又会弹钢琴，写诗还写得不错，你怎么连人家的一半都比不了呢。如果我们经常用这样的方式和家人交流，结果会怎样呢？结果往往是对方掉头就走，不听你那一套了。比如说有一个孩子，他数学学得很不好，成绩经常不及格，为什么呢？因为每一次考试成绩出来，他的父亲看了之后就会骂他，说你的脑子是不是进臭虫了，连这么简单的题都不会做。结果越骂这个孩子就越没有信心，成绩越来越差，从来考不及格。但是很幸运，这个父亲有一次听了一堂幸福人生的讲座。突然明白了，原来孩子的学习成绩表现不好，和自己对他的态度有关系。从此以后，这个父亲就改变了对孩子的态度，每一次考试完，他的成绩有小小的提升，他的父亲就这样鼓励，你看这次成绩又提升了，说明你有进步，加油！下一次一定能做得更好。就在父亲不断地真诚鼓励之下，这个孩子越来越有自信，成绩也越来越好。

还有一个故事是讲的夫妻相处的故事。有两个人结婚不久，妻子本来特别喜欢唱歌，她的喉咙也不错，歌声也很美。所以在做家务的时候，经常不由自主的哼出来。但是她的丈夫不太喜欢唱歌，比较喜欢安静。结果每一次他的妻子唱歌的时候，他就这样说：“你那个歌声真的是太难听了，就像乌鸦一样”。他说了一遍又一遍。从此，这个女士就认为自己的歌声很难听。从那以后，再也不好意思在大庭广众之下唱歌了。但是后来，他的丈夫过世了，这个女子改嫁，这个丈夫特别喜欢听歌。有一次她偶尔的在做家务之中，不由自主的哼出来，被她的丈夫听到了，他就说你的歌声真美，从来没有听过这么美妙的歌声。一开始，她还觉得她的丈夫在讽刺她、挖苦她。但是没想到她每一次唱歌，她的丈夫都真诚地鼓励她、赞叹她。结果怎么样呢？结果她的歌越唱越好，甚至还去参加业余的歌手比赛，也都能获奖。这个故事告诉我们，言语对人的影响是潜移默化的。特别是自己身边最亲近的人，他们的言语对身边的人影响很大。比如说父母对儿女，因为孩子很小，他对自己的认知都是来自于他的父母。如果他的父亲认为这个孩子哪方面好，并且经常夸赞他、肯定他，他一定会在这个方面做得更好。如果父母认为他哪方面不行，认为他在哪方面根本就没有天赋。你就发现这个孩子就不敢去尝试了。

“讷于言”重点是教导我们说话要谨慎，而不是该说的时候也不说。在《论语》上记载：孔子曰：“侍于君子有三愆”。哪三愆呢？“言未及之而言，谓之躁，言及之而不言，谓之隐，未见颜色而言，谓之瞽”。“愆”就是过失的意思。侍奉君子容易犯三种过失，这三种过失都是在言语方面的。哪三种过失呢？第一就是“言未及之而言，谓之躁”。就是话未到当说的时候就说，称为“躁”。郑康成注解这个“躁”不安静也。比如说君子还没有问你话，你就自己抢先去说，抢先去回答，这就犯了心浮气躁的毛病。再比如在集会的时候，如果在座的大多是晚辈，你可以说话随便一些。但是如果在座的都是长辈，主席或者主人若和你说话，问你问题你才可以说。如果没有问你问题，你就不问自说，这就说明心浮气躁。这就是“言未及之而言，谓之躁”。“言及之而不言，谓之隐”。就是话当说而不说的时候被称为“隐”。什么是隐呢？孔安国注“隐”不近情实也。比如说君子已经问你话了，你就应该把话明白地说出来。如果这个时候不说，就犯了隐匿之过。不论长辈还是晚辈，若是问你问题你都吞吞吐吐，这个就是慢。骄慢很容易得罪人，也是过错。“未见颜色而言，谓之瞽”。就是没有观察君子的颜色就说话，被称为“瞽”。这个“瞽”就是眼睛看不清楚这个意思。颜色表示意向，我们说话的时候，要观察君子的意向而说。比如说人家已经很不高兴了，你还在继续指摘他的过失，这样就等于是瞎子，大为失礼，所以这也是过失。

我们知道孔门四科，孔子以四种科目教导学生。首重德行其次就是言语，然后是政事、文学。这说明言语要很有学问，很有说话的艺术。“君子欲讷于言”告诉我们在生活中说话要谨慎，说话之前要三思。

我们今天就学习到这里，不足之处欢迎大家批评指正，谢谢大家！！

刘余莉，中国人民大学哲学系学士、硕士毕业。现为中共中央党校哲学部教授、伦理学专业博士生导师、中山大学新华学院客座教授。著述丰硕。曾获英国赫尔大学哲学博士、新加坡国立大学博士后，并应邀到英、意、美、加、澳、日、新加坡、印尼、中国香港等地进行演讲和研讨。2015、2016年，先后两次应邀到联合国教科文组织法国巴黎总部，围绕“从《群书治要》看圣贤教育的重要性及如何加强道德教育”做主题演讲，对中国传统文化“东学西渐”起到了有力的推动作用。