尊敬的观众朋友们，大家好：

今天我们学习“君子坦荡荡，小人长戚戚”。君子和小人的区别在哪里呢？为什么君子经常坦坦荡荡，有一种幸福感，而小人却常常地忧郁，郁郁寡欢呢？其实君子和小人的最大区别，就是君子助人为乐，成人之美。而小人喜欢自私自利。

我们看看什么是幸福呢？我们首先看一看逆境中的幸福之人。比如说美国的海伦·凯勒女士，她生来是个又盲又聋又哑的人，但是她并没有像我们想象的过着悲惨的生活。相反，她周游了世界。每一次周游世界的时候她都要演讲，当然我们知道她的演讲，都是她的唇动和手指在说，她的助手在给她做翻译。她说虽然我的眼睛看不见，耳朵听不见，口也不能讲话，但是我认为自己是世界上最幸福的人。因为我周游了世界，为世界上很多的盲聋哑人演讲，改变了他们的生命轨迹，让他们重拾生命的尊严。这就是我们所看到的逆境中的幸福之人。

相反我们也看到了一些处于优裕环境之下的不幸之人。比如说有的人是亿万富翁、百万富翁，四肢健全家里也很有钱，但是因为自己很有钱，就过上了骄奢淫逸的生活。不再止于满足只娶一个太太，可能是三房四妾，外边还有情人小蜜，乱七八糟一大堆。他就感受不到夫妻之间的恩义、情义和道义。而这些女人之间又不能够和睦相处，还经常因为芝麻大的小事争风吃醋，不知道又什么时候给他惹出了麻烦。因为自己很有钱，他还不满足既得的财富，每一天还要飞来飞去地赚更多的钱，还要想钱投资到哪里才能够增值。没有时间去关心孩子的教育，结果这个孩子走到了十七八岁，突然走上了邪路，甚至锒铛入狱了。那请问，我们赚了多少钱能够换回一个孩子的前程呢？

还有的人虽然很有钱，但是脾气不好修养不够，经常因为芝麻大的小事就大打出手，把彼此打得鼻青脸肿，这也都是良好环境下的不幸之人。

什么是真正的幸福呢？说的简单一点就是充满喜悦的生活。如果你能够充满喜悦的生活，这个幸福当下就得到了。我们看一个人的幸福是靠内心的喜悦得来的，怎么能够靠外在的物质条件得以满足呢？所以很多人有一种错误的理解，以为只要我们有钱了，物质条件好了，我们就能够幸福了。结果不择手段地去赚钱，钱赚的是越来越多，但是人生越来越茫然，幸福感越来越差。这个就是要求我们对幸福要重新思考。一个人是自私自利的总是想到自己，为了获得自己的利益而去工作去竞争去努力。久而久之，他就会有压力，他就不可能坦坦荡荡了。所以人为什么有压力呢？其实就是对身外之物看得太重了。

古人把“财色名利”称为身外之物，为什么称为身外之物呢？比如说我们想年年十八青春永驻，我们能够做得到吗？我们还是一天一天地衰老。我们希望自己的记忆力很好，出口成章然后信手拈来。但是我们还是那么愚钝，转头即忘，记忆力还是不好。我们想一想，我们连自己的身体都无能为力控制不了，请问在这个世界上还有什么东西是你可以控制的呢？我们静下心来一想，这个世界上没有一件事，是我们可以控制的。那对于那些不可控制的东西，你非得要去控制，要去获得，要去占有，你是不是就有压力了呢？是不是和自己为难呢？所以你要真正做到坦荡荡，你就要放弃控制一切人、事、物的念头。你把这个念头给放下了，你的压力就减轻了。你也就能够常常做到心怀坦荡了。

我们通过帮助别人而怎么样呢？而获得了个人的成长，也减轻了压力。我们要记住经常想着如何去帮助别人成就别人，而不是求回报和肯定。禅语说：“不争，元气不伤；不畏，慧灼闪光；不怒，百神和畅；不忧，心地清凉；不求，不卑不亢；不执，可圆可方；不愁，快乐健康”。所以你看哪些人才活得轻松自在呢？就是那些真正看破放下的人。能够不执着自己的利益，而去帮助别人的人。

在美国耶鲁大学和加州大学有一个实验，这个实验者对加州阿拉米达县700位居民，进行了14年的跟踪调查，最后得出了这样一个结论，那就是人的善恶可以影响人的寿命。实际上这是用科学实验证明了孔老夫子的一句话，那就是“仁者寿”。

在《善恶影响人的寿命》这篇文章中，研究人员指出，一个乐于助人且和他人相处融洽的人，他的预期寿命会显著延长，在男性中尤其如此。而一个心怀恶意，损人利己，和他人相处不融洽的人，死亡率比正常人要高出1.5倍到2倍。这些研究人员发现，从心理学的角度看，乐于助人可以激发人们对他的友爱和感激之情。他从中获得的内心温暖，缓解了他在日常生活中常有的焦虑。而从免疫系统的角度看，常常行善也有益于人体免疫系统的健康。这些科学研究都表明，其实助人本身就是一种快乐。

我们中国传统哲学对助人为乐给出了一个解释，在中国古人看来人性本善。人性中有一种先天向善好德的潜能，为了说明这种人性本善的道理，孟子给我们讲了一个“孺子入井”的故事。他说当你看到一个还不懂事的，还在呀呀学语的小孩子，正在慢慢地朝着井边爬了过去，眼看着他就要爬到井里去了，每一个看到的人，都会有一种怎样的感受呢？每一个看到的人，都会产生一种不由自主地“怵惕恻隐”之心。那就是恐惧心、同情心和怜悯心。大家都想怎么做呢？大家都想赶快跑过去，把这个小孩从危险的井边给拽回来，让他达到安全的境地。孟子就问了：“我们这样做，是为了讨好这个孩子的父母吗？是为了在同乡中博得好的名声吗？还是因为我们厌恶这个孩子发出的哭声呢”？显然都不是，这种不由自主的“怵惕恻隐”之心，表明了人性中有一种先天向善的能力。而人只要充分发挥这种能力就可以达到高尚的境界了。

《中庸》上也说了一句话“率性之谓道”，这个“率”就让我们顺着、循着而不是违逆自己的本性去做，这个时候就和道相通了。孟子说：“虽然人性本善，但是人也的确会去作恶，但是人之所以作恶，并不是因为本性不善的缘故，而是因为人不注意保存自己本有的良心，又受到不良环境的污染和诱惑，久而久之，就把自己本有的良心给迷失了”。

为了说明这个道理，孟子又给我们举了一个牛山的例子来做比喻。这个牛山是一个山的名字，它本来是一个风景优美草木茂盛的地方，但是因为牛山地处大国的郊外，所以经常有人到那里去乱砍乱伐放牧牛羊。结果久而久之，就使牛山变成了光秃秃的不毛之地了。后来的人再看到牛山，以为它本来就不生草木，可这哪里又是牛山的本性呢？孟子说“人性本善”的道理也是如此。

实际上生活中的每一个人，都有先天向善好德的潜能。我们只要注意保存自己的良心，把这种放逸的良心或者说丢失的良心给它找回来，就可以达到高尚的境界了。孟子又说：“学问之道无他，求其放心而已矣”。意思是说，我们提高自己的道德品质、道德修养、道德境界的方法、途径，其实没有什么奥妙的，只不过把自己放逸的心，或者说丢失了的良心，给它找回来罢了。但是令人感叹的事是什么呢？孟子说：“一个人把自己家的小鸡小狗，这样的小动物给丢掉了，他尚且知道着急把它找回来。可是人把自己的良心这么重要的东西给丢掉了，却不着急把它找回来。这是多么让人悲哀的一件事情”。

孟子说：“这样的人，就如同那些低劣的园艺师”。为什么说他是低劣的园艺师呢？因为他放着贵重的梧桐树不理，反而要去费心地照顾那些矮小的荆棘之类。这是分不清哪一个重、哪一个轻、哪一个大、哪一个小所导致的。中国古人认为，人性都有一种先天向善好德的潜能。人如果做了错事，做了坏事，做了恶事，就会感到惴惴不安。这说明什么呢？说明一个人真正想坦荡荡，心理健康，他首先是一个道德很高尚的人。反过来说，如果一个人能做到“仰不愧于天，俯不怍于人”。这样的人，才是一个真正达到了心理健康标准的人。

习总书记提倡我们要向王阳明学习，学习王阳明的哲学。这个王阳明，他就是继承了孟子“人都有良知良能”的学说。所以他提出了“致良知”的论点，他认为人都有“良知良能”，道德教育就是把人的良知给唤起。可是有一次，王阳明和朋友外出不幸遇到了一群盗贼，当这群盗贼知道他就是提出了人都有良知良能的王阳明先生的时候，就问他：“你说人都有良知良能，那你看一看，难道我们这群盗贼，也有良知良能吗”？王阳明毫不犹豫地回答说：“当然有”。这群盗贼说：“你光说有也不行，你得证明证明给我们看，我们才相信”。结果王阳明怎么做的呢？他不慌不忙地说：“你们按照我说的去做，我就可以证明给你们看，你们也有良知良能”。于是，他就让这群盗贼把自己身上的衣服一层一层地脱下来，直到脱得还剩最后一条裤子的时候，王阳明说：“继续脱啊”。结果这群盗贼说：“不行了，这个不能再脱了”。王阳明说：“这知耻就是你的良心”。这说明什么呢？说明即使是盗贼，其实也不是无所顾忌的，他还有一种知耻心，有一种向善好德之心。

所以人如果做了坏事，做了错事，做了违反自己本性的事情就会感到不安，就会感到心神不宁。为了避免这样的压力，我们应该怎么样呢？我们应该多做善事，多把我们的注意力转向自身之外的人和事。多去关心和帮助自己身边的人。我们知道现在有一种西方成功学，很多成功学家专门去研究这些成功人士成功的原因。结果这些成功学家就去采访了一些全球著名的推销员，顶尖的企业家，问他们：“你们事业成功的秘诀是什么？是什么让你们成为世界顶尖的推销员和企业家呢”？结果没想到这些人无一例外地回答了两个字，这两个字是什么呢？那就是“利他”而不是自利。如果我们总是想着把别人口袋里的钱挪到自己的口袋里，我们想一想，别人的感受是什么呢？他一定是把自己的口袋捂得紧紧的，非但不给你，还对你抱有戒心。如果我们总是想着自己的服务，自己的产品，怎么样能够帮助人家解决困难，满足人家生活的某种需要，给人家的生活和工作，带来某种便利，那可能人家都争着抢着把钱送给你。谁不喜欢这样的人呢？使他们成为世界最成功的推销员和企业家的秘诀，就是在于“利他”两个字，而不是“自利”。

我们看现在有很多人压力很大，过着一种“忙、盲、茫”的人生。这三个字很有味道，第一个“忙”，是一个竖心旁，加一个“亡”字，忙碌的“忙”。看到这个字，告诉我们什么叫“忙”，就是我们的心灵已经不觉悟了，不敏锐了，以至于忙得看不到周围人真正的需要了。所以就变成了第二个“盲”，眼盲的盲，看不见了。比如说在母亲节的时候，有很多记者去采访很多成功人士，说你认为最好的孝敬父母的方式是什么？这些人就开始夸夸其谈了，说我要挣很多的钱，给我的父母买大房子，豪华轿车，过上一个富裕的生活。这些记者，又回过头去采访他们的母亲，您认为儿女最好的孝敬您的方式是什么呢？他们没想到，这些母亲都叹了一口气：“哎，我也不希望住什么大房子，开什么豪华轿车，我只希望我的儿子多回家看看我，陪我聊聊天，唠唠家常就够了”。但是我们因为自己事业的奔忙，由于自私自利，已经看不到父母家人真正的需要了。结果换得的是家人的埋怨和不理解。最后自己就茫然了，第三个“茫”就出现了。我这么样的忙碌辛苦，不就是为了这个家吗？为什么大家都不理解我呢？最后成了孤家寡人。原因就在于，我们的付出，我们的忙碌，很大程度上都是追名逐利，都是自私自利。而忽视了周围家人真正的需要和感受。虽然很多人赚了很多钱，但是并没有得到家人的理解，没有收获一份浓浓的亲情。中国古人把这个“钱”字写得很有味道。这个“钱”字左边是一个金，右边是戈戈，金戈戈就是“钱”。什么意思呢？如果你对这个“金”盲目地追求，不择手段没有智慧，可能就为了这个“金”，不惜拿着两把刀两把枪互相残杀，这就是没有智慧的选择。

我们现在有多少兄弟因为一点点财产、遗产，就把对方送上了法庭，甚至大打出手的也都有。你看“钱”这个字就是告诉我们，要有智慧地去运用金钱，这样才能够不出现弊端。为了避免这种“忙、盲、茫”的人生，就需要我们把自己的心沉静下来，观察一下周围人真正的需要。这样我们的人生才不会越走越空虚，压力也才能够避免，过上一个坦荡荡的生活。

中国人还有一句话叫“知足常乐”。很多人乐不起来，就是因为他不知足。“知足常乐”不是一种消极的人生观，恰恰相反，“知足常乐”里面蕴藏着真正的人生智慧。中国古人说：“人生解知足，烦恼一时除”。如果人生理解了“知足”这两个字，所有的烦恼一下子都不见了。如果你不知足，比如说你赚了十万块钱，结果看别人都赚一百万了。他不知足，又去辛辛苦苦地忙碌，赚了一百万。再一看还有上亿的人，再去辛辛苦苦地赚钱。再一看，比那个世界首富还差得远呢。所以一个人如果不知足的话，即使拥有了再多的金钱，都不能使他过上如意的生活。在古人那里有一句话说“别人骑马我骑驴，仔细思量我不如，待我回头看，还有挑脚汉”。这告诉我们人生的幸福与否，和他的物质财富没有必然的联系。

我们读《论语》就能够明白了，孔老夫子的弟子颜回，是所有弟子中最贫穷的人，但是他也是最快乐的一个人。他是“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐”。孔老夫子的弟子颜回，生活条件非常地艰苦。吃饭连饭碗也没有，喝水连杯子也没有，住在非常简陋的巷子里。别人都不堪忍受，说他这个生活条件太艰苦了。但是颜回怎么样呢？颜回不改其乐，他仍然是乐在其中。颜回为什么能够做到不改其乐呢？他乐在何处呢？其实他就是乐在道中。他活在了“法喜”之中。《论语》上也说：“君子忧道不忧贫”。他所担忧的和一般人所担忧的不一样。他内心充满了法喜，他体会了这种法喜的味道，对于物质生活就没有太多的要求了。

古人说：“世味哪有法味浓”。孔子更是如此，我们知道他一生去周游列国，但是遗憾的是这些国君或者认识不到他理论的深刻，或者“以小人之心度君子之腹”，他也一生不得志，没有被重用。但是我们看《论语》开篇就说：“人不知而不愠，不亦君子乎。”我有德行，有才学，别人都认识不到，也不任用我，那我也没有任何愠怒的表现，没有任何怨天尤人的表现，这不也是一个君子人的行持吗？

所以我们看孔老夫子所表现的就是不怨天不尤人，一生从来没有表现出怨天尤人的情绪。我们现在人为什么无论贫、富、贵、贱都是身心不安怨天尤人呢？我们听一听现在的社会，我们就知道了。什么样的声音是最多的，那就是抱怨的声音。而孔老夫子为什么没有抱怨呢？因为他周游列国不是为了升官发财，满足自己的利益，而是襟怀天下，心系众生。这些国君不任用他，他知道这是缘分不成熟，时节因缘不到。所以怎么样呢？他退而著书立说，把自己的仁义学说传给生徒，传给学生徒弟。结果他的思想影响了中国几千年。

从汉代开始一直到清代，我们都是用儒家的思想来治国，结果出现了很多的盛世，那么到今天，我们走到国外，很多人一提起孔子，那也是非常地敬重，把他称为至圣先师“素王”，还愿意向他学习。所以这些圣贤人他们都是活在喜悦之中。

我们看孟子，他说人生有“三乐”，哪“三乐”呢？“父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下之英才而教育之，三乐也。”为什么古人一说就是喜悦，就是快乐。而我们一说就是烦恼，就是压力，就是焦躁呢？原因很简单，就是古人活在助人为乐之中，他活在尽责任尽本分之中，他俯仰无愧把五伦关系都处理得好，都能够孝敬父母、友爱兄弟、教育生才，你看他的人生多么地有意义、有价值。而我们把自己的注意力放在什么地方了呢？放在了自己的利益，还想方设法去谋算别人，你说这样的人，怎么可能胸怀坦荡呢？那一定是忧郁，患得患失，压力烦恼很重。所以君子人，他的特点就是助人为乐，成人之美，而且知足常乐，心胸宽广，不计较利害得失。所以他没有患得患失的心，他坦坦荡荡。而小人之所以“长戚戚”，就是一心关注自己的利益。这是我们学习圣贤之教最重要的启发。

我们今天就把修身这一部分，身心和乐这一部分的内容讲完了，下一次我们讲家庭和睦，谢谢大家！！

刘余莉，中国人民大学哲学系学士、硕士毕业。现为中共中央党校哲学部教授、伦理学专业博士生导师、中山大学新华学院客座教授。著述丰硕。曾获英国赫尔大学哲学博士、新加坡国立大学博士后，并应邀到英、意、美、加、澳、日、新加坡、印尼、中国香港等地进行演讲和研讨。2015、2016年，先后两次应邀到联合国教科文组织法国巴黎总部，围绕“从《群书治要》看圣贤教育的重要性及如何加强道德教育”做主题演讲，对中国传统文化“东学西渐”起到了有力的推动作用。