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我们今天学习《礼记治要》最后一讲：《射义》，郑玄三礼目录：“名曰射义者，以其记燕射、大射之礼，观德行取于士之义。此于《别录》属《吉事》。”这一篇是讲燕射、大射之礼的义理，特别是天子、诸侯如何通过大射、燕射之礼观察人的德行，从而任用贤才、考核诸侯等，同时也述及了乡射和宾射之礼。

我们看经文“古者诸侯之射也，必先行燕礼；卿、大夫、士之射也，必先行乡饮酒之礼。故燕礼者，所以明君臣之义也；乡饮酒之礼者，所以明长幼之序也。”古者诸侯之射也，即大射。根据《礼记集解》：“吕氏大临曰：‘射者，男子所有事也。天下无事，则用之于礼义，故习大射、乡射之礼，所以习容、习艺，观德而选士；天下有事，则用之于战胜，故主皮、呈力，所以御侮克敌也。’”说这个射箭是男子所行之事，但天下没有战事的时候就把它运用在礼义之上，所以练习大射、乡射之礼，以训练威仪、技艺、观察人的德行而选拔人才。天下有战事的时候，就把它用在克敌取胜之上。因此重视射透箭靶，用以防御外侮，战胜敌人。

从这一段论述中可见，古代的射礼实际上是分为两种，也就是礼射和主皮习武之射。什么叫主皮呢？也就是重视射透靶心，像《论语》中记载孔子说“射不主皮，谓力不同科，古之道也。”不主皮，就是不重视能否射透靶心，因为人的力气不同等。那么在这里所讲的就是礼射，《乡射记》云“礼射不主皮。主皮之射者，胜者又射，不胜者降。”这说明除了礼射之外，还有主皮习武之射。

根据《礼记集解》古代的射礼，这个礼射又分为四种：

“一曰大射，君臣相与习射而射也。自天子以下至于士，皆有之，今惟诸侯大射礼存。”就是说大射就是君臣一起为了练习射箭而进行的射礼。自天子到士，都可以有大射之礼。但是后来仅有诸侯的射礼保存了下来。也有注解认为，大射，是天子在举行祭祀前为选择参与祭祀的人选而举办的射礼。

“二曰宾射，天子诸侯飨来朝之宾，因而与之射，亦谓之飨射，今其礼并亡。”第二种礼射就是宾射，是天子、诸侯宴飨来朝见的宾客，并因此与宾客一起射箭，也称为飨射。但是宾礼后来也失传了。

“三曰燕射，天子诸侯燕其臣子或四方之宾，而因与之射；大夫、士燕其宾客，亦得行之。”也就是天子、诸侯宴请其臣子或者四方来宾，并与之一起射箭，或者大夫、士宴请宾客，也可以与之一起行燕射之礼。

“四曰乡射，州长与其众庶习射于州序，仪礼乡射礼是也。”乡射是州长与民众在州校或者州学练习射箭，这个在《仪礼·乡射礼》中有详细记载。

后面说卿、大夫、士之射，就是指的乡射。

“故燕礼者，所以明君臣之义也。”这个燕礼是怎么来彰明君臣之义的呢？孔颖达《礼记正义》说：“谓臣于堂下再拜稽首，升成拜，君答拜，似若臣尽竭其力致敬于君，君施惠以报之也。”在燕礼中臣子要在堂下跪拜、叩首两次，升到堂上再拜成礼，君主答拜。这就如同是臣子竭尽全力致敬于君主，君主也以恩惠回报臣子。所以，燕礼所彰明的就是君臣之义。君臣之间以义相处。也就是《论语》中所说的“君使臣以礼，臣事君以忠。”这样君仁臣忠，犹如一体，上下同心，荣辱与共，互相感恩，互相信任，互相支持，团结互助，才能够共成大业。

“乡饮酒之礼者，所以明长幼之序也。”这个我们在前面讲过，说在党正举办的乡饮酒礼上，“六十者坐，五十者立侍”，六十岁以上的长者坐于席上，五十岁者则须站在一旁陪侍，听从差遣，以此来表明对长者的尊敬。六十岁者前面陈设三豆食物，这个豆，像高脚盘一样的，七十者陈设四豆，八十者陈设五豆，九十者陈六豆。这个豆象征着对长者的供养，长者年龄越大，所获得的食物供养就越多。所以，在乡饮酒礼上，处处都透露出按照年龄所形成的秩序，以此向当地百姓，通过乡饮酒礼，传达出敬老尊贤、长幼有序的道德观念。所以这句话就是说，古代诸侯举行“大射”之前，一定先举行宴飨群臣的燕礼，卿、大夫、士举行乡射之前，一定先举行乡饮酒礼。所以行燕礼，是为了申明君臣之间的大义。行乡饮酒礼，是为了表明长幼之间的次序。也就是说要先辨明了君臣大义、长幼次序之后，然后才以射箭来考察其德行。

“故射者，进退周还必中礼。内志正，外体直，然后持弓矢审固。持弓矢审固，然后可以言中。此可以观德行也。”

审，就是定的意思。固，就是坚然牢固的意思，审定也就是固定、瞄准。所以射箭的人不论是前进、后退、左右转身，一定要合乎礼。内心端庄敬肃，外表身体挺拔而端直，然后再拿起弓箭瞄准目标。弓箭拿稳，目标瞄定，然后才谈得上能否射中目标。从这个整个过程中，就可以看出一个人的德行了。

在《礼记集解》中说：“射者，进退周旋之礼甚烦，一有不中，则志气之动，而持弓矢必不审固矣……进退周旋之中礼，内志之正，外体之直，岂一时所能袭取哉？必其庄敬、和乐，所以养其身心者久，而后可以致之，故曰：‘可以观德行矣。’”在射箭时，是往前进还是往后退、往左转还是往右旋，这个礼数甚为繁多，一旦有一个动作不合乎礼，就会动荡内心的志气，那么就会导致把握弓箭不牢固，也就不能瞄准。而进退左转右旋都要合乎礼节，内心端正，外体直顺，哪里是一时突然达到的呢？一定是他保持这种庄敬、和乐的态度，修养身心很久之后，才能够达到的境界。因此说：通过这个射箭可以观察一个人的德行。

一个人能够做到内心志向端正，外体直顺，一定是经过长时礼、乐的熏习而成就了德行的人，也就是我们经常所说的一门深入、长时熏修的人，能够坚持一门不改变，说明他的心志端正、明确、专一、坚定，而且必须有恒心、毅力，经过长时间的耐心练习，最后才能够做到进退周旋，一举一动都符合于礼的要求。所以通过观察一个人在参加射箭中的表现，就可以考察出他的德行。

而且我们看，从这个射礼之中也体现了古人“志于道、据于德、依于仁、游于艺”的宗旨。学习任何一种技艺，包括射箭这种看似竞争性很强，甚至具有杀伤性的技艺，也都不离求道的目的。这就使得射箭远远超越了技艺的层次，而成为追求道的一种方式。所以射箭传到日本、韩国之后，被称为“弓道”。此外还有茶道、武道、棋道等等，这个“道”字就不是随意加上去的了。说明这些技艺必须以求道为目的，才不失正确的方向。这样呢，练习这些技艺，深入到一定的程度，才能够豁然与道相通。这个道就是人人所具有的本性，这种本性就是纯净、纯善，“在凡不减，在圣不增”，它起作用就显现为无量的德能、无量的智慧、无量的相好、无量的光明、无量的福报。换句话说，每个人都具有无量的德能、相好、光明、智慧、福报、财富，如何开启自性的智慧、光明、德能、相好？那就是“因戒得定，因定开慧。”无论学习何种技艺，通过何种方法，都要通过严守老师的教诫和规矩，然后常常地久久为功，这样就会因戒得定，因定开慧。

你看,学习琴、棋、书、画、礼、乐、射、御、书、术，都有一定的规矩、规则，这些规则是什么？这些规则就是把事情做好的方法，也是能够把心定下来的方法。那你遵守这些规矩，在此基础上一门深入，就能够把心定下来。当心定到一定的程度，就是不起心、不动念、不分别、不执着的时候，心如止水，智慧自然显现，而使心定下来的方法有很多，比如说读诵经典、静坐、琴、棋、书、画、礼、乐、射、御、书、术，乃至洗衣、做饭、舂米、砍柴等等，这个方法是无量无边，条条大路通罗马。所以通过看一个人做事情的成果，就知道他心静的程度、修养的功夫，以及他做事的心态，是一心专注，心地清净，还是心烦意乱，只是为了完成任务应付了事。比如说我们学生写文章、写书稿，交上来一看，逻辑混乱，错别字很多，甚至张冠李戴，那你就知道他的心思很乱，可能事情很多，心也不清净，没有把心定下来，这是一种应付的心态。再比如打扫卫生、做饭，也能看出一个人的恭敬心和清净心。

《曲礼》开篇就说“毋不敬”，就是告诉我们要一切恭敬，以恭敬心对待一切人、事、物，那你当下就在修行的状态，如果你心失去了恭敬，心当下就不在道上了。

《中庸》强调“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”既然这个恭敬心是和我们本性相应的，这个恭敬心就是要常常保持，时时保持，你不保持这个恭敬心，稍一疏忽，你这个心就离开了道。禅宗经常问一句话，说：“你会吗？”这句话很有味道，如果你会，你穿衣、吃饭、喝茶、射箭、打球、习武，无不是道，无不是在求道之中。你如果不会呢，心不在焉、没有恭敬，那你读经、听经也不是求道，所以这个“会”很重要。

“其节，天子以《驺虞》，诸侯以《狸首》，大夫以《采蘋》，士以《采蘩》。故明乎其节之志，以不失其事，则功成而德行立。德行立则无暴乱之祸，功成则国安。故曰：射者，所以观盛德也。”《驺虞》、《采蘋》、《采蘩》都是《诗经》中的篇名，都收录在“二南”中，就是《周南》和《召南》之中，《狸首》早已经失传了。根据《礼记正义》，《驺虞》九节，天子用的这个节奏，它是九节，比喻贤人多，说明天子以为天下得贤才而使官员齐备为志向，《狸首》七节，是乐及会盟也，说明诸侯以乐于定时会盟，向天子朝拜述职为志向。《采蘋》五节，喻循法度以成君事，说明大夫以遵循法度办事，以成就君主的事业为志。《采蘩》五节，是其不失职也，说明士以不失职守为志向。天子、诸侯、大夫、士各自明达其乐节所象征的志向，能不失其所为之事，各尽其责，忠于职守，就能够成就功业，树立德行。德行树立起来了，也就是能够做到君仁臣忠，就不会发生暴乱的祸患，功业能够成就，国家也就安定了。所以说射箭是用以观察人是否具有大德的。

从这里可以看到，射箭并不是以娱乐为主要目的，更不是好勇斗狠、争强好胜，而是通过射箭，使这个活动符合于礼乐的节度，培养人的德行，提升人的心性，彰明人的明德。而天子可以通过射礼观察人的德行，考核人的能力，换一句话说，就是培养和选拔考核德能兼备的人才。射箭时控制动作的节奏，天子以《驺虞》这首诗的节奏为标准，诸侯以《狸首》的节奏为标准，卿大夫以《采蘋》的节奏为标准，士以《采蘩》的节奏为标准。不同阶层的人士，明了其节奏的内在含义，而去实行他们所担当的事业，就能够建功立业，同时也成就了自己的德行。德行成就了，就不会产生暴乱的祸患。功业成就了，国家就能长治久安。所以说射礼是用来观察人是否具有高尚的道德的。

“是故古者，天子以射选诸侯、卿、大夫、士。射者，男子之事，因而饰之以礼乐也。故事之尽礼乐而可数为，以立德行者，莫若射，故圣王务焉。”

“是故古者，天子以射选诸侯、卿、大夫、士。”郑玄注：“选士者，先考德行，乃后决之以射。” 当选择才能优秀的人时，先考核其德行，然后再通过举行射礼来决定人选。孔颖达在《礼记正义》中对这一句进行了进一步的解释：“此一节明天子以射礼简选诸侯以下德行能否。故圣王所以务以射选诸侯、卿、大夫者，诸侯虽继世而立，卿、大夫有功乃升，非专以射而选。但既为诸侯、卿、大夫，又考其德行，更以射辨其才艺高下，非谓直以射选补始用之也。”这一节讲的是天子通过射礼考核选拔诸侯、卿、大夫的德行能力。因此圣王之所以通过射礼选拔诸侯、卿、大夫，是因为诸侯虽然通过世代继承而确立，卿大夫是因为有功于国家才得以升迁，不是专门通过射礼而选拔的。但是已经成为诸侯、卿、大夫，也要考察其德行如何，又要通过射箭分辨其才能技艺的高低。不是说直接通过射箭选拔、增补就启用他们。

“射者，男子之事，因而饰之以礼乐也。”男子生而有“悬弧”之义，比如说在《礼记·内则》中记载“子生，男子设弧于门左，故云，射者，男子之事。”男子一出生就在门左悬挂一把弓，并且从小就开始学习射箭的技艺，长大之后再以礼乐配合加以文饰，因此射事，通过礼乐的文饰能使其容貌、身体合乎于礼，其节奏合乎于乐。这个弓箭是古代战争中主要的克敌制胜的武器，所以射箭本身就具有杀伤性。比赛射箭的时候又有竞争性，如果不以礼乐来文饰，就容易使人形成暴力、对抗、竞争、嫉妒等人格特点，容易导致冲突和对立。但是以礼乐来配合射箭，就可以使人刚而不暴、强而不燥、勇而不乱，甚至还能培养人的谦让、仁爱之心，这正是中国古圣先贤礼乐文化的高明之处，能够把习武、射箭的技艺与涵养德性，甚至求道联系在一起，使他不离“志于道”的宗旨。这是现代的技艺，包括一些体育比赛、军事训练，乃至文学、艺术，甚至发展科技所应当学习和借鉴的，也就是说要不离于“志于道”的宗旨去发展、去创新，才是可取的。

“故事之尽礼乐而可数为，以立德行者，莫若射，故圣王务焉。”这个数字的数在这里读“烁”，就是频频的意思。所以古时候天子用射礼来考核诸侯、卿、大夫及士等德艺的高下。射箭是男人的活动，因而用礼乐来加以文饰。所以要寻得一种既能容含礼乐，又可常常去练习，以帮助人们树立德行的事，没有比射箭更适合的了。所以圣明的先王都大力提倡这件事儿。

“是故古者，天子之制，诸侯岁献，贡士于天子，天子试之于射宫，观其容体，比于礼，其节比于乐，而中多者，得与于祭；其容体不比于礼，其节不比于乐，而中少者，不得与于祭。数与于祭而君有庆；数不与于祭而君有让。数有庆而益地，数有让而削地。”

岁献，古时诸侯每年向天子献国事之书，又俱献贡物，就是古代的诸侯每年定时向天子献国书，也就是汇报自己的一国的政事，同时也进贡其他的物品。根据《尚书传》：“古者诸侯之于天子也，三年一贡士。”其中每三年要向天子进献一次贤士。郑玄注：“旧说云，大国三人，次国二人，小国一人。”向天子进献多少名贤士呢？大的诸侯国每三年要献士三人，中等的诸侯国献士二人，小的诸侯国献士一人，这个比，郑注：“亲合也”，比于礼，就是合乎于礼的要求，这个数就是屡次多次的意思。庆就是褒奖，让就是责备。益地，这个益就是增加，

削地就是削减的意思。

所以古代天子的制度规定，诸侯每年进贡国书、礼品，推荐人才给天子以供祭祀。天子便在射宫用箭术考核这些人才。如果射箭时的仪容、姿态合乎礼的要求，节奏符合音乐的节拍，而射中的又多，就可以取得日后参与祭祀之礼的资格。如果他们的仪容和姿态不合乎于礼，节奏不合乎于音乐，射中的又少，就没有资格参与祭礼。能多次参与祭礼，就能够得到天子的褒扬，多次得不到参加祭礼的资格，就会受到天子的责备。能多次得到褒扬者，便增加诸侯的封地。如果多次受到责备，便要削减诸侯的封地了。

那我们想一想，这种制度的设立有什么好处呢？第一呢就是考核诸侯的政绩，重要的一条就是看他为天子、为国家推荐了多少德能兼备的人才，也就是“进贤受上赏，蔽贤蒙显戮”的一种具体落实。而这种用人的原则一确立，就能够使德才兼备的人不至于被埋没。这些诸侯都愿意把自己诸侯国内德才兼备的人推荐给天子，这些德才兼备的人都能够被举荐出来，居于领导的位置，被重用。那么结果是什么呢？结果就是孔子所说的“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”君子的德行，也就是在位者的德行像风一样，一般百姓的德行像草一样，这个风向哪边吹，草就向哪边倒。德才兼备之人居于领导位置，上行而下效，国家治理自然走向正轨，社会风气就自然良善。

那另一方面，这种制度的设立还有助于推动男子热衷于练习射箭。因为通过射礼，被选拔出来、举荐出来他就可以、能够为天子所重用，所以通过射礼就可以推动礼、乐、德、能的教化，让人在习射比赛、娱乐、竞技之中不知不觉地就提升了身体素质、作战能力，并且也提起了自己的责任意识，涵养了良好的性情，这可以说是一举多得。

“故曰：天子之大射，谓之‘射侯。’射侯者，射为诸侯也。射中，则得为诸侯，射不中，则不得为诸侯。”

天子举行的大射之礼被称为“射侯”。所谓“射侯”就是通过射礼来考核诸侯，其射箭合于射礼就意味着这个诸侯称职，其射箭不合于射礼，就意味着这个诸侯不称职。这里边小注说“大射，谓将祭择士之射也。得为诸侯，谓有庆也；不得为诸侯，谓有让也。”这里边就是把这个大射呢就解释为天子举行祭祀前，选择祭祀人选的射礼。所谓的“得为诸侯”，就是说会得到天子的褒奖。“不得为诸侯”，就是说会受到天子的责备。“得为诸侯”，就是说他做诸侯做得称职，天子会褒扬他。“不得为诸侯”，就是他做这个诸侯不称职，会受到天子的责备。

“故射者，仁之道也，求正诸己，己正而后发，发而不中，则不怨胜者，反求诸己而已矣。孔子曰：‘君子无所争，必也射乎。’”在这里有一句话叫“反求诸己”，这一句话可以说是中华传统文化最重要的一句心法。

在《孟子·离娄》中也说，“行有不得者，皆反求诸己”。《礼记·集解》中说：“为仁由己，射之中否亦由己，非他人所能与也。故不怨胜己，而反求诸己。”

这句话的意思是说，由此可知，射箭包含了“仁”的道理，先要求自己心正体直、拿得稳、瞄得准，认为一切妥当才发射。如果箭发出去而射不中目标，也绝不埋怨胜过自己的人，而只是回过头来检讨自己的不足罢了。孔子说，君子不会有与人竞争之心。要说有，那大概就是在射箭的时候。但是在射箭的时候，也不失君子之风，大家呢“君子无所争，必也射乎”这句话呢也有不同的解法。也有人说呢：君子没有要和人竞争的地方，但是呢在射箭的时候，他是争着去做一个君子，如果说有这个争心的话，那是争着去做什么呢？就是争着去做一个标准的君子。

在《礼记·射义》中说，“射之为言者绎也，或曰舍也。绎者，各绎己之志也。故心平体正，持弓矢审固；持弓矢审固，则射中矣。”所谓的射就是寻绎的意思。什么叫寻绎？射者的身份虽然各不相同，但都应在射礼的过程中寻绎自己的志向。只有心志端正、体态直顺，紧握弓箭，瞄准目标，才有可能射中。此外，无论是父亲还是儿子，无论是天子、诸侯或者是大夫、士，是都要把箭靶作为自己的道德目标、道德标准来射。尽管他们是同用一个箭靶，但是各人所要命中的道德目标却各不相同。所以射鹄的过程，也就是射这个箭靶的过程，就是反复内省、存养、进取的过程。因此孔子说“发而不失正鹄者，其唯贤者乎。”

我们知道《论语》中孔子也说了一句类似的话，他说“君子无所争，必也射乎，揖让而升，下而饮，其争也君子。”也就是说中国古人从来不讲竞争，特别是君子更没有争心。如果说君子有所争的场合，那就是在比赛射箭的时候。在比赛射箭的时候，是怎么去做的呢？“揖让而升”，两个人先互相作揖，然后才升堂去比赛射箭。“下而饮”，结果出来了，这个赢了的人要给输了的人敬酒。输了的人则“反求诸己而已矣，不怨胜己者。”输了的人他不是去埋怨、嫉妒赢了自己的人，更不是去寻找客观的原因，说今天这个风、天气不好，把这个箭给吹歪了，不知道这个弓是谁做的，有假冒伪劣的嫌疑。他是“反求诸己而已矣”，马上回过头来反省自己在技艺上有不够精湛的地方，在德能上有可待提高的地方。他喝的这个酒是罚酒，也就是说要反省自己，无论是德能和技艺都有不如人的地方。你看这一个礼，对于胜者，提醒他不要骄纵，要有敬让之心；对于败者，是让他反省自己技艺、德能没有达到标准，而不是去嫉妒或者埋怨这个赢了自己的人。在这里没有你死我活的残酷较量。射礼所追求的就是通过射箭比赛、礼乐配合实现谦逊、和让、道德、自省，所以他也被称为“立德正己之礼”。《孔颖达疏》说“此明射是仁恩之道，惟内求诸己，不病害于物。既求诸己，耻其不胜，乃有争心矣。”这说明射箭是培养人仁义恩德的方法，只是反求诸己，不责难、要求、伤害外物。既然反求诸己，以自己不能战胜对方而羞耻，这也是起了竞争之心、比较之心。但这种竞争是争什么？“其争也君子”，是争做一个君子。或者说他去争也不失君子之风。所以中国人讲的竞争绝对不是去和别人争，而是和自己的坏毛病、坏习气来竞争。比如说有的人懒惰，有的人贪吃、贪玩、贪睡、贪财，有的人沉迷于手机游戏等等，概括起来无非就是贪、嗔、痴、慢、疑等等烦恼。不能够战胜这些烦恼，就会不战自败。所以不是别人让你失败，是你自己被自己的习气所打败。但是这一点西方人却不理解，特别是美国，他也看不到这一点。所以总是打压别的国家，祸起萧墙还不知不觉。你看这个美国，他的这个动乱都是来自于国内，而不是来自于他国让他被打败，而是自己自取灭亡。

清华大学著名的礼仪学家彭林教授就说，奥林匹克运动起源于公元前七百七十六年的古希腊，与中国乡射礼的普及年代约略相当，但两者所体现的文化却有着明显的不同。在古希腊人的理念中，人的精神与体魄是分离的，精神由上帝管理，人只负责自己的体魄。所以古希腊的体育精神是强调力量、速度、高度、技巧的竞争，注重体魄强健和雄美。竞技的胜利者就是超群绝伦的英雄，要用饮酒的方式予以奖励。奥运会奖杯的形状就是放大了的酒杯，正是源于此。儒家特别注重人的全面发展，认为人的精神和体魄都是由人自己主宰的。

人类不仅要有健康的体魄，而且要有健全的精神。只有在健全的精神的前提下，体魄和技能才有价值。意味深长的是,在与古希腊同样是征战不息、崇尚武力的春秋时代，儒家铸剑为犁，在保留田猎之射的形式的同时，“饰之以礼乐” （《射义》），重塑了射击竞技运动的灵魂，将它改造成为富有哲理的弓道，成为引导民众全面发展、社会走向和平的教化之具。这是中华文明对人类的贡献之一，儒家主张人类的和谐发展。所以在乡射礼中，不是胜利者，而是失败者要大杯饮酒，不过饮的是罚酒，因为他们无论是技能还是德性都没有达标，需要警示。是内求还是外求，这是中西方文化的一个重要差别。可以说反求诸己是中国传统文化的一个显著特点。在西方能够把战胜他人、战胜千军万马的人称为大英雄，但是在中国传统文化中,是能够战胜自己习气的人才被称为大英雄。我们去寺院都可以看到有一个殿叫大雄宝殿，大雄宝殿里供奉的都是大英雄。这是因为这些人不是战胜千军万马的人，而是能够战胜自己烦恼习气的人。所以大英雄呢？就是能够断自己的烦恼，和自己的烦恼习气作斗争的人。

人之所以不能够战胜自己的烦恼习气是什么原因呢？清代理学家陆陇其在《松阳讲义》中为我们讲了三个原因，哪三个原因呢？一是为气质做主而不能变化，一是为物欲牵引而不能割断，一是为习俗陷溺而不能跳脱。

也就是说人之所以不能够无过，不能够反求诸己，克服自己的习气，是因为有三个原因。

第一就是气质做主而不能变化。比如一个人喜欢发怒，是因为他已经习惯于用发怒的方式解决问题，习惯成自然，动不动就发火，这就是因为为气质做主而不能变化。那怎么办呢？古人说读书贵在变化气质，当然古人所读的书都是圣贤之书，圣贤之书告诉你如何去忍，如何去制怒、惩忿窒欲。经常读这样的圣贤书，那就会提醒自己，发怒是拿别人的错误惩罚自己，不仅不能够把问题处理好，还伤害了自己的身体。这一类人只有经常反省、长时熏修，才能明白道理，慢慢地把这个气质变化。

第二，就是为物欲牵引而不能割断，也就是贪求物欲，比如说喜欢饮酒、贪吃好色，都是为物欲牵引而不能割断。有的人好色并且好色之心很浓重，藕断丝连，这就是为物欲牵引而不能割断。对于这一类问题只有深明因果，知道贪欲的害处和可怕，才能够断除贪恋物欲的习性。

第三，是为习俗陷溺而不能跳脱。这个习俗就是社会风俗习惯，在社会大众普遍如此的环境中生活也自然会沾染上坏毛病，比如说抽烟、喝酒等等。很多人知道抽烟喝酒对自己的身体不好，也想戒掉，但是为什么三番五次戒不掉？在家里戒掉了，但是一出去应酬，同事、朋友就会递烟劝酒，处在这种社会环境中就很难戒掉，很难戒烟戒酒。这就是因为习俗陷溺而不能跳脱。

应该如何应对呢？对于修学之人，既然知道自己的控制能力有限，就要远离恶缘，对于不好的环境污染、诱惑要懂得去躲避。孔子在教导颜回的时候说，“非礼勿视、非礼勿言、非礼勿听、非礼勿动。”这个视、听、言、动都要符合于礼的要求，在《弟子规》上也强调“斗闹场，绝勿近，邪僻事，绝勿问。”这些做法都是有助于保持自己的清净心，所以要远离恶的缘分，远离恶的人际关系，而亲近良师益友。这有什么好处？古人说“亲附善友如雾露中行，虽不湿衣，时时有润。”你亲近良师益友和善良的人相交往，就如同一个人在雾水中、露水中行走一样，虽然这个水打湿不了你的衣服，但是时时给你德风的滋润，你可以时时感受到他的熏陶，不知不觉自己也沾染上同样的气氛。所以这个就是告诉我们，要亲师择友，远离恶缘。

儒家提倡修身、齐家、治国、平天下。修身是第一位的，人生不会一帆风顺，在面对失败、面对挫折的时候，如何来培养起百折不回的毅力？从失败走向成功，都可以从射礼中得到体悟。所以这里强调“射求正诸己，己正然后发，发而不中则不怨胜己者，反求诸己而已矣。”射箭的成败，关键在于能否调整好自己的身心、体态。发而不中，根本原因还在于自身。不要怨天尤人，尤其不要埋怨射中的人，而是要反求诸己，反躬自问。

这个《礼记·射义》传入日本，成就了日本的弓道。日本现代的弓道，正是将《礼记·射义》和江户时代的《射法训》一起奉为国之经典。射礼在日本出现之后，就形成了不以杀伐为目的的“文射”。射箭从此演绎成了张弓搭箭、竞射、饮酒的娱乐文化，日本的社会也从此诞生了君臣之义、长幼之分。因此有日本学者说：“《礼记》的射礼思想从根本上改变了自古以来作为狩猎争斗技术的日本弓射。”

中国古代的射礼传入朝鲜半岛之后，对当地的儒家化也产生了重要影响，这种影响一直持续到现在。韩国人把射箭称为“弓道”，认为它含着深刻哲理，在健身的同时可以涵养心性和道德，而不是一种简单的体育运动。目前韩国弓道协会有几十万会员，在韩国汉城的白云山弓道俱乐部还保存着有古代的这种弓箭，墙上贴着《弓道九戒训》和《执弓八原则》，是射手必须遵循的最高准则。弓道九戒训就是“仁爱德行、诚实谦逊、自重节操、礼仪严守、廉直果敢、习射无言、正心正己、不怨胜者、莫弯他弓”。执弓的八原则“先察地形，后观风势、非丁非八，胸虚腹实，前推泰山，后握虎尾，发而不中，反求诸己。”在弓道的修炼过程中，强调身心浑然一体，甚至达到“无心”的境界。这可以看到，这个射箭不是一般意义上的竞技活动，确实兼有儒家修德养性的要求，甚至也是求道的一种方式。

你看在这里他说达到“无心”的境界，练而无练，念而无念，这个就是无心的境界。说明什么呢？它是因戒得定、因定开慧、求道的一种方法，但是这些在国内已经看不到了，也令人不禁感叹传统射礼的失落。

这个就是我们讲的《礼记治要》，今天已经全部圆满了。在习讲之中有不足之处，欢迎大家批评指正。谢谢大家！