诸位同学，大家好：

今天我们继续学习《礼记·乐记》。我们请看这一段：“乐由中出，礼自外作。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。”这段话讲的是礼乐产生的根源，以及大礼大乐的特点，通过礼乐教化能够达到的理想效果。“乐由中出，礼自外作。”音乐是由内心发出来的，它表现的是内心的和平安静。而礼则是产生于外在的行为，“敬在貌也”，也就是说“礼”表现的是外貌的恭敬。

“大乐必易，大礼必简。”大乐就是指典雅庄重的音乐，用于帝王的祭祀、朝贺、宴享等典礼。“易”就是平易，大乐必然简易平和，最盛大的乐也是仅仅一唱而三叹而已。这说明典雅的音乐，节奏不应求繁复，也不必有很多的音节。

在古希腊著名哲学家柏拉图《理想国》之中，他也强调，他说：“节奏要务求简捷和凝练，因为在一切艺术之中，音乐是刺激感官与情绪最剧烈的艺术，所以无论对于人还是对于观众，都要格外讲求情感与理性的平衡，处处有一个恰如其分的节度，而不能够流于狂妄。”柏拉图在谈到对城邦护卫者的音乐教育时指出：“过度的快感可以扰乱心智，它容易与骄纵淫荡相融。倘若一种庸俗的漫无法际的歌星，弥漫于艺人的队伍，他们如醉如痴听从毫无节制的狂欢支配，还狂妄无知地说：‘音乐里没有真理，是好是坏，都只能听凭听者的快感来判定。’他们创造出一些淫靡的作品，又加上一些淫靡的歌词，这样就会在群众中养成一种无法无天、胆大妄为的习气，使他们自以为有能力去评判乐曲和歌的好坏。而一旦对音乐的普遍的妄想风行，自由就接踵而来。人们都自以为他们知道，其实他们‘并不知道’的东西，就不再有什么恐惧。随着恐惧的消失，无耻也跟着来了。”这是柏拉图在《法律篇》里的一段阐述。

为什么柏拉图特别强调节奏要务求简捷和凝练呢？他说：“复杂的音乐产生放纵，而质朴的音乐教育则能产生心灵方面的节制。而歌词的风格和心灵的精神状态是一致的，良好的文词、乐调、节奏，都来自于良好的精神状态、心理状态。”也就是说，有了这种良好的精神状态、心灵状态，才能创作出好的文词、乐调和节奏。因此他说：“艺术表现得动人，一定是从心灵的纯洁而来。”可见，“乐”是从内心发出来的，是心灵状态的反映，典雅庄重的音乐必然平和而简易。

“大礼必简”，这种典礼，它也是简单而朴素的，比如说祭祀中用的“玄酒腥鱼”就非常的简单。“玄酒”就是古代祭礼中用的清水。因为礼重根本，酒是由水制成的，水是酒的根本，所以祭祀时供酒只是供水。在《礼记·礼运》中，就记载：“故玄酒在室。”孔颖达疏：“玄酒，谓水也。以其色黑，谓之玄。而太古无酒，此水当酒所用，故谓之玄酒。”所以祭祀的时侯用清水代酒非常简易。“腥鱼”就是没有煮熟的生鱼。主要都是为了表达内心的恭敬，这些都是“大礼必简”的例子。

“乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。”“乐教”能够推行，人的心中就没有怨恨，“礼教”能够推行，人与人之间便不会争斗。古时圣王毫不费力，垂衣拱手就可以使天下得到治理，这就是礼乐发挥的作用。因为好的音乐是从和平的内心发出来的，所以它也使人内心平和。而礼节表现在外在的恭敬的行为，而这种恭敬行为又进而影响到内心。人人都能够接受礼乐教化的熏陶，自然能够内和外静、无怨无争，社会和谐、天下太平。所以说“揖让而治天下者，礼乐之谓也。”这说明礼乐对人内在的心灵和外在的行为，都会产生潜移默化的影响，达到润物细无声的效果，让人在不知不觉中远恶迁善，而变得文质彬彬。所以中国文化也称为礼乐文化。“安上治民，莫善于礼。移风易俗，莫善于乐。”通过礼乐教化就可以达到天下太平。

再看下面：“大乐与天地同和，大礼与天地同节。和，故百物不失，节，故祀天祭地。明则有礼乐，幽则有鬼神。如此，则四海之内，合敬同爱。”这一节阐明的是“礼乐与天地合德”，明智的君王如果善用礼乐治国，因循礼乐教化，可以获得显著的功名成效。

“大乐与天地同和”，天地之气和合，风调雨顺，就能够化生万物，万物得以自然成长。典雅庄重的大乐，顺应阴阳律吕的规律，也可以生养万物，这就是“大乐与天地同和”。“大礼与天地同节”，天地的形态，各有高下大小的不同，比如有山川湖泊，有高原、平原、丘陵、河谷等等，典雅庄重的仪礼也是分别尊卑贵贱的秩序，与天地相似，这个就是“大礼与天地同节”。

“和，故百物不失”，因为大乐与天地同和，能够生成百物，因此百物不失其性，所以“故百物不失”就是指能够使百物不失其性。大乐就像和风细雨，润物细无声，变化人的气质于潜移默化之中，不失万物清净无染、淳朴自然的本性。相反，我们设想一下，如果是狂风暴雨呢？万物不仅不能够自然生长，还受到损害。所以音乐必须和谐，它的节奏不能像天地之间的狂风暴雨，否则怎么样呢？也会对万物的生长造成损害，有损万物的本性。

这一句话告诉我们，其实音乐它可以有助于，或者有害于万物的生长。就像“水结晶的实验”，让水“聆听”不同的音乐，当它听到现在的摇滚乐、迪斯科这样的音乐的时侯，这个水的结晶非常的丑恶。而它听和缓庄重的古典音乐的时侯，水的结晶就非常的美丽。这说明音乐它确实能够对万物都产生影响。

有心理学家对植物做实验，就是把植物分成三个地方种，其它的条件都同样，只有一个条件是改变的。其中一个地方的植物让它听古典音乐，一个地方的植物什么都不听，另一个地方的植物就是听烦躁的，像摇滚乐等等浮躁的音乐。结果三个月过去了，就发现植物的长势非常的不同。听古典音乐的植物，长势是最喜人的，欣欣向荣，花开得也好，植物长得也茂盛。而什么也不听的植物处于中间状态。而听了浮躁的，像摇滚乐等等这样音乐的植物，长势是最差的，甚至很多都枯萎了。这说明好的音乐，确实可以有助于万物的生长。这种思想可以应用于农业，让农业的农作物怎么样长势好呢？就是要让它听“德音雅乐”。这个实验也被一些人运用在植物、农作物的种植之中，确实取得了好的效果，这个也是有经典依据呀！

“节，故祀天祭地”，因为大礼与天地同节，它讲究尊卑上下的秩序。而天地无私，有生养成就万物的功德。为了回报天地的伟大功德，就要祭祀天地。祭祀天地，不是迷信，是为了回报天地的生养、成就之恩，培养一个人知恩报恩、饮水思源的意识，而不是求天保佑自己事事顺利。

当然孔子也说：“我祭则得福。”为什么呢？为什么他参加祭祀就能得福佑呢？这也是有道理的，因为“福田心耕”。回报最丰厚的福田有三种，就是“恩田、敬田和悲田”。在祭祀的时侯，把人的恭敬之心引发出来了，培养了恭敬心。而感恩天地，把人的感恩之心也引发出来了。所以是这种诚敬心、感恩心让人得福。所以我们学习“礼”，不能够只是在一些仪式上做文章，不了解它的教育内涵，往往容易把它变成迷信。

比如说我们现在拜财神，很多人认为我在财神面前放上一些钱，他就能够保佑我发财，这就变成了迷信。为什么我们要拜财神呢？财神一般供文财神范蠡，因为他三聚财三散财，很会赚钱。告诉我们要布施才能得财富，财富是结果，拿钱去帮助别人这是因，所以你越施越多，是这个原因。拜财神并不是让你给他礼拜鞠躬，给他放十块钱，明天就保佑我赚一百万，这个就是迷信了。如果你看到财神像，你就想到向范蠡学习三聚财三散财的做法，舍得舍得，你才能够获福。

同样我们祭祀天地，为什么可以有教育内涵呢？祭祀天地，首先你有敬畏之心，你不敢去做坏事。像《易经》上说“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”你不敢去做坏事，有敬畏之心，所以你自然会远祸得福。而且你拜天地，你知道有天道的存在，你要顺应天道来生产生活，不能够违背自然规律。比如说一年有四季，春生、夏长、秋收、冬藏，我们搞农业，也要不违农时，我们办政治，也要按着这个次第来办政治。比如说，春季的时侯选拔人才，到秋季的时侯问斩处罚犯人。而且天道好生而恶杀，天道都是成就万物、生养万物，这是它的好生之德。人按着这一个特点来办政治，就会“礼主刑辅”，以伦理道德礼仪教化为主，以刑罚的处罚为辅，这也是“一阴一阳之谓道”。

再看“天无私覆，地无私载，日月无私照”，它有一种平等无私的情怀，对万物一视同仁的包容关爱。为什么习总书记提出，爱护百姓，在脱贫致富的路上一个都不能少，这就是效法天地无私的一视同仁的精神。我们再看《孟子》说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”我们不仅要把人民当成自己的兄弟姐妹，还要以这种仁爱之心关爱万物，包括关爱动物，关爱自然生态。所以你就不能够破坏生态，破坏环境。再来，自然万物都是种瓜得瓜、种豆得豆，这就叫因果规律。你看到这一个规律，你就知道“种善因得善果，种恶因得恶报”，你就想得好的结果，必须去种好因。所以你祭祀天地有这么多的好处，你怎么能够不得到福佑呢？

下面讲“明则有礼乐，幽则有鬼神”，圣王既能使礼乐与天地同和节，于显明之处尊崇礼乐以教人，又于幽冥不见之处尊敬鬼神以成物。像《周易》上说：“一阴一阳之谓道”，所以有阳就有阴与之相对。孔子也说：“敬鬼神而远之”，所以“明则有礼乐，幽则有鬼神。”

“如此，则四海之内，合敬同爱矣”，如果圣王能够如上所说，推行礼乐有方，以此治理天下，那么四海之内合其敬爱。具体而言，因为行礼有方，所以四海会合其敬。大家都行同样的礼，同样的恭敬心。因为行乐有方，因此四海之内齐同其爱，可以达到“四海之内皆兄弟”的境界。这说明礼乐具有培养敬爱之心，促进社会和谐的功能。

这一段话意思就是说，典雅庄重的音乐与天地一般的协和，庄严隆重的典礼与天地一般的节度。因为大乐与天地一般的协和，所以百物不会失其本性；因为大礼与天地一般的节度，所以可以用来祭祀天地。圣人在人间推行礼乐教化，与幽冥之处尊敬鬼神以成物。这样，四海之内就能会合其敬，而齐同其爱。

再看下面一段“王者功成作乐，治定制礼。五帝殊时，不相沿乐；三王异世，不相袭礼。”这一章在《乐记》中名曰《乐礼章》。这一章主要是讲王者为治，必制礼作乐，故名《乐礼章》。

“王者功成作乐”，“功成”是指天子功业既成，而这个功最重要的就是统一天下。先王统一天下，是由于得到了民心，是乐民之所乐的结果。所以统一天下之后，就命令作乐，以应民所乐之心。

“治定制礼”，“治定”，最重要的“治”就是教化人民。“礼以体别为义，今治人得体，故制礼应之。”如果“用质教民治定者，则制礼省略也。若用文教民而治定者，则制礼繁多也。”这一句话就是王者功业成就，开始作乐；社会安定教化人民，开始制礼。是以乐随王者之功，礼随治世之教。

“五帝殊时，不相沿乐。三王异世，不相袭礼。”“五帝”，就是上古时候的五位帝王，在史书中说法不一。在《大戴礼记·五帝德》和《史记·五帝本纪》中，都以黄帝、也就是轩辕黄帝，颛顼、也就是高阳，帝喾、就是高辛，还有唐尧，虞舜为五帝。在《〈书〉序》之中，就是《书经》的序，是以少昊、颛顼、高辛、唐尧、虞舜为五帝。在《易‧系辞下》是以伏羲、神农、黄帝、唐尧、虞舜为五帝。在《礼记‧月令》是以太昊、也是伏羲，炎帝、也就是神农，还有黄帝，少昊，颛顼为五帝。既然我们是讲《礼记》，我们还是以《礼记·月令》篇为准，当然上古时侯的帝王说法不一，不影响我们对经义的理解。也就是说，虽然五位帝王处于不同的时代，他们怎么样呢？“不相沿乐”，不共同沿用一种乐曲。“沿”就是因的意思。

“三王异世，不相袭礼”，“三王”也有不同的说法。在东汉赵岐注《孟子》，他以夏禹、商汤和周文王为三王。东晋范宁注《谷梁传》，他以夏禹王、商汤王和周武王为三王。“异世”也是指不同的时代。“不相袭礼”不共同沿袭同一种礼仪。这是因为礼乐的情，圣王同用。就是礼乐的本质，圣王是共同来利用的。但是礼乐的形式，就是礼乐之迹在各个时代都损有益，随时而改，所以说不相袭也。

在《论语》中，孔老夫子也说：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。”也是说礼的本质是不变的，但是表现形式，是随着时代的变化而有损有益。比如说，我们在古代最重礼就是三跪九叩首的礼，但是到现代，如果再行三跪九叩首的礼，就会被人笑话迂腐了。我们现代最重礼就变成了三鞠躬礼，但是它的本质都是表示恭敬。五帝所处的时代各不相同，所以各不沿袭前代的音乐；夏、商、周三王世事相异，也不沿用前代的礼制，也都是各有减少与增加。

“故圣王作乐以应天，制礼以配地。礼乐明备，天地官矣。”“官”，就是事的意思。也就是任事，各得其事，各司其职。

这一节讲的是圣人作礼乐以应天配地。圣人效法天地之道制礼作乐，能使礼乐“备明”，就是显明具备；而礼乐又能为功于天地，反过来作用于天地，赞天地之化育，使得天地之事各得其宜。所以圣人作乐，以对应上天冲和虚静、涵容万象的胸襟；制礼，以对应大地尊卑有序、万物生长各循其道的法则。礼乐一旦明达完备，天地万物便可各得其所、各安其位。

下一段“地气上跻，天气下降，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者天地之和也。”“跻”，就是升的意思，地气上升。“奋”，在《周易·系辞上》作“润”，滋润的润。“暖”同“煊”，就是火字旁和宣传的宣，是照耀、温暖的意思。“百化兴焉”，在《史记·乐书》上写作“百物化兴焉”。

这段话的意思就是：地气上升，天气下降，又有雷霆应势而动，以风雨来滋润，通过春夏秋冬四季的交替来使之变动生长，用日月之光照耀温暖，从而使万物得以化生。这样，音乐才真正效法并体现了天地之间的和谐。

从这里可以看到，乐是源自于天地自然的和谐与秩序。作乐如果和谐，天地也就和。所以真正伟大的音乐能够成功的类比自然的和谐，只有这样的音乐才是有意义的、可取的。

“礼者，所以缀淫也。是故先王有大事，必有礼以哀之；有大福，必有礼以乐之。哀乐之分，皆以礼终。”

“礼者，所以缀淫也。”“缀”，就是止的意思，“淫”，就是过度。“礼”是用来防止过分、过度的。大事，指死丧之事；大福，是指祭祀吉庆之事。礼制是用来制止过分放纵的行为，因此古代先王遇到死丧等大事，必定有衰麻、哭泣等礼节，以表达哀思。遇到祭祀吉庆之事，也必定通过礼节来表达欢乐。哀痛、欢乐的分寸、限度，都通过“礼”，恰如其分的表达出来。

“是故先王本之情性，稽之度数，制之礼义，合生气之和，道五常之行，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中，而发作于外，皆安其位而不相夺也。”

“度数”，陈澔解释，他说：“度数，十二律上生下生损益之数也。礼义、贵贱、隆杀、清浊、高下各有其义也。”十二律，就是古乐的十二调，古代乐律学的名词，是古代的一种定音方法。古人是用管径相同的竹管和金属管，制成一种校正乐律的器具，以管的长短来确定音的不同高低。从低音管算起，成奇数的六个管为阳律，名曰“六律”，就是黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射。成偶数的六个管为阴律，名曰“六吕”，即大吕、夹钟、仲吕、林钟、南吕、应钟。六律是以竹为管，六吕以铜为管。十二律在乐就精简为宫、商、角、徵、羽五声，因为“五”是数之中能致中和。

“生气”，就是指阴阳二气。“五常”指五行，孔颖达正义说：“言圣人裁制人情，使合生气之和，道达人情以五常之行，谓依金木水火土之性也。”所以“五常”就是金木水火土五行之性。

“密”，就是封闭。“慑”，就是恐惧。“四畅”，孔颖达正义解释说：“谓阴阳刚柔也。”这一句话的意思是说：因此古代先王作乐，本于人的本性和情感，根据五音十二律的度数，以礼义来裁制人情，使之既符合阴阳二气的和谐，又依循五行之性。又依循五行之性，就是金木水火土的引导。从而使阳气发扬而不至于散失，阴气收敛而不至于郁结，使刚烈之气不至于发怒，柔顺之气不至于恐惧。阴阳、刚柔，四者在内心都和畅通达，表现于外也都各安其位，而不互相侵陵、冲突。

我们再看下面一段，“土弊则草木不长，水烦则鱼鳖不大，气衰则生物不遂，世乱则礼慝而乐淫。是故其声哀而不庄，乐而不安，慢易以犯节，流湎以忘本。感条畅之气而灭平和之德，是以君子贱之也。”

“土弊”，就是土地贫瘠。水烦，就是水泽频繁扰动。“遂”，就是长成的意思。“礼慝而乐淫”，孔颖达正义：“慝，恶也。淫，过也。世道衰乱，上下无序，故礼慝；男女无节，故乐淫。”

“感条畅之气”，孔颖达正义说：“感，谓感动也。条，远也。畅，舒也。言淫声感动于人，损长远舒畅之善气，而损灭平和之善德矣。”“感”，就是感动、扰动，使人的长远舒畅之善气受到扰动，从而泯灭了平和之善德。这是孔颖达的解法。另外，在王念孙那里，他认为“条畅”应该读为“涤荡”，“涤荡之气，谓逆气也。上文其声哀而不庄云云，谓奸声也。涤荡之气与平和之德正相反。奸声、正声各以类相动，故曰‘万物之理各以类相动也’。”也就是说，在王念孙看来，“条畅”实际上是涤荡之意，涤荡之气就是逆气了。在《史记·乐书》以及《说苑·修文》篇中，也都写作“感涤荡之气”，这也是一种解法。

我们还是根据孔颖达的正义来解，这句话的意思是说：土壤贫瘠，草木就不能生长，水泽频繁扰动，鱼鳖就不能养大。阴阳二气衰乱，生物就无法生成。世道衰乱，上下无序，则礼就会被废弃，而音乐便会放纵淫逸。于是乐声便会哀怨而不庄重，欢乐而不安详，散慢而迭相陵犯，让人沉迷于声色而忘失本性。人们会被这种乐声干扰，而破坏其原本自然舒畅的正气，泯灭了平顺祥和的善德。因此君子向来都是贱弃这一类乱世之声的。

再看下面，“凡奸声感人而逆气应之；逆气成象而淫乐兴焉。正声感人而顺气应之；顺气成象而和乐兴焉。唱和有应，回邪曲直，各归其分，而万物之理，各以类相动。”

这一段是说明，乐有奸声、正声的区别，各以类相感，君子应该去淫声，用正声。

“凡奸声感人而逆气应之”，“奸声”，就是奸邪之声，感动于人，这里的感动，用现在的话也有刺激的意思。“逆气”，就是违逆之气，就是奸邪之气。人既感奸邪之声，则有奸邪之气来应。

“逆气成象，而淫乐兴焉”，这是说既感奸邪之声，心又感奸邪之气，二者相合而成象，淫乐遂兴。如果人初听奸邪之声，那么奸邪还没有很严重，如果心又感奸邪之气，那么乱象就形成了，不可救止，就像商纣王作靡靡之乐一样。

“正声感人，而顺气应之，顺气成象，而和乐兴焉”，正声感动于人，就有顺气来应。既闻听顺声，又感得顺气来应和，二者相合而成象，那么和乐的音乐就兴起，就如周室太平而作颂声一样。

“倡和有应”，初有奸声、正声感人，这个是“倡”；后有逆气、顺气应之，这个是“和”。善倡则善和，恶倡则恶和，这是“倡和有应”。

“回邪曲直，各归其分”，“回”，就是乖违。“邪”，就是邪辟。这个是说乖违邪辟以及曲之与直，各归其善恶之分限。也就是善归善分，恶归恶分。“而万物之理各以类相动也”，既然善恶各归其分，这也说明，万物的情理是各自以其类别而自相感动。

这一段话翻译过来就是：但凡奸邪的声音感动刺激人心，就会有违逆之气与它相应。奸邪之声与违逆之气相互感应，又化而成象，则淫乱之乐就会产生。而纯正无邪的声音感动人心，就会有顺畅之气与它相应。纯正无邪的声音与顺畅之气相互感应，化而成象，则和谐之乐就会产生。在这一唱一和相互感应之间，乖违与乖违之气相应，邪辟与邪辟之气相应，曲、直亦如此相应，各归其分。而宇宙万物的道理，也都是以同类相聚，彼此感应互动的。这就是讲的“同声相应、同气相求”的道理。为什么人要“行有不得，反求诸己”呢？因为你自己是什么样的人，你就会感应什么样的人和你相应，感召什么样的人成为你的朋友，成为你的下属，成为你的领导等等。

“是故君子反情以和其志，比类以成其行。奸声乱色，不留聪明，淫乐慝礼，不接心术，惰慢邪僻之气，不设于身体，使耳目鼻口、心智百体，皆由顺正，以行其义。”

“反情”，就是反去淫弱之情理，以调和其善志。“反情以和其志”。“比类以成其行”，比拟善类，以成己身之美行。

“奸声乱色，不留聪明”，就是不使奸声乱色留停于耳目，令耳目不聪明。“淫乐慝礼，不接心术”，就是不使淫乐慝礼而连接于心术，也就是心对于放纵的音乐和邪恶的礼仪不留存挂念。“惰慢邪辟之气，不设于身体”，因为耳目心术所为皆善，那么怠惰邪辟之气无由来入，故邪辟之气不施设于身体。也就是身体不会受到惰慢邪辟之气的影响。

“使耳、目、鼻、口、心知、百体，皆由顺正，以行其义”，既然邪辟不在于身，那么耳目口鼻、心想、智虑乃至整个身体，皆由顺正。“由”，就是从的意思，皆从和顺，以行其正直义理。因此，君子必然要抑制情绪欲望的泛滥，而端正自己的志向，与志同道合的人切磋相长，以成就善行。使奸邪的声音、淫乱的色相，不存留于耳目之中；淫佚的音乐、邪僻的行为，不污染自己的内心；怠惰、傲慢、邪僻的习气，不沾染自己的身体四肢。使耳、目、鼻、口、心智及整个身体，都能遵循正道而实践正义的行为。　

“然后发以声音而文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以箫管，奋至德之光，动四气之和，以著万物之理。故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。”

君子要远离奸邪之声，听用雅正之乐。这是前一段所讲的。这一段接着讲明雅正之乐的特点，说明大乐的德用，可以移风易俗，安定天下。

“发以声音”，就是用声音发动心志。在《诗大序》中说：“诗，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”诗展现的是人的意志，当情感还在内心没有表达出来之时，被称为“志”；把情感用语言表达出来，就称为“诗”；所以发以声音，就是把心志用声音来发动，把诗再拉长声音吟唱出来，就称为“歌”。用金、石、土、革、丝、木、匏、竹，八种材料的乐器来演奏歌曲，再伴之以舞蹈，才称之为“乐”。和谐雅正的音乐，能达到不可思议的教化效果。

“文以琴瑟”，在《礼记集解》中说：“文以琴瑟，谓琴瑟合于歌咏而文饰之，堂上之乐也。”指用琴瑟应和歌咏以文饰声音，是堂上之乐。“动以干戚”，“干”就是盾，“戚”是斧。上次我们也讲过，干戚是武舞所执之具，就是指用干戚振动形体，动以干戚。“饰以羽旄”，以羽旄装饰乐具。羽旄，是文舞所用之具。“从以箫管”，以萧管随从诸乐。

对于这三句话，在孙希旦的《礼记集解》中这样注释：“干戚武舞，故言动。羽旄文舞，故言饰。从，随也，萧管轻，故言从。此皆堂下之乐也。”

“奋至德之光”，是指用上面所描述的诸种音乐，奋动天地至极之德，感得神明来降。奋，就是震动、奋动的意思。“至德之光”，就是指天神降临，地神出现，先祖庇佑等。“动四气之和”，指的是感动四时之气序和平，使阴阳顺序也。也就是春夏秋冬不失其序，不逆时令。“以著万物之理”，“著”就是成的意思。乐既和平，故能成就万物之道理，也就是风调雨顺，寒暑应时。

“故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。”“伦”，就是类的意思。因此正乐施行而人伦端正，万类清美。人听之则耳聪目明，血气和平。从而变移粗敝恶劣的风气，改革昏乱的习俗，人不做恶事，因此天下安宁，万物各得其所。就是说实行正乐，能够端正人的道德规范，和合阴阳。

这段话的意思就是说，然后用声音把心志表达出来，与琴瑟相和而成乐章，挥动干戚而成武舞，用羽旄作饰而成文舞，随之用萧管伴奏。用此音乐焕发出天地至德的光辉，引导阳、阴、刚、柔四气顺畅中和，以显示万物运行的法则。因此正乐通行而人伦正位，万类清美，使人耳聪目明，心气为之和平，良善的风俗随之潜移默化而蔚然形成，天下因此而太平。

“魏文侯问于子夏曰：‘吾端冕而听古乐，则唯恐卧；听郑、卫之音，则不知倦。敢问古乐之如彼，何也？新乐之如此，何也？’对曰：‘今君之所问者乐也，所好者音也，相近而不同。’文公曰：‘敢问何如？’对曰：‘夫古者天地顺而四时当，民有德而五谷昌，疾疫不作而无妖祥，此之谓大当。然后圣人作为父子君臣，以为纲纪。纲纪既正，天下大定。天下大定，然后正六律，和五声，弦歌《诗》《颂》。此之谓德音，德音之谓乐。今君之所好者，其溺音乎？’”

这段话，实际上是给我们讲了“音”和“乐”的区别。魏文侯问子夏说：“我身着端冕。”“端”，郑玄注：“玄衣也。古乐，先王之正乐也。”“端”就是正式的玄色朝服，“冕”就是礼帽。“古乐”，就是古代圣王的正乐。魏文侯说：“我正襟危坐，穿着端服、戴着礼帽，来听古代圣王的正乐，结果怎么样呢？却唯恐要睡着，昏昏欲睡。”就像有人听讲座，打不起精神，昏昏欲睡。“但是当我听郑卫之音的时候就不知疲倦”，就像有人看电视剧，看了一集又一集，也不知疲倦。这说明什么呢？他对郑卫之音非常爱好，甚至沉湎其中。他就问了，为什么听古乐会出现这样的情况？而听新乐却令人不知疲倦？

在春秋的时候，就有了古乐和新乐的区分。所谓的古乐，就是指自黄帝、尧舜以来，圣贤相传的雅乐，比如说舜的《韶》、禹的《夏》等等。它的节奏缓慢庄重，培养人的中和之气，富有教化意义。而新乐则是指当时人们所作的淫声乐曲，如郑卫之音，恣意放荡。

子夏回答说：“现在您所问的是乐，而您所喜好的却是音。乐和音虽然相近，其实不相同。”文侯就问了：“请问音和乐到底有什么不同呢？”子夏回答说：“古时候天地和顺，四季有常。”四时当，就是四时不失其序。“民有道德，五谷丰盛，疾病不生，又没有凶兆，全都是恰到好处，这称为‘大当’。”《礼记集解》注：“大当，言天地之间无不得其当也。”“当”，意思就是说真正的乐，不失其天地和谐、政治清明、人民安乐的实质，用我们现在的话来说就是太平盛世。“然后圣人出现了，确定了父子君臣的名分纲纪；纲纪一确立，天下才真正安定了；天下安定之后，端正六律，调和五声，用琴瑟等乐器伴奏、歌唱《风》《雅》《颂》等诗篇，这才叫德音，这样的德音才叫做乐。而您现在所喜欢的，恐怕是使人沉溺放纵的靡靡之音吧？”溺，譬喻人情沉湎而不反。孔颖达称之为“淫溺”。

下面接着说：“郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖僻骄志。四者淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。为人君者，谨其所好恶而已矣。君好之则臣为之；上行之则民从之。《诗》云：‘诱民孔易。’此之谓也。”

“郑音好滥淫志”，孔颖达正义：“滥，窃也，谓男女相偷窃。言郑国乐音好滥相偷窃，是淫邪之志也。晏，安也。溺，没也，言宋音所安，唯女子，所以使人意志没也。卫音既促且速，所以使人意志烦劳也。齐音敖狠辟越，使人意志骄逸也。”

郑国的音乐，滥相偷窃、毫无节制，使人心志淫邪放荡；宋国的音乐过于安逸，使人心志沉溺；卫国的音乐急促快速，使人心志烦劳；齐国的音乐狂傲邪僻，使人心志骄逸。这四种音是“淫于色而害于德”，都是使人过分沉湎、放纵情欲，有害于人培养美德，不能称之为“乐”。所以，祭祀的时候，也不能用这样的靡靡之音。为什么不能用呢？因为这些靡靡之音败坏了中正之德。

最后，子夏还提醒魏文侯，说：“作为国君，一定要谨慎选择自己的好恶。因为国君喜好什么，臣下就会做什么；上层干什么，百姓就会跟着干什么。”《诗经》说：“诱民孔易”。“孔”就是很、非常的意思，意思就是说诱导老百姓很容易，怎么容易呢？其实就是上行下效，自己喜欢什么，就会带动整个社会兴起这样的风气。

儒家认为以道为主导的音乐，有益于人心性的提升；而以满足感官刺激作为主导的音乐，则会导向社会混乱。所以《乐记》上说：“君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。”在古人看来，音和乐是有所不同的。低层次的音，悖逆天道中庸的原则，对人性的宣泄毫无节制，会引导人走向颓废，甚至暴戾的极端，最终毁灭人性，这也被称为亡国之音。而高层次的乐是天道的体现，使人在享受音乐的同时，能够受到道德的熏陶，涵养心性，是入德之门。换一句话说，只有符合于“道”的音才称为“乐”。

“君子曰：礼乐不可斯须去身。致乐以治心，致礼以治躬。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣；外貌斯须不庄不敬，而慢易之心入之矣。”“易”，就是轻易的意思。

君子说：“人不可片刻离开礼乐。致力于乐，是为了陶冶心性，因为乐从内心发出，所以能陶冶心性；致力于礼，是为了调整身体与言行，礼是表现于外在的行为，所以能够修正心行。一个人的心中如果有片刻不和顺、不喜乐，卑劣而虚妄的念头就会趁虚而入，卑鄙而虚妄的念头趁虚而入，也就是说“利养贪欲”就会产生。外貌如果有片刻不庄重、不恭敬，轻忽怠慢的念头也会趁虚而入。

“故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极则和，礼极则顺。内和而外顺，则民瞻其颜色而不与争也，望其容貌而民不生易慢焉。”所以说乐是调理人的内心，礼是规范人外在的行为。音乐至美能使人和畅，礼仪至善能使人恭顺。内心和畅而外貌恭顺，则人们望见他的外貌神情，就不会与他起抗争之心；看见他的仪容风度，便不会产生轻视侮慢的念头。

“是故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内，父子、兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者，所以合和父子、君臣，附亲万民。是先王立乐之方也。”

这一段是讲音乐的普遍流行，可以在人民中间建立起一种平和的气氛。具体而言：音乐在宗庙中演奏，君臣上下一同聆听，就无不和谐恭敬；在宗族乡党中演奏，长幼一同聆听，就无不和谐依顺；在家门之内演奏，父子、兄弟一同聆听，就无不和睦亲密。所以，音乐是为了和谐父子、君臣之间的关系，而使万民归附亲顺的，这才是古代圣王立乐的宗旨所在。

总之，音乐的目的就是为了达到“和”。我们今天就把《乐记》讲圆满了。今天就学习到这里，不足之处欢迎大家批评指正，谢谢大家。