诸位同学，大家好：

今天我们继续学习《群书治要•礼记》《乐记》郑康成云：“名《乐记》者，以其记乐之义。”因为它所记载的是乐的义理，所以称为《乐记》。可以说《乐记》是中国古代关于乐理最重要的文章。它详细记述了音乐的起源、作乐的方法以及音乐的功效。提出“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗。故先王著其教焉。”其中特别强调了要重视礼乐教化，认为礼乐对于协调人的内在情感和外在言行，达到社会和谐，至关重要。这与《孝经》上“安上治民，莫善于礼；移风易俗，莫善于乐”的思想是一致的。

古代圣王治理天下，运用礼、乐、刑、政，把乐排在第二位，仅次于礼；中国传统文化也常常被称为“礼乐文化”，这说明乐教在国家治理中起到至关重要的作用。

 【凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。】

 〖凡音之起，由人心生也。〗

〔音〕郑康成注说：“以宫、商、角、徵、羽五声相杂而和合成章谓之音”。也就是宫、商、角、徵、羽杂比曰音，单出曰声。单出则称为声。

〖人心之动，物使之然也。〗 

〔物〕孔颖达《疏》曰：“物，外境也。”就是与我相对的他物，包括人、事、物等。

音之所以产生，是由人心，心动。而人心之所以心动，是因为外在的人事物使然。

〖感于物而动，故形于声。〗

〔感〕《说文解字》解释这个“感”，动人心也。所以我们也经常说感动。当然这个“感”，也有迷惑的意思。比如说《吕氏春秋·有度》上解释，有一句话：“使人不能执一者，物感之也。”高诱注，说这个感，惑也。也就是说，使人不能专一、制心一处，就是因为外物的迷惑。所以这个“感”，又解释为迷惑。

〔形〕“形于声”这个“形”，犹现也，就是显现、流露的意思。

人心受不同外境所感而生起不同之情，于外便随之显现为不同之声。比如说，人心如果感受到死丧之物而兴动，于口则显现为悲戚之声；心如果感受到福庆之物而兴动，于口则显现为欢乐之声。

所以这句话的意思就是说，所有“音”的兴起，都是由心而产生的。人心的萌动，是受外境所惑而致。人心因惑于外境而情动于中，显现于外则为声。

《礼记·正义》曰：“此一节，论乐本之事，乐的根本，名为乐本者，乐以音声为本，音声由人心而生，此章备论音声起于人心，故曰乐本。”

【乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物。是故其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声啴以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉；其爱心感者，其声和以柔。六者非其性，感于物而后动，是故先王慎所以感之者。故礼以导其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道。】

 〖乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物。〗

〔由〕就是来源。乐是以音为本源而产生的。乐本源于音而生，因此可以说音是乐的来源。

〔本〕孔颖达的《疏》曰：“本，犹初也。”即本源之义。“究其本源，乐由音成，音由声就，声由情动，情由心感。”因此可知，乐的本源在于人心受外物所感而生起。

这里就是区分了乐、音和声。说乐是由音而产生的，其本源是由人心受外境所惑而生起。

〖是故其哀心感者，其声噍以杀。〗

〔噍〕（jiāo），释文解释这个噍，谓急也，就是急促之义。

〔杀〕(shài)，衰微之义。“若丧其所欲，必哀感于心，形于声则必然急促衰微。

〖其乐心感者，其声啴以缓。〗

〔啴〕（chǎn），宽也。若人得其所欲，必乐感于心，形于声则必然随而宽缓。

〖其喜心感者，其声发以散。〗

〔发〕郑玄注曰：“发，犹扬也。”即发扬。

〔散〕就是放散。

得顺其心，心必喜悦，形于声则必然发扬放散。

〖其怒心感者，其声粗以厉。〗

〔厉〕就是猛厉。若遭遇恶事，心生恚怒，形于声则必然粗暴而猛厉。

〖其敬心感者，其声直以廉〗

〔直〕就是不邪。

〔廉〕廉隅也，就是廉直方正。

如果遇到地位尊贵之人或者自己处于尊高的地位，一定是心生严敬，形于声则必然廉直方正，无有邪曲，因心有所畏也，内心有所畏惧，所以表现在声音上就是廉直方正，不敢说那些邪曲不正的话。

〖其爱心感者，其声和以柔〗

〔和〕调也，调和的意思。

〔柔〕软也，柔软。

若心中有所爱慕，形于声则必然调和柔软。

〖六者非其性，感于物而后动，是故先王慎所以感之者〗

〔六者〕就是指以上所说的哀、乐、喜、怒、敬、爱而生起的六种声。

〔非性〕就是不是本性本具的。方性夫曰：“静者天之性，动者人之情，无所感则静，有所感则动。六者感于物而后动，故曰：‘非性也。’”也就是说，人性本自静寂，这是人的天性，因为它没有因六情所产生的六声。这六声之所以产生，是由于人心感于外物而情动于中，随其所感发的六种不同情绪而应和成六声，由此可知，这六者不是本性本具的。因此圣人制礼作乐来加以防范，目的是不要因外境恶事迷惑心性，故云“先王慎所以感之”。

这六种声不是本性本具的，是因人心受外境所惑之后而起了妄动。人心之动，缘于外境的感发。耳目等所接之境自然会影响到内心的状态，所以必须谨慎外境恶事对心性的迷惑，因此古圣先王对于感动人心的外境事物十分慎重。如何慎重的呢？

〖故礼以导其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。〗

〖礼以导其志〗

〔导〕就是引导的意思。

〔志〕就是六志，也就是好恶喜怒哀乐六种情志。

要怎么样引导人的情志呢？像《论语》上讲“志于道”，读书志于圣贤，志于求道，而非读书志在赚钱。现在很多人，拿着圣贤学问去赚钱，就如同捧着一个金饭碗去讨饭吃。你说可惜不可惜？

所以，你看《大学》开篇就说：“大学之道，在明明德”。自性里有无尽的德能，无量的相好，无量的财富。所以要引导人们向往欲望什么呢？要引导人们去志于道，在明明德。《论语》中也讲：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”要引导人们爱好仁义道德。所以孔子说：“我欲仁，斯仁至矣。”要欲望仁。“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”也都是让人志于道，以弘仁为己任。

君子应当以求道为志向，“据于德，依于仁”，但是道、德、仁都是难知难言，那怎么办呢？那就要借助于礼“行而后知”。就是先去行，然后才有所体悟，有所了解；先行礼，然后去体悟什么是仁，什么是道，什么是德，所以“行而后知”，也是孔子教学法中的特别之处。像颜子就曾赞叹孔子，说：“博我以文，约我以礼。”赞叹夫子“循循然，善诱人”，善于引导人。也就是说，通过学文、习礼，逐步体悟到什么是仁、什么是德、什么是道，体会到“学而时习之，不亦说乎？”所以“道德仁义，非礼不成。”

学仁从哪里下手呢？就是要从“学礼”开始，以落实“五伦十义、言忠信，行笃敬，去争行让、惩忿窒欲，改过迁善”为基础。比如说，你越让，心量越大，量大福大，越能够体会到“君子坦荡荡”的境界；越施，越多，越多，越施，越慷慨，越不吝啬，去除贪心。所以《说文解字》解释：“礼，履也”，礼的特点就在于“可履践而行”，而且，其“教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善远罪而不自知也。”它的教化效果非常的微妙，它能够制止邪恶，制止邪思邪念于未形之中，使人每一天向善远罪，但是却不知不觉。所以孔子特别强调了学礼的重要性，说：“不知礼，无以立也”，“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”

特别是他最得意的弟子颜回向他问仁的时候，孔子怎么回答的呢？他说：“克己复礼为仁。”颜回请问其目。子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”也就是所有不符合于礼的现象、音声、言辞乃至心意，都不要去看、不要去听、不要去讲，更不要起心动念。所以这个“勿动”的“动”，本质上是指“心意”的起动，也就是起心动念。

程子对于这一章格外推崇，并且作了《四箴》来发明大义，就是《视箴》《听箴》《言箴》《动箴》，“箴言”的“箴”。程子的前三箴侧重于讲身动会影响到内心的中正和平。他在《视箴》中这样说：“心兮本虚，应物无迹。操之有要，视为之则。蔽交于前，其中则迁。制之于外，以安其内。克己复礼，久而诚矣。”意思是说，人心本自空虚清净，感应于物无有痕迹。操持本心的关键就在于戒慎于所观视。当邪蔽交于目前，其内心就会随而迁流变化。因此，制止其外在的所视之物，以安定其内心。克己复礼，久久为功，就能够达到诚的境界。《中庸》上讲：“诚者，天之道也。”这就是能够回归到本性。

在他的《听箴》中讲：“人有秉彝，本乎天性。知诱物化，遂亡其正。卓彼先觉，知止有定。闲邪存诚，非礼勿听。”在他的《听箴》中说，人都有美好的禀赋，本乎天性。邪知外物的诱化，使之丧失了本有的中正。那些卓越的先觉之人，知道物化迁流的祸患，所以求所定止。防止邪蔽，保存真诚，凡是不符合礼的，都不去听。可见，心虽为一身之主，生而虚静，但它和外物相接，必要借助于目见耳闻，而与外物相接，就有被外物所诱化、随物迁流的危险。如邪蔽交于目前，淫声荡于耳际，就会引发欲念的萌动，那么本心也会随而迁化，丧失本有的中正状态。操存本心，首先要做到的就是要戒慎视听，使所接触的外境都依于礼。先觉之人，求所定止。而定止之要，以约束视听为先，使“奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术”，这样才可以保证先天善性的全复。

所以我们对于每一天所接触的外境“人、事、物”，比如说我们看的手机微信、微博、网路信息，都要非常地小心谨慎，因为会潜移默化地使心性受到影响。

《言箴》则强调心动言出，言出心随，很容易流为散漫不经，而且言语对于个人的祸福荣辱关系重大，所以一定要涵养口德，“发禁躁妄”、“非法不道”，如此，来保守本心的清净专一。

程子的《四箴》所强调的，其实也就是《论语》中所讲的“不使不仁者加乎其身”，以免于不觉之间，受到不良熏染而迷失了本性。明白了这一个利害关系，那么对于“耳目口鼻身”等感官，所交流接触的“人、事、物”就不能够不慎重，以杜绝不善之源。这就是程子在《序》中所言的：“制于外所以养其中也。” 这是讲通过“礼以导其志”，来谨慎感动人心的外境事物。

〖乐以和其声〗

〔和〕就是调和、谐和。

〔声〕也可以理解为心声。

在《诗·大序》中讲：“诗，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”这段话说，诗是“志之所之”，这个“之”就是趣向的意思。诗展现的是人的意志，当情感还在内心，没有表达出来的时候就称为志；而把情感用语言表达出来就称为诗；情动于内心用语言表达出来，当语言不足以表达人的情感的时候，就用诗的形式来感慨赞叹；感慨赞叹还不足以把这个情感表达出来，就再用歌唱的声音，把诗拉长，吟唱歌咏；歌咏还不足，就不知不觉地手舞足蹈，这个才称为“乐”。和谐雅正的音乐，能够达到不可思议的教化效果。

关于音乐和谐民心的效果，在《史记·乐书》中有所描述，说：“闻宫声者，使人温舒而广大；闻商声者，使人方正而好义；闻角声者，使人恻隐而爱人；闻徵声者，使人乐善而好施；闻羽声者，使人整齐而好礼。”

所以舜王曾做五弦琴，弹奏了《南风》这一首琴曲，可以起到什么样的教化效果呢？可以“解民之愠”、“阜民之财”，就是它能够解除民众心里的不良情绪，甚至还可以让百姓生活富足。为什么有这样的教化效果呢？因为前面讲到，“闻徵声者，使人乐善而好施”，如果人人都喜欢布施、喜欢帮助别人，那么布施的人越施越多，人生境遇越来越好；那么，受到施舍的人，他的物质生活也会随之越来越丰富。所以音乐教化，能够让人情绪平和、乐善好施，自然也可以使国家安定、社会和谐。所以圣人特别重视“乐教”在治国理政中的作用。

孔子就非常重视音乐教育，孔子以“六经”教育学生，其中就有《乐经》。孔子也最了解音乐的特性，严于善恶之辨，所以他主张放郑声，用韶舞。到了秦汉之后，《乐经》失传了，所以“六经”就剩下了“五经”，但是在《书经》、《礼记》，以及《史记·乐书》之中，还都保留了重要的乐理，可以奉为《乐经》。

比如在《书经·虞书》中记载这样一段话：“帝曰：夔！命汝典乐，教冑子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。”舜帝命夔这个人主管音乐，来教导他和卿大夫们的子弟。经过音乐的教育，可以使人的性格变得直而温，正直而又温和。有的人的确很正直，但是觉得自己有理，结果就理直气壮，往往失去了温和的态度。宽而栗，为人宽和而恭谨。有的人一随和，往往就流于随意，失去恭敬心，但是礼乐的教化，可以让人既保持宽和，而又有威仪，保持庄严恭敬。刚而无虐，就是刚强而不暴虐。这个“刚”，有刚正、刚直、刚强的意思。像《易经》上也讲：“天行健，君子以自强不息”，这就是说，人要有刚强、自强不息的品质，但是，没有流于暴虐。简而无傲，简约但没有傲慢，这些都是乐教的结果。

在《虞书》上还记载，舜帝接着说，“诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦，神人以和。”诗表现的是人的志向、志愿；“歌永言”，这个“永”就是延长的意思，用歌把诗延长咏吟出来，所以我们经常说诗歌。“声依永”，“声”就是指宫、商、角、徵、羽五声，五声的高低和延长的吟咏相配合；“律和声”，再用音律来调和歌声。

“八音克谐，无相夺伦”。这个“八音”就是指金、石、丝、竹、匏、土、革、木八种不同材料做成的乐器。

“金”就是用金属制作的乐器，比如说编钟。

“石”就是以石头，比如说汉白玉等等，制成的磬一类的乐器。磬的大小厚薄不同，发音也就不一样，一般是用牛角加一个木棒来敲击磬，声音清脆悦耳。

“丝”就是指琴瑟上用的弦。“瑟”一般很宽很长，体积较大，所以古代人过世后要办理丧事，为了腾空空间，先除瑟，就是先要把瑟搬出去。《礼记》中也讲“士无故，不撤琴瑟”。可见，这个琴瑟在古人生活中具有重要的地位。古人感慨琴瑟，说它是圣贤之乐，能够动天地，感鬼神。琴瑟在北方是用梧桐木制作，在南方是用杉木。在《白虎通》中对琴有这样一个定义，“琴者，禁也。禁止的禁，禁止什么呢？禁淫邪，以正人心也”。这句话可以说概括了古人制琴的深意。人没有事的时候就容易胡思乱想，通过弹琴，使人心定在一处，制止了邪思邪念，能够达到静定的效果。这就是《大学》上所说的“知止而后有定。”止在何处呢？就是止在琴上，弹得久了，就有定力，定力有了之后就能够把心安定下来，安定下来你再去思虑，这个“虑”就是静虑的意思，你就会有所得，为什么呢？因为你心定了、心静了，你去体悟就会体悟出很多东西。

传说在上古时期，伏羲氏看到凤凰落在桐木上，于是就采用梧桐木做琴的面板，制造了古琴这种乐器。桐木的木材非常轻，它属阳，面板是弧形的，象征着天，古人讲天圆地方。用梓木做琴的底板，梓木的木质比较重，属阴，它象征着地，底板是平的。木头砍下来之后，晒在屋檐下，要经过父、子、孙三代，木头才能够晒干晒透，音质才能好。琴瑟做成之后，弹一百年左右，木板上会出现裂纹，这个裂纹的间隙比较宽，叫做蛇腹断；再弹一百年，裂纹就比较密了，叫牛毛断；弹到三百年的时候，木板上会出现一朵一朵类似梅花一样的图案，叫做梅花断。

“竹”就是指竹管，横吹的叫笛，竖吹的叫箫。箫又叫尺八，因为它是长一尺八寸而得名。制作尺八，就是一段一尺八寸的竹管，需要十目九节，每节能开两个孔。

“匏”是葫芦一类的植物果实，用来做笙的底座，除了笙还有竽。

“土”就是用泥土烧制成的埙。

“革”就是兽皮，用来做鼓面。

“木”就指木制的打击乐器柷敔。柷，是用木头做成，它的形状就像方形木箱，但是上宽下窄，用椎，也就是木棒撞击它的内壁发声，表示乐曲即将开始；敔，状如伏虎，背面刻有锯齿，演奏时用一支一端破成细条的竹筒，逆刮虎背的锯齿，以示乐曲的终结。

舜帝说，诗是表达情志的，歌是唱出来的语言，五声与吟咏相配合，用六律来和谐五声。只要八类乐器的声音能够谐调，不互相乱了伦次，神明和人都会因此达到和。夔在回答舜帝时说，在他击石拊石的时候，能够使百兽跟着他起舞。

这一段文字就把音乐教育的目的，制作乐词、乐谱、乐器的原理和方法，以及感化人心的效果，都讲得非常清楚。

关于音乐教育的重要性，可以说古今中外的思想家都是一致的，是英雄所见，大略相同。在古希腊有一个著名的哲学家叫毕达哥拉斯，他对音乐教育也非常重视，还有柏拉图。他们都认为，教育的目的就是灌输一种对和谐的爱。音乐不仅仅是娱乐，我们可以通过欣赏和接触音乐的美而成为和谐的人。在教育中，音乐也被用来传授道德，因为它可以控制品格中极富欲望和侵略性的部分。比如说毕达哥拉斯就通过音乐来塑造弟子的品格。他提出，人的实际追求可以通过对感官的反复灌输而形成，这一事实对于人类而言至关重要。通过观看美好的形式形态和聆听美妙的韵律曲调而实现对美的追求，可以帮助人们改正败坏的品格和达到对激情欲望的控制，恢复精神原本的和谐。

毕达哥拉斯不仅把音乐作为塑造人格的重要手段，也把音乐用来治疗精神疾病。他曾对着一个醉汉吹奏不同的曲调，而制止了他的疯狂行为，恢复了他清醒的头脑。他还设计了通过曲调检查和治疗各种身体及精神疾病的方法。其中最令人惊叹的是，他曾亲自弹奏受神明启示而设计的曲调，轻松地控制住了弟子中所出现的精神问题，比如说，沉溺在痛苦和愤怒中的激情、遗憾和嫉妒，对创伤的恐惧，各种形式的欲望和侵犯性，食欲不振以及懈怠、懒惰和狂热等。适合的音乐就像精心调制的救命药草，可以转烦恼为和谐的美德。通过音乐为人展现和谐的存在，可以重建人身体这个小宇宙内正确的秩序。

毕达哥拉斯的成功并非是出于偶然，因为他掌握了音乐这种语言，认识到通过音乐可以影响心灵的和谐，具有增加或者解除激情的作用。在中西方的传统典籍中，都有无数运用音乐调节情感、治疗疾病、涵养心性的实例。这种重视音乐功能的传统特别值得现代的领导者借鉴，把乐教作为治国的重要手段。人人都能欣赏德音雅乐，接受好的音乐教育，心地和善柔软，自然不会为非作歹，也不会走向暴力和偏激。这个就是我们讲的“乐以和其声”。

〖政以一其行〗

〔政〕就是政令法律。

〔一〕就是统一，使归于一致。

通过政令法律把人的行为都统一，统一到什么上来呢？统一到孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平上来。如果没有统一的政令法律，就会出现什么状况呢？那就是《墨子》上所说的“一人则一义，二人则二义，十人则十义”。当社会有一个人的时候，就会有一种是非善恶美丑的标准，有二个人就是两种，十个人就有十种，遇到问题的时候，就不知道何去何从，谁是谁非。所以，用政令法律来统一人的行为。

〖刑以防其奸。〗

用刑辟、刑罚来防范凶奸，使民众不再流于放荡邪僻。

〖礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道。〗

〔极〕就是至的意思。用其四事齐之，使其同归于和，不为非作歹。

“所以同民心而出治道也”。这一句话是总结前面讲的礼乐刑政四者的功效。“言民心所触，有前六事不同，故圣人用后四者制之，使俱得其所也。”说民心所接触的，有哀、乐、喜、怒、爱、敬六种情志的不同，所以圣人用礼乐刑政这四者来对治，使其各得其所。

所以用礼来引导人民的情志；用乐来和谐人民的心声；用政令法律来统一人民的行为；用刑罚来防治奸邪。礼、乐、刑、政四者的旨归都是一致的，都是用以使民心同归于和而达致治平之道。

【凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。音声之道，与政通矣。】

〖凡音者。生人心者也〗

所有的音都是产生于人心。

至于如何产生的，下面接着讲：

〖情动于中，故形于声。声成文，谓之音。〗

〔情〕就是感情。

《荀子·正名篇》上讲，“性之所好恶喜怒哀乐谓之情”，其实也就是上面所讲的六种情志，就是喜、怒、哀、乐、好、恶。韩愈在《原性》中讲，“情也者，接于物而生也”，什么意思呢？也就是当我们的六根：眼耳鼻舌身意，接触外界六尘：色声香味触法的境界之时，在心上就是起心动念，进而产生分别执着，就有了喜怒哀乐爱恶的感受。

宋朝的秦观在《心说》中讲：“即心无物谓之性，即心有物谓之情。”也就是说当心与尘相接触的时候，心如如不动，没有被外物污染，这个时候的心就被称为性，这个就是禅宗所讲的，“百花丛中过，片叶不沾身”也就是六祖惠能大师所讲的“本来无一物，何处惹尘埃”，这个状态就称为性，也称为真心；但是当心与尘接触的时候，如果心被外物所污染，也就是说有了起心动念、分别执着，这个时候就称为妄情。为什么称为“妄”呢？因为它本来没有，是虚妄的。

“情动于中，故形于声”。在《史记·乐书》中也有这一句话，张守节在《史记正义》上说，“中，犹心也”，所以“情动于中”的“中”就是指内心。这句话的意思就是说，感情萌动于内心，所以流露于声，就是宫商角徵羽五声。

〖声成文，谓之音。〗

〔文〕就是指曲调，也就是宫商角徵羽五声按照高低长短强弱的乐音，组成一定的旋律、曲调，就称为音。

〖是故治世之音，安以乐，其政和；乱世之音，怨以怒，其政乖；亡国之音，哀以思，其民困。〗

〔治世〕就是太平盛世。

那么治世和乱世的区别何在呢？在《荀子·大略》中说：“故义胜利者为治世，利克义者为乱世。”也就是说能够做到义以为上，能够使义战胜利的世间就称为治世；反之见利忘义，为了追求利益不择手段，不顾礼义廉耻，这个时候就称为乱世。

〔其政乖〕这个“乖”就是反常谬误的意思，

〔哀以思〕就是悲伤而哀愁。

因此太平盛世的乐曲安详而喜乐，可以感受到政治的和谐；乱世的乐曲怨恨而愤怒，可以感受到政治的混乱反常；亡国之音悲伤而哀愁，可以感受到民众的困苦。

在《吕氏春秋》中对乱世之音就做出了以下的描述，这段话是这样说的：“乱世之乐，为木革之声，则若雷，为金石之声，则若霆，为丝竹歌舞之声，则若噪。以此骇心气，动耳目，摇荡生，则可矣；以此为乐，则不乐。故乐愈侈，而民愈郁，国愈乱，主愈卑，则亦失乐之情矣。”

乱世的音乐，演奏木制革制的乐器声音就像打雷；演奏金属石制的乐器声音就像霹雳；演奏丝竹乐器的歌舞之声，就像大嚷大叫。用这样的声音来扰人精神，震动耳目，放荡性情，倒是可以办得到，但是用来作为音乐来演奏，那绝对不可能给人带来和乐。所以音乐愈是奢华放纵，人们愈是抑郁，国家就愈混乱，君主的地位就愈卑下，这样也就失去了音乐本来的意义了。

在《乐记》中也讲，它说人性本来是平和安静的，但是由于受到外部环境的影响，而产生了种种贪嗔痴的心。当这些情欲没有被很好地控制，以及人的自觉心被物质世界所扰乱的时候，人们就迷失自性而为欲望所淹没，进而滋生了叛乱、违抗、狡黠和欺骗，以及普遍的不道德，出现了以强凌弱、以众欺寡、弱肉强食、鳏寡孤独老弱病残无所养的局面。这都是乱世的表现。因此乱世之音怨恨而愤怒，从中可以感受到政治的混乱反常。 

〖亡国之音，哀以思，其民困。〗

〔亡国〕就是讲将欲灭亡之国，它的乐音悲哀而愁思。这是因为亡国之时，民心哀思，所以乐音也哀思，是由于人困苦的缘故。亡国之音悲伤而愁思，可以感受到民众的困苦。

〖音声之道。与政通矣。〗

这句话是总结，如果政和则声音安乐；如果政乖则声音怨怒。因此，音乐与政治是相通的。像孔子每到一处，还没有问这个地方的政事办得如何，先是听它流行的音乐，他就知道这个地方民风的善恶还有政事的得失。所以夫子说：“移风易俗，莫善于乐。”

音声之道与政治是如何相通的呢？接下来就讲音乐和政治相通的具体道理。

【宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。五者不乱，则无怠懘之音矣。宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，其臣坏；角乱则忧，其民怨；徵乱则哀，其事勤。羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵，谓之慢。如此则国之灭亡无日矣。】

〖宫为君〗

宫是五声音阶的第一音级，它的声音极低极长。郑康成注《月令》云：“宫属土，土居中央，总四方，君之象也。”宫在五行中属土，土居中央，木居东方，金居西方，水居北方，火居南方。那么土居中央总帅四方，是君主之象。传说伏羲氏制五弦之琴，五弦以丝多声重者为尊，宫弦最大，用的是八十一丝，所以尊宫为君，是其他四声的统帅。由此也想到古人最高明的看相师，只要听一个人的声音，就可以知道他的命运，这也是有道理的。

〖商为臣〗

郑注《月令》云：“商属金，以其浊次宫，臣之象也。”商弦七十二丝，它的低长仅次于宫，如同臣的地位尊贵仅次于君一样。

〖角为民〗

郑注《月令》云：“角属木，以其清浊中，民之象也。”角弦用的是六十四丝，它的声音半清半浊，在高下清浊之间，因此比之以民。

〖徵为事〗

徵是五声音阶的第四音级，徵弦用五十四丝，其声清澄，郑注《月令》云：“徵属火，以其徵清，事之象也。”事在人为，故比之以事，列于民后。

〖羽为物〗

羽声是商声的子音，羽弦用四十八丝，其声最清。郑注《月令》云：“羽属水者，以其最清，物之象也。比之以物。”物就是财的意思，列于五声最末，就是教人必先尽职责而后再求财利。

宫商角徵羽五声，在政则比之为君、臣、民、事、财五事。宫声代表君；商声代表臣；角声代表民众；徵声代表事；羽声代表财物。

〖五者不乱，则无怠懘之音矣。〗

为什么用五声呢？因为五是数之中，能致中和的缘故。怠懘应该是怗懘。这个“怗”就是一个竖心儿，加一个占，占领的占。孔颖达《疏》曰：“怗，敝也，懘，败也”。敝败，就是不和之貌也。怗懘就是音调不和谐的意思。五声若是有序而不乱，就不会生出不和谐的音调。

〖宫乱则荒，其君骄。〗

〔荒〕就是荒废，弃置的意思。

宫为主声，如果乱了，那么五声皆废，“骄”就是骄傲、骄纵的意思。如果宫调混乱，则五声皆随之荒废，从中可以看出君主的骄傲放纵。在《史记•乐书》中说：“凡人都有血气心智等天性，却没有不变的喜怒哀乐等常情，人心受外物的感应产生波动，然后心术的邪正也就显现出来了。人君心志细小而笃好繁文缛节的，促迫而气韵微弱的乐声就产生，其民多悲思忧愁；人君疏缓大度，不拘细行的，简易而有节制的乐声产生，治下的百姓也必享安乐；人君粗疏刚猛的，亢奋急疾而博大的乐声产生，其民表现出来，就是刚毅；人君廉正不阿的，庄重诚挚的乐声产生，民众整肃而且相互礼敬；人君宽裕厚重的，谐和顺畅的乐声产生，他治下的百姓多慈爱亲睦；人君放纵淫邪不正派的，乐声也必猥滥琐屑，不能长久，其国百姓也多淫乱。”

〖商乱则陂，其臣坏。〗

〔陂〕就是偏颇，邪僻不正的意思。商为配声，如果乱了，那么曲调必然邪僻不正。

〔臣〕就是泛指各级官吏。

〔坏〕就是变质腐败的意思。

若是商调混乱，曲音邪僻不正，从中可以看出各级官员的昏庸腐败。

〖角乱则忧，其民怨。〗

〔忧〕就是忧愁。角声在高下清浊之间，如果乱了，它的声音低沉，忧虑愁苦，反应的是其民怨。

〔怨〕就是怨恨。角声比民，民众为什么会产生怨恨呢？那一定是上失其政，人民不能安居乐业，所以才会产生怨恨。

若是角调混乱，曲音则忧虑愁苦，可以从中看出民众因为不能安居乐业而心生怨恨。

〖徵乱则哀，其事勤。〗

〔哀〕就是哀苦。徵声次高次清，若乱则其音变浊，哀伤痛苦。

〔勤〕就是劳倦辛苦的意思。徵声比事，闻到徵声哀苦，就会知道，一定是为政者一再施劳于民所导致的。若是徵声混乱，曲音哀伤痛苦，可以从中看出民众辛苦劳倦。

〖羽乱则危，其财匮。〗

〔危〕就是不安的意思。羽声极高极清，若乱则其音危惧不安。

〔匮〕就是空乏的意思。

羽声比物，听到羽声危惧不安，就可以知道，上下都不知道节用而导致财物匮乏。

〖五者皆乱，迭相陵，谓之慢。如此则国之灭亡无日矣。〗

〔迭相陵〕就是互相侵扰，

〔谓之慢〕“慢”就是无礼，没有节制。若五声不和，互相侵扰，这个时候就称为慢，“慢”就是滥无节制。

〔无日〕就是为时不久，旦夕可俟。

如果五声都出现混乱，互相侵陵，名之为慢。当这种慢乐出现，亡国的日子就快到了。

司马迁说：“夫乐不可妄兴也”。作乐者和听乐者都要非常慎重。古时作乐的人必须是圣人，现在如果没有圣人出世，怎么办呢？可以有儒经作为作乐的理论依据，不可以盲目创新，更不可以盲目地抄袭追捧外国那些不三不四的乐曲，就像迪斯科等等。既非言志，又没有宫商角徵羽所含的意义，何谓乱，何谓慢，都无从谈起，基本属于古人所讲的乱世之音。

在《太平御览》上，记载着两则论音乐的故事，可以证明音乐与政治相通的道理：

一个故事是发生在唐高宗调露元年，皇太子李贤使乐工在东宫新作了一首《宝庆曲》，命乐工在太清观演奏。结果始平县的县令李嗣真听了之后，便对两位道士说：“此乐宫商不和，是君臣相阻之征。角徵失位，是父子不协之兆。杀声既多，哀调又苦，如果国家无事，太子将受其咎。”意思是说这个乐曲宫商不和谐，这是君臣互相障碍的征兆；而角声和徵声失位，这是父子不和谐的征兆。而且杀伐之声过多，哀愁的调子特别悲苦，如果国家不会发生什么事的话，太子就会受到罪责。结果，第二年八月，太子得罪了天后武则天，高宗都爱莫能助，太子被废为庶人。

另一个故事讲的是唐朝开元末年，凉州进奉新曲。唐玄宗招待诸王在便殿欣赏。乐曲终了，诸王都来称贺万岁，并且赞叹这首曲子，只有唐玄宗的大哥宁王李宪默然不语，玄宗看了之后就问：“你怎么也不说话也不赞叹呢？”李宪说：“我听这首曲子宫声离散而缺少徵声，商声混乱而又有残暴之音。夫宫者君也，商者臣也，宫不胜，则君体卑，商有馀，则臣事僭，臣恐异日臣下有悖乱之事，陛下有流离之祸，莫不兆于斯曲也。”他说宫声代表了君，商声代表了臣，宫的力量不够，说明君的地位卑微、卑下，不够受尊重。商声过重有馀，说明臣有僭越的行为。我恐怕改日会有臣下悖逆、叛乱之事，陛下会有流离之祸，都可以从这首曲子中看到征兆。后来安禄山造反，玄宗出奔四川，这个时候才知道宁王所料不虚。

所以乐的原理与诸经一样，不能违背。违背就是离经背道，必然会严重伤害人心。有见识的人一听，就能够推知会有不好的结局。

【郑卫之音，乱世之音，比于慢矣。桑间濮上之音，亡国之音，其政散，其民流，诬上行私而不可止也。】

〖郑卫之音〗

就是春秋战国时期，郑国和卫国的音都很乱，都是接近于慢，让人听了之后，有五行相克、五脏违和之感。特别是郑音尤其淫乱，所以孔子要“放郑声”。在《论语》中记载，子曰：“恶郑声之乱雅乐也。”在《乐记》的后面我们还会讲到，子夏也批评郑卫之音都属于陷溺人心的“溺音”。后世都以“郑卫之音”泛指淫靡的音乐。用我们现在话来说就是靡靡之音。

〖比于慢〗

同于“无礼乖度”。郑玄注曰：“比，犹同也。”虽乱而未灭亡，故云“比于慢”。

〖桑间濮上之音〗

《史记•乐书》上记载，在濮水之上，有地名桑间，在濮阳南。春秋年间，卫灵公即位之初，他到晋国会见晋平公，途经濮水，夜间，水上有鼓琴之声，他就感叹是闻所未闻，于是就命乐师涓将听到的音乐整理出曲谱。到了晋国之后，便为晋平公弹奏这首曲子，结果，尚未弹奏一半，晋平公的乐师旷慌忙用手按住琴制止说：“且止！不要弹了。这是亡国之音，不可弹奏。”晋平公不解地问：“何以见之？”师旷奏曰：“殷末之时，纣王命师延作靡靡之乐，纣听之而忘倦，即是此声。到了武王伐纣的时候，师延抱琴向东逃跑，自己跳到濮水之中。如果有喜好音乐的人路过此处，那么声音便会从水中流出。师涓途中所闻听的，一定是在濮水之上。”

师旷说：“濮上之音是亡国之音，不可听完。”但是晋平公为了满足自己的喜好，还是坚持继续听完。然后还问师旷说：“还有比这更动人的音乐吗？”师旷说：“有。”平公就请师旷弹奏，师旷说：“您的道德信义不够深厚，不能听这样的曲子。”平公说：“寡人只有听曲这一个喜好，但愿能够听到。”师旷无奈，取琴弹奏起来，结果弹奏第一遍，就有千载玄鹤十数只，飞集堂下廊门之前；弹奏第二遍，这些玄鹤都伸长了脖子鸣叫起来，还舒展翅膀，随琴声跳起舞来。平公一看大喜，起身就为师旷祝酒。并且又问：“还有比这更动人的曲子吗？”师旷说：“有。过去黄帝合祭鬼神时所奏的曲子比这还动人，只是您德义太薄，不可以听罢了，如果听了之后会生出祸乱。”平公说：“寡人已经老了，还在乎祸乱吗？我喜好的只有听曲，但愿能够听到。”师旷不得已，取琴弹奏起来。弹奏第一遍，就有白云从西北天际出现；弹奏第二遍，狂风暴雨骤然而至，直刮得廊瓦横飞，左右之人吓得惊慌奔走。平公自己也非常恐惧，吓得伏在廊屋之间，不敢出来。结果晋国因此大旱三年，五谷不生。这就是弹奏桑间濮上之音的结果。

〖其政散〗

〔散〕就是散乱的意思。孔《疏》曰：“其政散者，谓君之政教荒散。”就是君主的政教荒废散乱。

〖其民流〗

〔流〕就是放纵。

民众放纵情欲，毁败礼仪法度。

〖诬上行私而不可止也。〗

〔诬〕就是诬罔、欺骗。君既失政，臣下则必诬罔于上。

〔行私〕怀挟私心行事。

“郑、卫之音”，是乱世之音，已等同于无礼乖度了。桑间濮上之音，是亡国之音。从中反映出君主政教荒废散乱，民众放纵情欲，臣下欺罔于上，各自怀挟私心行事而无法禁止。

【是故知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。是故不知声者不可与言音，不知音者不可与言乐。知乐者则几于礼矣。礼乐皆得，谓之有德。】

〖是故知声而不知音者，禽兽是也。〗

郑玄注：“禽兽知此为声耳，不知其宫商之变。”意思是说，禽兽知宫商角徵羽之声，而不知五声之和变，可见声易识而音难知。

〖知音而不知乐者，众庶是也。〗

〔众庶〕就是平民。

平民知歌曲之音，而不知乐之大理，可见音知尚且比较容易，但是知乐就极难了。

〖唯君子为能知乐。〗

〔君子〕就是大德圣人，能知极乐之理，故云“为能知乐”。因为君子要治民化俗，必须用礼乐，所以自身必须首先知乐。

所有的音都是从人心而生起的。所以禽兽只懂声而不懂音；平民知歌曲之音，而不知乐之大理；只有德才出众的君子才能够对乐通晓。

〖审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。〗

〔审〕孔颖达解释为“审识”，即察知的意思，

〔备〕就是完备。

音由声而生成，所以先察知其声，然后可以知音。乐由音而生成，所以先察知其音，然后可以知乐。乐与政治相通，先察知其乐，然后可以知政。之所以“审乐知政”者，是因为乐由音、声相生，而声乃感善恶而起，若能审乐，则知善恶之理，知善恶是非，则知为政化民之道。政善乐和，音声皆善，人事无邪僻，则治理国家的政策、措施也就完备了。

所以，“察知其声然后可以知音，察知其音然后可以知乐，察知其乐然后可以知政。”这样治理国家的政策、措施就完备了。

〖是故不知声者不可与言音，不知音者不可与言乐。知乐者则几于礼矣。〗

〔几〕郑康成解释为“近也，听乐而知政之得失，则能正君臣民事物之礼也。”孔颖达《疏》曰：“知乐则知政之得失，知政之得失，则能正君、臣、民、事、物，故曰‘近于礼矣’。”为什么说“近于礼”呢？因为礼包含万事，万事全都备具，才是达于礼。仅能知乐，是但知君、臣、民、事、物而已，未能达于礼，故曰“近于礼矣”。

不知声者不可与之谈音，不知音不可与之谈乐，知乐者便近于礼了。

〖礼乐皆得，谓之有德。〗

〔礼乐皆得〕就是指使礼乐皆得其所，这是讲君主能够重视礼乐教化。

能够使礼乐皆得其所的君主，可以称之为有德之君。德者，得也。得到什么呢？就是得礼乐之道。

 【乐之隆非极音，食飨之礼非致味。】

〔隆〕就是隆盛的意思。郑玄注曰：“隆，犹盛也。”

〔极音〕就是崇重音律之美，极尽听觉上的享受。

〔食飨〕（音sì xiǎng ），以酒食祭祀宗庙。孔《疏》曰：“食飨，谓宗庙祫祭。”也就是古代天子诸侯所举行的，集合远近祖先神主于太祖庙的大合祭。袷祭。

〔致味〕就是极尽滋味之美。

孔《疏》曰：“乐之隆盛本在移风易俗，非崇重于钟鼓之音，故云非极音也。食飨之隆，在于孝敬，非在致其美味而已。”

陈澔《集解》云：“乐之隆盛，不是为极声音之美；食飨禘祫之重礼，不是为极滋味之美。”意思是说，乐的盛大隆重，本在于移风易俗，不是为了极尽声音之美；举行以酒食祭祀宗庙的祫祭大礼，本在于孝敬，不是为了极尽滋味之美。

【是故先王之制礼乐，非以极口腹耳目之欲，将以教民平好恶而反人道之正。】

〔平好恶〕就是平和好恶。如《吕氏春秋‧大乐》云：“欢欣生于平，平生于道。”高诱注：“平，和。”“平好恶”就是平和好恶。

〔反〕这个是“返回”的“返”的古字，就是返回、还归的意思。

〔人道之正〕就是正确的立人之道。《易‧说卦》云：“立人之道曰仁与义。”

所以古圣先贤制礼作乐的目的，不是用以追求口腹耳目的欲望，而是用来教化民众平和好恶，还归正确的立人之道。

特别是音乐，不是娱乐至上，也不是为了欣赏，而是用以平和好恶，涵养性情，回归做人所必须的“仁义礼智信”之上。用现代话来说，音乐教育也是素质教育的重要组成部分。

柏拉图在《理想国》中，借苏格拉底的口特别强调：“音乐教育之所以比其他的教育重要得多，是因为节奏与乐调有着最强烈的力量，能够浸入心灵的最深处。”一个孩童从小就受到了好的教育，节奏与和谐，在他的心灵深处就牢牢地生了根，他就会变得温文有礼；如果受了坏的教育，结果就会相反。而且，一个受过适当教育的儿童，对于无论人工作品，还是自然物的缺点也最为敏感，因而对丑恶的东西非常反感，就像厌恶难闻的气味一样，不加自主的会加以谴责；而对于优美的东西就会非常赞赏，感受到鼓舞，并从中吸取营养，使自己的心灵成长得既美又善。他对于美丑能够培养出正确的好恶，虽然他尚年幼，还仅仅知其然而不知其所以然，但是一旦长大，理智来临，他就会似曾相识，向前欢迎理智。因为他所受的教养而使他同气相求。

一个真正受过音乐教育的人，在他的心灵中会有一种内在的精神状态的美，表现在有形的体态举止上也会有一种与之相应的调和的美。在社会交往之中，由于心灵的统一作用，他对同道中人必然会气味相投，一见如故；而对于浑身不和谐的人，他避之唯恐不远。而正确的爱，不就是对美的、有秩序的事物的一种有节制的、和谐的爱吗？这种爱与纵情、任性泾渭分明，音乐教育的最后目的就是达到这种对美的爱，当然，这里的美包括了真善美。柏拉图的这一段论述把音乐教育对心灵的成长为什么至关重要，为什么“成于乐”的道理都讲得非常清楚。

其实不仅仅音乐教育是为了培养这种对真善美的爱，一切好的艺术熏陶，我们所说的素质教育，其实都是为了达到这种对美的爱。

我们可以从末代皇帝溥仪身上感受到什么是素质教育。溥仪的一位老师是国学大家王国维，他特别喜欢收藏古董。有一天王国维刚从古董店买了一个玉壶，这个玉壶造型精湛，老板说这是唐朝的宫廷所用，是用来泡茶的，要价一百两银子。王国维看了很久，发现无论是款式还是造型都看不出是造假的，于是王国维就直接买了下来。恰好这天晚上，溥仪来找王国维商谈事情，到家里用餐，两人谈到高兴之时，王国维就从后面拿出了这把玉壶给溥仪看，说：“这是今天买的，唐朝宫里的玩意儿，你看是不是真的？”结果溥仪接过来一看，摸了几把，直接还给了王国维，说：“这打眼一看就知道是假的，是仿造的古董，你被骗了。”

王国维半信半疑，但是他又拿出了几件这几天收藏的古董，一件一件地给溥仪看，溥仪又指出了几件假货，王国维还是半信半疑。

结果第二天，王国维就捧着昨天晚上经过鉴定的古董，找了几位专门鉴定古董的老朋友来看，结果没想到他们鉴定之后，竟然和溥仪所说的一点儿不差，凡是溥仪被认定是假货的全都是假货。王国维心里疑惑，他觉得溥仪又没有学过古董鉴定，怎么会看得这么准呢？于是他晚上又邀请溥仪到家中赴宴，在两个人用餐的时候，王国维突然问道，说：“你昨天看到的几件古董，是怎么知道是真是假的呢？”溥仪怎么回答呢？溥仪说：“乾隆帝收了不少的古董，所以宫中的古董特别多，你给我看的这几件，感觉和宫里的不一样，所以我觉得是假的。”

这个故事很有味道，因为溥仪他从小生长在皇宫之中，他所见到的全都是货真价实的真东西，所以他知道真的东西是什么样的，所以他一看到假的就自然能够辨别。而溥仪所具备的这种能力就是柏拉图所说的正确的爱。就是对美的、有秩序的事物的有节制的、和谐的爱。也就是前面毕达格拉斯所提出的：人的实际追求可以通过对感官的反复灌输而形成。通过观看美好的形式形态——比如说名画和聆听美妙的韵律曲调——比如说名曲，而实现对美的追求，这一事实，对于如何进行素质教育至关重要。

所以我们从这里也体会到，什么是素质教育。就是你通过对欣赏美的、善的、正确的东西，而培养起一种对真善美的自然而然的亲近和追求。

其实中国自古以来都很重视素质教育，就像我们前面《文王世子》篇所讲到的：“凡三王教世子，必以礼乐。乐所以修内也，礼所以修外也。礼乐交错于中，发形于外。立太傅、少傅以养之，太傅审父子、君臣之道以示之。少傅奉世子以观太傅之德行而审谕之。太傅在前，少傅在后，入则有保，出则有师，是以教谕而德成也。”也就是说这种教育是太子从孩提有识之日，就亲近孝仁礼义之人，远离邪人，不见恶行。“故太子乃生而见正事、闻正言、行正道，左右前后皆正人。夫习与正人居之，不能无正，犹生长楚之乡，不能不楚言也。孔子曰：‘少成若天性，习惯如自然。’”

太子所接受的教育就是现代人所说的素质教育，而且是最为完善的素质教育。所谓的素质教育，用儒家的话来说就是明明德的教育，是对清净本性的自然回归，培养起人对真善美的自然的爱，对美好的、和谐的人事物的自然亲近；对丑恶的、邪曲的人事物的自然远离。所以通过包括以礼乐为主要內容的素质教育，能够达到心地清净，以身观身的境界，结果就是同声相应、同气相求。换一句话说，如果一个人修身有成，对于同道中人和邪恶中人都有识别能力，对于那些不和谐的人也自然会有所感触。他自然会亲近善友，远离恶人。所以一个人修身有没有功夫，从他能否辨別人、认识人，就能够看出來了。这个就是我们所讲的素质教育。

我们今天就先学习到这里，不足之处欢迎大家批评、指正，谢谢大家。