尊敬的诸位同学，大家好：

今天我们继续学习《群书治要·礼记》，请看《文王世子》。《文王世子》这一篇，取自本篇开头所载的周文王为世子时之事。郑玄说 ：“以其善为世子之礼，故著谥号标篇，言可法也。”篇中内容主要是围绕着教养世子的事情而展开。据孔颖达《礼记正义》，《文王世子》篇可分五节，包括了文王、武王为世子之礼，如何教世子、庶子之官与治理公族吉凶刑法之事、天子视学、寻常世子仪轨等多种内容。王夫之认为，这一篇，“以孝悌为立教之本，礼乐为成德之实”，是“有天下国家者本治之本图”，对于人君教导世子以礼乐之道治国平天下的意义十分重大。

我们看里边的具体内容，“文王之为世子。朝（音zhao）于王季日三。”这个“文王”呢，就是周文王姬昌。“世子”，就是天子、诸侯王位的继承人。根据《公羊传·僖公五年》 “世子，贵也。世子犹世世子也。”《白虎通义·爵》注释：“所以名之为世子何？言欲其世世不绝也。”那么这些都是对“世子”这一个词的一种解释，也就是希望世世都能够承传，不断绝。“朝于王季日三”，这个“朝”就是以朝礼朝见的意思。在《礼记·内则》上说：“命士以上，昧爽而朝，日入而夕。”世子去拜见父母，有朝夕二礼。朝礼详尽而夕礼简约。在这里三次皆曰朝，以其礼同，故通言朝（zhao）。孔颖达疏：“凡常世子朝父母每日唯二，今文王朝于王季日三者，增一时又三者皆称朝，并是圣人之法也。”就是通常的世子每日去朝见父母两次，但是文王每日去见他的父亲三次，而且每一次都称朝，就是以朝礼去见父亲，这是圣人给我们做出的榜样。这一句话的意思就是，文王在做世子的时候，每一天要三次以朝礼到他的父亲那里去问安。

“鸡初鸣而起。衣（yi四声）服至于寝门外。”这个“衣”是动词，穿戴的意思。“寝门”就是内室之门。郑玄注：天子五门，就是皋门、库门、雉门、应门、路门，是由外而内。最内之门为路门，郑玄谓:“路门者，大寝之门也。”早晨鸡鸣头遍，也就是天刚刚亮，他就起床了，穿好了衣服，然后来到父亲的寝宫门外。问内竖之御者曰:“今日安否何如?”“内竖”，就是小臣之类。根据《周礼·天官·内竖》解释，说：“内竖，掌内外之通令”。“御”，就是值班的意思。郑玄注：“御，如今小吏直日矣。”那么有的注解也把这个“小吏”解释为小史，我们还是依据天明版的注解，就是小吏直日矣。问当日事奉父王的内侍小臣：“父王今天一切安好吗？”意思是说，身体还健康吗？没有什么问题吧？他的起居有没有和平常异样的地方？“内竖曰：‘安！’文王乃喜。”如果内侍小臣回答说：“安！”就是父王一切安好，没有异样，父王身体健康，也没有出现什么和平常不一样的地方，文王就会很喜悦，很放心。“及日中又至，亦如之。及暮又至，亦如之。”到了中午的时候，文王又来了，也是像早晨一样恭敬地问安；到了晚上的时候，又来了，还是如此向父亲问安，而且那种认真仔细的程度和早晨一模一样，没有丝毫的懈怠。

“其有不安节则内竖以告文王。文王色忧。行不能正履。”这个“节”，郑玄注：“谓居处故事也”。“居处”就是日常生活。“故”就是意外的事情，像我们经常说事故。“安节”就是饮食起居都正常。“履”，蹈地也。“正履”，就是正常行走。如果父亲有身体不安适，或者日常生活中发生了意外的事故，内侍小臣就会如实告诉文王。文王听了之后，脸上就会显出忧愁的颜色，行走都不能正常，走路的时候步履歪斜，与平常不一样了。由此可见，他忧虑父母非常地深切，时时刻刻也牵挂着父母，所以表现在走路上，也和往常不同。

“王季复膳。然后亦复初。”等到他的父王能够重新恢复膳食，也就是身体恢复健康了，然后文王才恢复了常态。“食上。必在视寒煖之节。”“在”就是察的意思。文王每一天侍奉父亲，每上一次饮食，他都要亲自察看食物的寒暖程度。因为如果食物过冷或者过热，都会伤及人的身体。

“食下。问所膳。然后退。”这个“膳”就是所食也。每当吃完饭要撤下这些食物的时候，他一定要问一问父王吃了什么。比如说，“吃得多还是吃得少？”“够不够？”“是不是太饱？”等等。还要问一问，“父王喜欢吃的是什么？”“不喜欢吃的是什么？”而且还要告诉负责膳食的人，凡是已经吃过的剩饭剩菜，就不要再进奉给父王了，为什么呢？恐怕时间长了，味道变了，父亲吃了有损健康。这些都问完之后，他才退下去。

“武王帅而行之。文王有疾。武王不脱冠带而养。文王壹饭亦壹饭。文王再饭亦再饭。”到了武王的时候，他是循着文王的做法来行孝。文王有疾病的时候，武王不脱衣帽地在旁边侍候奉养。等文王能吃一餐饭了，武王才吃一餐饭，文王再吃一餐饭，武王也才再吃一餐饭，目的是想知道文王气力箴药所能承受的程度，吃多少合适。

我们看文王在做世子的时候，每一天要三次到父王那里去问安，而且每一次问安，都不是走走形式，是确实要看到父亲到底需要什么，对他的饮食也是发自内心地加以关心。我们可以想像文王做世子的时候，他手下能够使唤的人应该有很多，他只要吩咐一下，下面的人都会尽心尽力地做好，但是他仍然亲自去侍奉父母。所以这里边的“亲自”两个字非常重要，“亲自”就是不能让别人代劳。为什么不能够让别人代劳呢？因为做儿女的孝敬父母这桩事，很多时候是别人代劳不了的，因为什么呢？因为父母的感受是不一样的，而且你孝敬还是没有孝敬父母，对于培养自己的爱心、耐心、恭敬心、感恩心，也是别人取代不了的。所以我们正是从侍奉父母的身上懂得了耐心、爱心、恭敬心和感恩心。

所以我们看这些古代的圣王都是率先垂范孝敬父母，为社会大众做出了一个孝亲的好榜样。社会大众起而效仿，这个国家才能够治理好。所以《说文解字》上，对“教”下了一个定义，什么是“教”呢？就是“上所施，下所效也。”良好有效的道德教育，是身教而不是言教。就像我们现在，说把道德教育变成了说教，为什么说变成了说教呢？就是我们说得很好，讲得很动听，但是在生活中落实不了，这样就起不到效果了。

《孝经》中说：“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。”一个人真正能够把孝敬父母、友爱兄弟之道做到尽善尽美，尽到圆满，那么就会达到通于神明，光于四海，无所不通的境界。为什么他能够做到尽善尽美呢？就是因为通过孝道把一个人真诚的爱心给显发出来了，所以他能够感通天地神明，让四海之内都充满道德的光辉，没有一个地方不受孝道的感化，这个就叫“无所不通”。

在《德育课本》，也就是八德故事上，记载着一个“李忠辟震”的故事。在元朝的时候，有一位孝子叫李忠，他是晋宁人，在他年幼的时候，父亲就过世了，他和母亲相依为命，侍奉母亲尽心尽力，极为孝顺，远近都闻名。

大德七年，也就是1303年八月的一天，李忠家所处的郇保山一带，突然发生了大地震。剧烈的震波突如其来，使整座山都在被移动。而震波所及之处，房屋都顷刻之间轰然倒塌，成片成片地被夷为平地，被压死的村民，惨不忍睹。

但是，就在剧烈强大的阵波携带着郇保山被震飞的山头，冲向李忠家的千钧一发之际，却发生了奇迹：飞散的山头就突然分作两支，呈“V”字型，从两侧绕过了李忠家的房屋，一直到五十多步以外的地方，才又合拢在一起。李忠的家，就这样在强震的灾难中得以幸免。而被地震呢，摧毁的一万零八个区域一片狼藉，人员死伤不计其数。但是，地震似乎也懂得敬畏孝子，在快到李忠家的时候，能够绕道而过，使得孝子李忠的家能够得以保全。 

像这样的故事，我们看《二十四孝》，我们看历史，都有很多的记载，这就是“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通”的典型案例。

父子有亲是天性，但是为什么现在很多孩子不懂得孝敬父母了呢？在《德育古鉴》上记载，颜光衷曰：“天下哪有不孝的人？”颜光衷先生说，天下哪有不孝顺的人呢？因为孝是人的本性，这种本性从人的小时候，还在摇篮、襁褓中的时候，就能够观察得出来。你看这个孩子啊，看到他的父母亲，那种微笑、亲爱和依赖，都是源自于天然本性，没有任何的矫揉造作，不需要人教。所以这种“父子有亲”，不是装出来的，这就叫“天性”。所以哪有不孝的人呢？他接着说，“虽有不孝的人，而称之孝则喜，名之不孝则怒且愧。”他说，即使有不孝的人，如果你称赞他很孝顺，他也会很高兴，很欢喜；如果你称他不孝顺，他也会很生气、发怒，而且非常地惭愧。“充此良知便是大孝根苗，只是习心、习气不能自化，所以依旧不孝也。”你把这种良知良能，就是本有的孝心、良心扩充开来，就是大孝的根本，这个大孝是什么呢？大孝就是孝天下的父母，就是“老吾老以及人之老”，甚至“亲亲而仁民，仁民而爱物”，把对父母的孝推而广之，孝敬天下的人，甚至啊，孝敬天地万物。只是人呢，因为习惯不能改变不孝的行为，所以依旧去做不孝的事。

由此也可以看出，道德教育的至关重要。人虽然都有良知良能，但是，这个良知是萌芽，需要浇灌滋养才不会枯死。所以孟子也说“饱食、煖衣、逸居而无教，则近于禽兽”，如果没有良好的伦理道德的教育，人们吃饱了饭，穿暖了衣服，有了安逸的生活，就会堕落为禽兽不远了。所以他说人和禽兽的区别“几希”，“几希”呢，就是一点点，只不过这一点点的东西，人把它保留下来了，而禽兽把它给丢掉了。所以呢，道德教育就显得尤为重要了。所以有好的环境，学习圣贤教诲，这个是需要特别珍惜的。

教育从哪里教起呢？就是从孝道来教起，也就是说我们现在呀，要立德树人，立德树人从哪里教起呢？“百善孝为先”，“诸事不顺因不孝”。你看一个人现在好像是有权有势，又骄奢淫逸，但是他连父母都不能够孝顺，你就可以推测他这种好景不会长远，因为什么呢？因为他没有恩义、情义、道义的处事原则，他是以利害、以功利的原则为人处事、待人接物，结果怎么样呢？“同声相应，同气相求”，志同道合的人就会被你感召到一起，成为朋友。那么你和这样的人交往，怎么可能事事顺利呢？所以“以利交者，利尽而交疏”，彼此是以利益来交往，这个利益没有了，交情就疏远了；“以势交者，势倾而交绝”，彼此是以权势来交往，今天我是领导，我可以给你批条子，可以给你升官，逢年过节啊，送礼的人就很多，络绎不绝，但是一旦我从领导位置下来了，就“门前冷落鞍马稀”，所以势力、权势没有了、倾覆了，这个交情也就决裂了；“以色交者，花落而爱渝”，男的喜欢女的美色，女的喜欢男的英俊，彼此是以色相来交往，以欲望来交往，那么一天呢，我脸上有皱纹了，年华不见了，他又喜新厌旧去找别人了，这个爱也就终止了。所以世间人的爱啊，男欢女爱呢，没有真的，都是假的，为什么说是假的呢？因为这个“真”在传统文化中是有定义的，就是恒常不变，这个恒常不变的爱才叫“真爱”，而世间人今天对你海誓山盟，海枯石烂心不变，明天看你和别人在一起了，他马上就对你翻脸，就把你恨之入骨，所以怎么可能是真的呢？所以呢，不要太放在心上，因为有这种爱，就要想去获取，因为有获取的心，就想去占有，因为这种心不能够断绝，所以生死啊，也就解决不了。那么这个呢，就是人生的苦，之所以有这么多的苦的根源，就是因为人有这种执著，叫“爱不重，不生娑婆”。所以，中国古人他看问题，看得非常的深远，他看一个人现前对父母不孝顺，就知道他以后的结局如何了。

“凡三王教世子。必以礼乐。乐所以修内也。礼所以修外也。礼乐交错于中。发形于外。”这个“三王”，就是指夏、商、周三代之君。“修内”，指消融其邪慝之气。这个“慝”，就是隐匿的意思，有什么才需要隐藏在心底？那就是邪恶、罪恶的念头，才需要隐藏，所以外国人特别强调“隐私权”，中国人呢，没有提出“隐私”，为什么呢？你看司马光先生说：“我平生所为之事没有一件不可与人言。”还需要什么隐私呀？我所作所为都可以给你摆摆，公开地说一说的，还需要“隐私权”吗？那么什么才要隐匿呢？特别是需要隐藏在心底呢？那就是邪恶的、罪恶的念头。“乐所以修内也”，就是通过音乐教育，消融隐藏在心底的邪恶之气，哪怕是起心动念。“礼所以修外也”，这个“修外”，就是指陶铸其恭肃之仪。通过这个礼呀，把人呢，一言一行、一举一动，都有规矩，都有规范，这样呢，就会陶冶、铸成他的恭敬，这种严肃的仪容。

孔颖达疏：“‘乐所以修内也’者，乐是喜乐之事，喜乐从内而生，和谐性情，故云所以修内也。‘礼所以修外也’者，礼是恭敬之事，恭敬是正其容体，容体在表，故所以修外也”。也就是说要用礼来修养人外在的行为、容体。就像《弟子规》中，有很多关于行住坐卧、言行举止的规范，这都是修养人外在的仪容。

“礼乐交错于中，发形于外”，这个“中”，就是心中。乐虽然是由心中而生，但是从中而见外，虽然是从心中产生作用，但是，它能够显现在外在；礼虽由外，从外而入中，礼仪虽然是规范你的外表仪容，但是规范得久了，这种恭敬之心也会生起，这就是从外而入中。

“是中之与外，皆有礼乐，故云‘礼乐交错于中，谓交间错杂于其情性之中。发形于外，谓宣发形见于身外也’，也就是威仪和美也。”这段话的意思呢，就是说，夏商周三代之君教育世子，必用礼乐。这个乐，是用来熏养内在的心性，这个礼，是用来规范外在的行止，礼乐交互作用于涵养心性之中，表现于外在威仪和美。
    “立太傅少傅以养之。太傅审父子君臣之道以示之。少傅奉世子以观太傅之德行而审谕之。太傅在前。少傅在后。入则有保。出则有师。是以教谕而德成也。师也者。教之以事而谕诸德者也。保也者。慎其身以辅翼之而归诸道者也。”这个“养”，就是教的意思，“言养者积浸成长”，这个“养”，就是教，之所以用“养”这个字，就是指，要通过日积月累的浸润，使其逐渐成长。

孙希旦在《礼记集解》中说：“养，谓涵育熏陶以成其德也。”就是通过涵养教育、熏修陶冶，成就他的德行。“示之”就是“修于身以示之，太傅以身教也。审谕，详说其义以晓之，少傅以言教也。”太师和太保也有专门的注释。

在孙希旦《礼记集解》中注解，他说：“师、保，即《周礼》之师氏、保氏也。师氏掌教国子以三德、三行，所谓‘教以事而谕诸德’也。保氏掌养国子以道，而教以六艺、六容，所谓‘辅翼之而归诸道’也。” 这个就是太师、太保。

太师主管教国子以三德、三行。三德：“一曰至德，以为道本；二曰敏德，以为行本；三曰孝德，以知逆恶也。”三行：“一曰孝行，以亲父母；二曰友行，以尊贤良；三曰顺行，以事师长。”这个都是太师的职责。

太保呢，他教国子六艺，还有六容。这个六艺就是“礼、乐、射、御、书、数。”六容呢，“一曰祭祀之容，二曰宾客之容，三曰朝廷之容，四曰丧纪之容，五曰军旅之容，六曰车马之容。”这是太师和太保的责任。

那么后边呢，在继续解释太师的职责，“师也者，教之以事，而喻诸德者。”这句话的意思是说呢，太师啊，就是教世子以所行之事。“喻”，就是晓的意思。“诸”，就是于的意思。而每事之上，使世子晓喻于德义也。比如说，教之以事亲之事则知孝之德，教之以事长之事则知弟之德。

“保也者，慎其身以辅翼之而归诸道者也。”这个“保”就是护的意思。“辅”就是相。“翼”就是助。谓护慎世子之身，辅相翼助，使世子而归于道。这段话意思是说设立太傅、少傅之官来教养世子。太傅明辨父子、君臣之道并且示范给世子，就是为世子示范父子、君臣之礼。少傅侍奉世子是通过观察太傅的德行而详解其义。所以太傅是用身教，少傅是用言教，言传身教。世子入学修习之时，有太傅在前，少傅在后。世子在闲居出入之时，入宫有太保，出宫有太师，因此教导明晓而成就德行。为什么他能够成就德行呢？因为有四个人来辅佐世子，不离身后，时时刻刻地提醒他，对他是以言教和身教。

太师的职责，是通过教世子如何行事而明其德义；太保的职责，在于使世子谨守其身并予以辅益，因而使他的行为都合于正道，也就说太保要使世子谨守其身，就是精心地来护佑世子。这就是太保的职责。从这里我们也可以看到，中国古人对于王位的继承人的教育十分地重视，有太师、太傅、太保，还有少傅。

“是故知为人子，然后可以为人父，知为人臣，然后可以为人君。知事人。然后能使人。君之于世子也。亲则父也。尊则君也。有父之亲。有君之尊。然后兼天下而有之。是故养世子不可不慎也。”

因此，知道如何做好儿子，然后才可以做好父亲；知道如何做好臣子，然后才可以做好人君；知道如何侍奉他人，然后才能差使他人。君王对于世子，从亲疏关系而言是父亲，从尊卑关系而言则为君王。既有父亲的亲情，又有君王的尊贵，然后推及于天下百姓而皆有之。所以，培养世子不可不慎重！处于君王、父亲的位置，观察天下之人，如果近不能教谕其子，其余的也就不值一提了。

“行一物而三善皆得者。唯世子而已。其齿于学之谓也。故世子齿于学。国人观之曰。将君我。而与我齿让。何也。曰。有父在则礼然。然而众知父子之道矣。其二曰。将君我。而与我齿让。何也。曰。有君在则礼然。然而众知君臣之义也。其三曰。将君我。而与我齿让。何也。曰。长长也。然而众知长幼之节。故父在斯为子。君在斯谓臣。居子与臣之节。所以尊君亲亲也。故学之为父子焉。学之为君臣焉。学之为长幼焉。父子君臣长幼之道得。而国治。语曰。乐正司业。父师司成。一有元良。万国以贞。世子之谓也。”这一段也比较长，我们来一句一句地来看一下。

“行一物而三善皆得者。唯世子而已。其齿于学之谓也。”“物犹事也”，一物即一事。这个“事”是指什么事呢？就是与国人齿让之。“齿让”就是以年龄大小相让，以示长幼有序。“一事而三善者”，就是指众知父子、君臣、长幼之道，这是“三善”。“齿于学”，就是指在入学时与同学之人以年龄为序，遵循长幼之礼。唯有世子做一件事可获得三种善果，就是指世子入学以年龄序位这一件事。“故世子齿于学。国人观之曰。将君我。而与我齿让。何也。”世子在太学以年龄和同学序位，国人看了之后就说：“将要成为我的君主，却要与我以年岁大小相让，这是为什么呢？”这是国人中不知礼的人，疑惑不解而发问。“曰。有父在则礼然。然而众知父子之道矣。”这是知晓礼的人明白礼的用意做出的回答。“言父在则礼然者”，就是回答说：“因为有父亲在，按照礼的规定，应当如此。”这样就是因为父亲尚在，做儿子的应该恒常保持谦退之道，不敢居于人前，因此他说：“父在则礼当如此。”国人看到世子虽然尊贵，尚且屈降于人，就更加知道父亲的尊贵，因此说：“众知父子之道”。

“其二曰。将君我。而与我齿让。何也。曰。有君在则礼然。然而众知君臣之义也。”又有人问了，说：“将要成为我的君主，却与我按照年龄序位而礼让，为什么呢？”回答说：“有君主在，礼所当然，那么民众就懂得君臣之义了。”

“其三曰。将君我。而与我齿让。何也。曰。长长也。然而众知长幼之节。”又有人问了：“将要成为我的君主，却与我按照年龄序位而礼让，为什么呢？”回答说：“有君主在，礼所当然。那么民众就懂得长幼之间的节度了。”这里边的用词很讲究，父子天性自然，故云“道”，说父子之道。君臣是以义相合，故云“义”。长幼有等级上下，故云“节”。“世子齿于学者”，是指世子只有在学受业时才与国人按照年龄而序位。如果是在朝会饮食之时，还是要按照各自的尊卑次序来排位。像诸子职云：“辨其等，正其位”，注云：“位”就是朝位的意思。所以中国人把公私的场合区分的还是很严谨的，既让人懂得尊卑之道，又让人懂得长幼之节。

“故父在斯为子。君在斯谓臣。居子与臣之节。所以尊君亲亲也。故学之为父子焉。学之为君臣焉。学之为长幼焉。父子君臣长幼之道得。而国治。” 因此父亲尚在，世子是为人子者；君主尚在，世子被称为臣子。世子以儿子与臣下的礼节自居，所以能尊敬君长，亲爱父亲。国人看到、听到世子因为有君主、父亲尚在，而居臣、子之礼，不敢自尊，于是就从中学会了父子、君臣、长幼之道。父子、君臣、长幼之间的伦常大道都能够处理得当，这个国家自然得以治理。

“语曰。乐正司业。父师司成。一有元良。万国以贞。世子之谓也。”“乐正司业”，这个“司”就是职司，故为主。也就是“谓乐正主世子诗、书之业，父师主世子成就其德行。”这个“主”，就是负责的意思。

根据《周礼》“大司乐，掌大学”，我们现在也称大学为大乐正；“乐师掌小学，为小乐正。乐正，主世子诗书之业，父师主于成就其德行。”这个“父师”也有两种说法，一是指太师，比如说《书·孔传》：“父师，即太师。古三公之一。”另一种说法，这个“父师”是指大司成，孙希旦在《礼记集解》中说：“父师，即大司成也。乐正掌国学之政，故世子之学业，乐正之所主；大司成总国学之教，故世子学业之成，大司成之所主也。”总之，乐正负责世子的诗书之业；父师负责成就世子的德行。 

“一有元良”，这个“一”，就是“一人也，就是指世子。”“元”就是大的意思，“良”是善的意思，“贞”就是正的意思。“言世子有大善，则万国以正。”世子一个人有大善，则天下都能够循从正道。所以教养世子这件事不可以不慎重。

古语说：“乐正主管世子的诗书之业，父师负责成就世子德行。一人有大善，万国都因而端正，说的正是世子啊。”那么这个是我们讲的《文王世子》篇。

《礼运》篇就是提出“大同世界”的一个重要的篇章，我们看这一段：“昔者。仲尼与于腊宾。事毕。出游于观之上。喟然而叹。言偃在侧曰。君子何叹。孔子曰。大道之行也。天下为公。选贤与能。故人不独亲其亲。不独子其子。使老有所终。幼有所长。鳏寡孤独废疾者。皆有所养。是故谋闭而不兴。盗窃乱贼而不作。是谓大同。”这个《礼记治要》在节选的时候，把有一些句子给删掉了。那我们看一看这一段话讲的是什么意思？“仲尼与于腊宾”，这个“与”就是参与的意思，“腊宾”我们前面讲过，这个“腊”就是猎的意思，有的地方也念zha腊宾。也就是“猎取禽兽，以祭先祖五祀也。”这个“腊”是祭祖。“腊宾”就是鲁国在进行祭祀时，孔老夫子在当时是有职位的，作为鲁国的臣子，称为宾，这也是合乎礼数的，就是参加腊祭的宾客。

“事毕”，就是祭礼完成了，从祭祀典礼的地方出来。“观之上”，这个“观”，古人的考据很多，天子有天子的观，诸侯有诸侯的观。它是一个门，有两个高台，在观上公布国家的公文。观的两边像两扇门，上面有高台。“游于观之上”，就是用眼看观之上。

“喟然而叹”，就是发出感叹的声音。为什么孔子看到观，喟然而叹呢？可能是因为鲁国在举行腊祭的时候用的礼有不合乎礼的地方。再看一看观上公布的旧章，也就是过去的典章，也有不合礼的地方。所以，孔子看到鲁国当时这些不合礼的地方，就不禁感叹了。

“言偃在侧”，就是子游在孔子旁边，听到孔子的叹息，就问：“君子何叹？”为什么这里称“君子”，而不称“夫子”呢？古人有解释说，因为“君子坦荡荡”，君子的心胸一定是坦然的，没有发出感叹的时候，既然如此，子游就问了，说：“一个坦荡荡的君子，为何发出感叹？”君子也就是指孔夫子。

夫子回答说：“大道之行也。”这里边这个“道”字非常重要，中国固有的文化，无论哪一部经典，都是指归于“道”。中国传统文化的各个经典最重要的目标就是教人成为圣人。学圣人，圣人就是得道之人，就是一个觉悟的人，一个明白人。所以《论语》中，孔子讲“志于道”，求学所立的志愿就是学道。是“读书志在圣贤，而不是读书志在赚钱。”

那么这个“道”就是指人人本具的本性。就把人本具的本性彰显出来，你就成为圣人。所以什么是“道”？其实这个“道”就是真我，就是父母未生前的本来面目。学习传统文化儒、释、道最终的目的都是要找到那一个真我，真我当然就是相对于假我而言的，像我们经常说要“放下小我成就大我”。那么这个“我”怎么来理解呢？关于什么是“我”的问题，第一种观点认为这个身是“我”。其实这个身体并不是“我”。如果这个身体是“我”，那我想年年十八，青春永驻，不变老，但是我又控制不了我自己；我想记忆力很好，过目不忘，一目十行，但是还是那么愚顿。那如果这个身体是“我”，为什么我又控制不了我自己呢？这是自相矛盾的。所以说，这个身体并不是“我”，我们把它称为“我所”，就是“我”所有的东西，就像我的衣服一样，是我所有的衣服，称为“我的衣服”；那么这个身体也是我所有的身体，因此被称为“我的身体”，但是这个身体并不是“我”。

 既然身体不是“我”，什么是“我”呢？第二种观点认为，那个可以思想的是“我”。像法国的哲学家笛卡尔提出“我思故我在”。其实，这个能够思考的、起心动念的东西也不是真我，在传统文化中把它称之为“妄心”，把它称为“缘虑心”。正是因为这种妄心才让人迷惑、造业。在《论语》中也说：“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”同样对一个人，爱他的时候就喜欢他生，他什么都好；厌恶他的时候就恨不得他死掉。对一个人即喜欢他生，又希望他死，这是不是迷惑呢？所以这种变化无常的念头或者思虑是前念灭，后念生，念念不住，念念不相同，此起彼伏，刹那生灭。所以中国人有一个词叫“心猿意马”，什么意思呢？这是比喻人的心念就像猿猴一样、像马一样，奔腾不息，此起彼伏，难以控制。这种变化不居的妄心、思虑并不是“真我”。

“真我”是什么呢？“真我”在德国哲学家康德那里称为“物自体”。这个“物自体”的英文翻译为thing-in-itself，这个也是从德文翻译过来的，其实用传统文化的术语翻译过来就是自性、就是本性、就是真我、就是真心。康德说：“物自体不可知”，为什么物自体不可知？因为“物自体”就是本性、本我，它具有无所不在，无所不知的特点，它是宇宙万有的本体，那么你用知的方法去知它，肯定是知不了的，因为你有知就会有所不知，那怎么样才能做到无所不知呢？那必须求无知，这个无知起作用，才是无所不知。所以你要想达到无所不知，就必须放下知识，放下思虑，放下起心动念。

所以古人说：“般若无知而无所不知。”“圣人无为而无所不为。”这个听起来比较抽象。古人很擅用比喻，说：“圣人用心如镜。”圣人的心就像镜子一样，你看这个镜子上本来什么东西都没有，它没有任何的图像，所以才能够“胡来现胡，汉来现汉”，谁来了就现谁的像。中国人来了把中国人能照清楚，外国人来了也可以把外国人照清楚，这是什么原因呢？因为镜子本身没有任何的图像，这个叫“无知”，那么它起作用就是可以照见万物，这个就是无所不知。所以古人常用镜子比喻真我那种“寂而常照，照而常寂”的特点。

“寂”就是不动的意思，本性中没有起心动念，故不动，这就是“寂”，这是本性本具的定力。“照”就是光明，这是智慧，是本性本具的智觉的功能。本性本自寂静而又无所不知，这是自性本然。

“寂而常照，照而恒寂，定智湛然，恒在本心。”所以说，“圣人用心如镜”，就是比喻圣人的心能够照见万事万物，但是虽然照见，却不留任何印象。就像这个镜子一样，来不预计，去不留恋，别人是否来照，或者照完之后，是美是丑，这个镜子都不留下任何印象。这就是圣人的心，寂然不动，而又无所不觉。从这个比喻中，我们就知道了，要求“无知”，必须“离言说相，离文字相，离心缘相”。“心缘相”就是起心动念，就是思虑。所以，老子才说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”禅宗也提倡不立文字，开口即错，动念即乖。所以你要回归自性，找到真我，就必须放下思虑，修清净心。所以有人也形容，“圣人心如止水，波澜不兴。”把圣人的心，用这个水来比喻，当这个水波涛汹涌的时候，你看这个泥沙被带了起来，它对外界映照不清楚，而且还有很多的歪曲。这就像一个人的心有大怒、大悲、大喜的时候，心水涌动，这个时候所说的话都是过分的，所做出的判断都是偏激的。只有把心平静下来，连小小的波纹都不起的时候，你才能够看清外界的境界，如实地反映外界的人事物。所以佛教有八万四千法门，都是修清净心的方法。道家庄子的“心斋”、“坐忘”、“致虚极”、“守静笃”，宋明理学的“半日静坐，半日读书”，乃至孔子教人的“六艺”，就是礼、乐、射、御、书、数，乃至我们现在所说的“琴棋书画”等等，都是修清净心，让人心静定的方法。

所以孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”什么叫“游于艺”呀？“游，泳也”，必须深入到一定的层次去“游”，这个才叫“泳”。“游于艺”，就是任何一个技艺，当你深入到一定层次的时候，它都是一种仁术，它都是与“道”相通的。所以当任何一个技艺后面加上“道”字的时候，这个字不是随便加上去的，说明什么呢？说明你从这个技艺深入下去都是和“道”相通的。比如说，茶道、武道、棋道、包括孝道。你尽到极致的时候，都是能够回归自性，找到“真我”的。

所以《礼记》上说：“先王之制礼乐也，非以极耳目口腹之欲，将以教民平好恶而反人道之正。”说先王制礼作乐的目的，并不是满足人们耳目口腹的欲望，不是为了娱乐至上，不是为了供人欣赏，不是仅有艺术的价值。而是干什么的呢？教导人民平好恶，其实就是去除好恶之心，返回到做人的正道之上。因为人心本定，人心没有分别、执着，没有好恶之心。这个好恶也是染污。所以“志于道”，这是评价技艺好坏的标准，也是我们科技文艺创新必须遵从的方向。这个艺术该不该发展，科技该不该发展，用什么来评价呢？它好坏的标准在哪里呢？都是看它是不是符合“道”，这个才是最终的标准。

那我们再读孔子，那一句话说：“礼云，礼云，玉帛云乎哉？乐云，乐云，钟鼓云乎哉？”你就有不同的理解，不同的意境了。说这个礼呀，礼呀，难道就是呈现玉帛这些形式吗？乐呀，乐呀，难道就是敲钟打鼓吗？这些仪式虽然很重要，要做得很规范，但是这并不是最终的目的。最终的目的是引发人内心的恭敬，而回归到本性的真我状态，能够找到那一个真正的自己。所以中国传统的礼乐，并不注重或仅仅停留在外在的仪式，这些礼仪形式的设计，在其终极的意义上，都是为了帮助人回归自性，找到真我。比如说我们中国传统的祭祖之礼，就是通过礼乐的仪式培养人的恭敬心、感恩心，提倡孝道。提倡孝道有什么好处呢？就是回归“一体”的真我。

所以“孝”这个字，上面是“老”字的一半，下面是一个“子”字，这个字就是告诉我们，上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终。而过去无始，未来无终，自始至终都是一体的。无始无终都是一体的，这个就叫“竖穷三际”。而从横的方面，我们讲兄弟之间的友悌，又把这种友悌之心推而广之，“四海之内，皆兄弟也”，这个就叫“横遍十方”。这个“竖穷三际、横遍十方”的东西是什么呢？这个就是我们的本性，这个就是庄子所说的“天地与我并生，而万物与我为一”。这些都是对自性，对真我的一种描述。所以提倡祭祖，把孝悌之心尽至圆满，就可以回归自性，找到“真我”。所以中国人把“尽孝”又称为“孝道”，就是因为尽孝至圆满就可以通达“道”。所以儒家的学问，具有“极高明而道中庸”“下学而上达”的特点。就是它能够到达很高明的境界，但是它的做法，它的道采取的方式却非常的平常。比如说这个“孝道”，不离日常云为父子之伦，但是又超越日常云为父子之伦，可以直通大道，找回“真我”。所以尽孝受益最大的是谁呢？其实还是自己。能够让你回归到自性，找到“真我”。

这个“真我”，就如同大海。而“假我”，就如同大海的水泡。如果每一个水泡都执着，这个水泡是“我”，那个水泡是“他”，还和别的水泡产生了对立，这就是“凡人”，没有找到“真我”的人。而真正回归自性的人，就是这个水泡破灭了，回归到大海，他发现原来整个大海才是真正的“我”。认识到宇宙人生真相，并且找到这个“真我”的人，被儒家称为“圣人”，道家也称为“圣人”，在王阳明那里称为“大人”，他说：“夫大人者，以天地万物为一体者也。”注意这里他说的不是“与天地万物为一体者也”，因为有“与”，就有“我”和“天地万物”的对立。他是“以天地万物为一体者也”，这是一个真正的，明了了一体关系的人。所以“大人”，就是能够达到“天人合一”，证悟了“天地与我并生，万物与我为一”真相的人。那么我们想一想，当人了悟到这一个真相，回归到这一个真相，怎么还会和别人对立呢？和别人对立，其实就是和自己对立。回归自性，找到“真我”的人，他自自然然的可以做到“天下为公”。

所以“大道之行”，是什么时候呢？是五帝的时候。这个“五帝”，在历史上有多种讲法，一种讲法是指黄帝、颛顼、少昊、尧、舜。实际上讲到古代的帝王，从伏羲氏、神农氏，黄帝等等，不止五个，这是举出五个代表出来。“大道之行”就是在五帝的时候，那为什么说“在五帝之时，大道之行”呢？后面就接着讲了，“天下为公”，就拿尧舜来讲，尧舜都是采取了禅让制，尧把王位禅让给舜，舜把王位禅让给禹。所以孔子对尧舜的禅让，非常赞叹。他祖述尧舜，最赞叹的就是尧舜的禅让制。为什么呢？因为尧舜，把天下都可以禅让，那么其余哪一件事是不可以让的呢？到了三代之英，就是夏、商、周的时候，就不是禅让了，就变成“天下为家”了，就是父亲把天下传给儿子，儿子传给孙子，就不是“公天下”了。这个“天下为公”，这个“公”，也当“共”字讲，就是天下是共有的。当然这个“公”，也可以就当“公”来讲，是与“私”相对的。“天下为公”，就是在尧舜时，能够把天下禅让，把天下当成是天下人共有的。那他们为什么能禅让呢？一个主要的原因就是尧舜，是两位圣人，有圣人之德，又居于天子之位，所以不把天下当成私家的位置来看待。还有一个次要的原因，就是尧帝的儿子丹朱，舜的儿子商均，德能都不足以治理天下，这是次要的原因。主要的原因呢？还是因为尧舜的德行，所以能够以天下为公，谁有能力，有道德，就把天下交给谁来治理。“天下为公”，要讲究事实，后面就是讲的这些事实。

 “选贤与能，讲信修睦”。“贤”，代表有美好道德的人；“与”，古代也当“举”字讲；“能”，就是有能力治理天下的人。“选”和“与”都是动词。如果“与”不当动词，就是联系词。选举贤德的与有能力的人，也讲得通。

“讲信修睦”，上面一句“选贤与能”，选有贤德、有能力的人，是就人而言；讲信修睦，是就事情而言，要讲求信用，讲求和睦。这都是教化的效果。选举贤能之人出来，最重要的职责就是办教育。

教育的根本就是教人学做圣人，学做圣人当然就能够讲信修睦。

“信”是信实。实实在在的。什么是实在？一般人讲信用，说话信用，这个就是讲信。但是真实的信用，是从本性中出来的。本性中出来的信，才是道德的根源。所以说：“信为道源功德母”。这个“信”是学道的本源，是一切功德的母体。所以“讲信”，就儒家而言，就是要开发人人都有的本性，也就是《中庸》中所讲的“天命之谓性”，把这个本性能够彰显出来，才能真正做到信。

“修睦”，“修”就是修持，“睦”就是和睦。这个“睦”还有相亲相爱的意思。和睦很重要，孟子说：“天时不如地利，地利不如人和，家和万事兴。”

这是讲，贤能之人办政事，必须要重视教育，而教育要把握根本，就是要教人“讲信修睦”。

那么，如何“讲信修睦”呢？也必须要有事实来表现，“讲信修睦”表现在哪些方面呢？这就是下面所讲的：“故人不独亲其亲，不独子其子”这一段。

“故”是承上启下，也就是说，“讲信修睦”，要以下面的这些事实来表现，“故人不独亲其亲，不独子其子。”人不只是亲爱自己的父母亲，也把他人的父母当成自己的父母亲一样。对于晚辈，“不独子其子”，不仅仅把自己的孩子当成孩子，也要把他人的孩子当成自己的孩子一样对待。

当然也有人问了，说：“天下那么大，全国的父母亲，全国的儿女，怎么能够照顾得来呢？”儒家讲“推己及人”，你怎样爱护自己的父母儿女，就怎样爱护天下的父母儿女。这里要讲缘分，天下的父母儿女不能普遍照顾，但是左邻右舍社区里的人，再扩充到你所接触到的城市里的人，只要遇到了，就可以做到“不独亲其亲，不独子其子。”比如说，你遇到小孩、老人跌倒了，就要像自己的孩子跌倒了一样去抢救；在公共汽车上遇到老年人，就要主动让座。这就是“不独亲其亲，不独子其子”，每一个人都能够做到。

治理天下的人，要使天下老人都能终养，让老年人得到很好的赡养，生活得安全、有保障，并且能够“考其终命”，这也是“五福”之一。“考终命”就是“得其善终”。虽然他的家里有儿女，但是天子要制定政策，国家的领导者要制定政策，教育儿女怎样奉养老人，尽到孝道，而且要鼓励人们奉养老人。

通行本中还有一句：“壮有所用”。壮年人有所用，不要让他失业，到壮年的时候，能够让他把能力用出来，无论学哪一门技艺学问，都要让他发挥作用。

“幼有所长”，幼年人要让他成长，包括身体、智慧、道德都要有所成长。

这是对于从老年人到幼年人，这些年龄不同的人，都要使之有所终，有所用，有所长，把天下的这些人都能够照顾到。

“鳏寡孤独废疾者皆有所养。”这是讲对于这些具有特殊身份的人：男性老而无妻的称为鳏夫；女性老而无夫的称为寡妇；孤是少而无父，即孤子，母亲不在称哀子，父母都不在叫孤哀子；老而无子的称为独；废疾者，指的是身体上有残缺或疾病的，要让这些人都要有所赡养，生活没有匮乏。

“是故谋闭而不兴。”“谋”就是阴谋；“不兴”就是不起来了。如果做到以上所说的，阴谋奸诈的事情，就蔽塞起来，没有了，不会出现。

“盗窃乱贼而不作”，偷盗作乱的都不会起来了。

这里边的“谋闭而不兴”，是最重要的一句话。特别这个“谋”字，古人注解有不同的解释：比如说有人解释为奸诈，欺骗人；有人解释为阴谋，就是做的事情都是损害他人的谋略。但是雪卢老人把这个“谋”字解释为，总结一句，就是妄想。诈骗人家固然不好，就是不诈骗人家，自己想做某种事情，虽然不损害人，但是为自己着想、谋算、计划，这都是妄想，其实有起心动念就是妄想。

在“大道之行，天下为公”时，真正有道的人，以天下万物为一体，没有这些妄想，特别是为自己私利而谋划的想法。他所想的，都是为人，不为自己。有妄想，再执著妄想，就把本有的智慧掩盖起来了。所以，“谋闭”，就是把为自己谋划的妄想压伏下去，不让它起现行。如何伏呢？凡是与自己有利害关系的自私的念头一起，就要觉悟这是妄想，自私的念头一起，马上要警惕自己。这就是“不怕念起，就怕觉迟。”凡夫人人都有妄念，时时都有妄念，很难伏。但是就要在难伏时把它伏下去，要随时提醒自己，“狠斗私字一闪念。”所以要懂得在“谋闭而不兴”上用功，这是学做圣人最重要的一句经文。所以，儒家经典处处指归到学做圣人。平时也要像前面所讲的好好用功，“一切为公”，把前面的这些话能够时时提起，然后才有后面这一句的作用。

我们今天时间到了，我们就先学到此地，不足之处欢迎大家批评指正，谢谢大家！