诸位同学，大家好：

我们今天继续学习《群书治要·礼记·礼运篇》。

“今大道既隐。天下为家。各亲其亲。各子其子。大人世及以为礼。城郭沟池以为固。礼义以为纪。以正君臣。以笃父子。以睦兄弟。以和夫妇。以设制度。以功为己。故谋用是作。兵由此起。禹。汤。文。武。成王。周公。由此其选也。此六君子者。未有不谨于礼者。”

我们先看这一段，前面我们讲了大同社会，是指在五帝的时期，小康就是在“三王”的时候。“三王”就是指夏、商、周三个朝代。从夏朝开始，就是家天下。古时候，五代的时候是“公天下”，“天下为公”。为什么到“三王”时代就变成了“家天下”呢？在五帝时期，我们知道尧、舜、禹他们都是圣人，他们都把王位禅让给贤能之人。到禹的时候，他也是圣人，他也没有私心，本来也是想把天下交给能够治理的贤能之人，但是那个时候，他朝廷里的大臣子们就建议，不要选贤举能了，就把天下交给他的儿子启。因为启有道德才能，足以治理天下。于是禹就采纳了大臣们的建议。所以从禹时代，就把天下传给儿子。这一开端，就成为“家天下”了。禹把天下传给儿子，儿子再把天下传给孙子，以后就开启了“家天下”的传统。

所以这里讲“大道既隐。”“隐”就是去掉了，没有了。到了孔夫子的时候，大道早已经去掉了，大家已经不知道什么是大道了。大道既隐的时候，天下人，特别是在位的人也不懂得大道是什么意义，也不知道天下为公，那个时候早就认为天下为私了，就是把天下看作是自己家中的一种权力。所以你看这个家，下面是一个“豕”字， 就是家里养的猪，把这两个字合起来会意。这个“豕”，就是家里的私有财产，家里养了多少猪，就是私的意思。大道既隐，就是把天下当作是家里的私事了。

“天下各亲其亲，各子其子。”从天下诸侯、卿大夫以及到一般人，都是各亲其亲，各子其子，每一个人都只是亲近、亲爱自己的父母，每个人也都是仅仅爱护自己的儿女。

“大人世及以为礼。”“大人”，就是当时各国的诸侯，他们采取了世袭制，这个“世”就是国君年纪老了，或者已经去世了，把这个国君的位子传给儿子，父子相传就称为“世”，兄弟相传称为“及”。比如说夏朝的天子死了传给儿子，儿子没有儿子，就传给弟弟，这叫“兄终弟及”。

“以为礼。”就是父亲把王位传给儿子，儿子如果没有儿子呢，就把王位传给弟弟，这种世及变成制度了，成为“礼制”。天子诸侯的位置，按照礼制，传给儿子或弟弟。这个“礼”就相当于后来的宪法，但是实际上这个“礼”比“法”所包含的道理要深刻得多。

为什么呢？因为礼是根据道理、真理来制定的。礼的形式它是可以随着时代有损有益，就是有的可以保存，有的可以改变。但是礼的本质却是不可以改变的。而这个礼的本质是自卑而尊人，自己谦卑，尊敬别人，这个道理是不能够改变的。为什么礼要遵循这样的道理呢？因为自己谦卑，尊敬他人，就能够开发自己的本性。印光祖师讲，他说学道没有什么秘诀，如果你要问秘诀，就是诚敬。诚心、恭敬是学道的秘诀。而这个诚，《中庸》中讲，至诚心可以感通本性，至诚之道，可以前知，可以有预先知道的能力。为什么能够有预先知道的能力呢？凡是事情有先后都是假象，有至诚心就可以灭除这个假象，这个就是至诚心的作用。所以至诚之道，可以前知。所以学道的秘诀就在这一个“诚”字上。一诚就能够感通自己的本性。

这个“敬”，就是恭敬退让，自卑尊人。凡是与他人有利害关系的时候，自己退让，一让就没事了，息事宁人。所以“让”和“争”是恰恰相反的。一争夺，处处是敌人、是障碍，而一退让呢？退一步海阔天空。让，让什么呢？要把世间人所要争的东西，包括财物、权力统统都让出去。为什么要让出去呢？因为这些东西是暂时的，是生灭法。而我们的本性，就是被这些生灭的东西给掩盖起来了，所以要把这些财、色、名、利等等统统让出去，学做圣人。所以成圣成贤也没有什么秘决，就是一个“让”字。你让的干干净净，你就成就圣人，就把本性完全开发出来了。

这是讲礼，它有本质、有形式，它的形式可以随着时代的变化而有所改变，但是礼的本质、其中的道理是永久不能改变的。这也是讲为什么说现在的宪法不能够和礼相提并论的原因。宪法都是由人、凡夫制定的，而礼是由圣人制定的。

“城郭沟池以为固。”从位来讲，就是天子的位置、诸侯的王位，都是由父亲传给儿子、如果没有儿子就传给弟弟，并且通过礼制把这些都规定下来了，这就是“家天下”。既然是家天下了，就需要有国防。这个“城”就是国家的城墻；“郭”，是城墙外面再加一道外围的城墙，就是外城墙，两道了，内城称为城，外城就称为“郭”。“沟”，就是在郭外的很深的一道壕沟，平常没有水；壕沟以外再有一道，叫“池”，里面是有水的。这里讲“城郭沟池以为固”，还只是为了保护自己的国家，防御外患，还没有侵略别人的意图，这还是不错的。因为如果每个国家只是防御，而不主动侵略别国，也就没有战争。

“礼义以为纪。”以礼义为纲纪。“以正君臣”。用礼义来协调，下面讲的五种最基本的人伦关系。

首先，是君臣之间的关系。君臣重要的就是一个“正”字，君主是一个正人君子，以正道治国来带领臣子。像在《淮南子》中讲到，它说：“成康继文武之业，守明堂之制，观存亡之迹，见成败之变，非道不言，非义不行，言不苟出，行不苟为，择善而后从事焉。由此观之，则圣人之行方矣。”这里说，周成王和周康王继承文王和武王的基业，遵守明堂制度，明察前代兴亡的事迹，看清国家成败的演变，不符合道义的话不说，不合乎义理的事不做，言论不随便出口，举动不随便作为，择善而从。由此看来，圣人的行为是方正的，可以为大众所效仿。这里就是讲了做君主的要正，君主正才能够把国家治理好，上行而下效。然而自从周成王、周康王以来到汉代近千年之中，想治理好天下的君主非常多，但是太平盛世却没有再出现，这是什么原因呢？《汉书》中用一句话就点明了原因：“以其舍法度而任私意，奢侈行而仁义废也。”就是因为君主，他不再以治国的常理、常法来治理国家，自己的私意升起来了，奢侈盛行，仁义废除了，所以君主以正道率领臣子是至关重要的。

在《礼记》中也讲，它说：“下之事上也，不从其所令，而从其所行。上好是物，下必有甚矣。故上之所好恶，不可不慎也，是民之表也。”说下级侍奉上级，不是服从他的命令，而是服从他的行为，上级领导喜欢某一个东西，下级属下一定有比他更加喜欢的，所以上级领导喜好和厌恶的东西就不能够不谨慎，因为他是人民的表率。所以《说文解字》中把这个“教”解释为“上所施，下所效也。”告诉我们良好有效的道德教育必须是“上行下效”。

孔子他也强调了在位者的德行对整个社会风气的影响，他说：“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”在位者的德行像风，一般百姓的德行像草，风向哪边吹，草就向哪边倒。实践证明，“上行则下效”，君德对于整个社会道德风气有着至关重要的影响。

臣子也要以正道侍奉君主，帮助君主治国。这个“正”字相反的就是“邪”。古人提倡臣子要忠，这个“忠”并非是现在一般人所认为的“愚忠”，为什么呢？因为臣子他也是以道为最终的旨归，是以道事君，这才称为“正”。像在《荀子》中就说：“从命而利君，谓之顺；”说你呢顺从君主的命令是有利于君主的这才叫“顺”。“从命而不利君，谓之谄；”虽然你服从了君主的命令，但是这个服从是不利于君主的，这个叫“谄媚”。“逆命而利君，谓之忠；”虽然你违逆了君主的命令，但是是为了利益君主的，这个叫“忠”。“逆命而不利君，谓之篡。”违逆了君主的命令而且也不利于君主，这个叫“篡”，“篡权”的“篡”。“不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容，以持禄养交而已，谓之国贼。”这就明确指出如果一个臣子他既不体恤君主的荣辱，也不考虑国家的命运，一味地投合君主，苟且容身的人是“国贼”。可见，真正的“忠君”，并非不顾道义、不论是非地忠于某一个君主、甚至暴君，而是协助君主“行道”、“弘道”。

所以你看经典中特别强调这个“道”字。《周易》中讲：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”做君主、做臣子也必须有仁义之心。

在《群书治要·典语》中也说：“王所以称天子者，以其号令政治，法天而行故也。”王之所以称为天子，就是因为他要效法天，来行天道。

在《群书治要·三略》中说：“夫人之有道者，若鱼之有水，得水而生，失水而死。故君人者，畏惧而不敢失道。”

这里面都告诉我们，忠君是在“正名”基础上的忠君，就是这个君，他像个君的样子，他是在行道，忠君是在这个基础上的忠君，是以行道为出发点和最终目的。

君臣能守住这个“正”字就是仁政，失去这个“正”字就是暴政。

“以笃父子。”“笃”当“厚”字讲，父子之间讲究恩情，用礼义来使父子之间的恩情更加深厚。“父子有亲”是天性，古人特别重视孝道，并且把它视为仁爱之心的根本。比如《孝经》中说：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”《论语》中也说：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与。”《孟子》中也讲的：“仁之实，事亲也者。”

“孝悌”，它不仅仅能培养人知恩图报、饮水思源的意识，可以树立起人重恩义、讲道义的行事原则，而且教人“爱人”从爱父母做起，然后爱其长上、爱其民人，进而“仁民而爱物”，做到“民胞物与”，就是人民都是我的同胞，万物都是我的伙伴，直至“天地与我并生，而万物与我为一”。这个就是成为圣人回归自性的境界了。这种由近及远、推己及人的自然亲情，不仅符合人的道德心理与道德情感的发展规律，而且可以使人回归自性明德，通达“以天地万物为一体”的自性。所以这个孝道孝道，就是你讲“孝”可以通达“道”，可以回归自性，从这充分体现了儒家“极高明而道中庸”，“下学而上达”的特点。

儒家的孝道内容不仅深刻，而且宏富。孝不仅要养父母之身，还要养父母之心，养父母之志。养父母之心，首先要尊敬父母，尊敬父母，就是要对父母和颜悦色，柔声下气，而且还要做到孔子所说的“父母唯其疾之忧”，就是你的父母仅仅为你的疾病而担忧，完全没有必要为你其他任何事情而担忧了，这才是一个真正的孝子。比如说，如果兄弟不能够和睦相处，会让父母担忧，所以“兄弟睦，孝在中”；如果夫妻关系处理不好，让父母担忧，是不孝，所以要做到“夫义妇德”；如果没有把儿女教育好，不能培养出承传家道、家业的人才，也会让父母担忧，所以要重视家教、家风，“至要莫如教子”；如果到学校读书，不敬老师，让父母担忧，所以孝子也必然尊师重道。从这里我们可以看到，由孝悌修身，就可以把五伦关系，私人交往之中的各种伦理关系都处理好。

作为领导干部，养父母之心还包括忠于职守、严以用权等等公德方面的内容。比如领导干部以权谋私、权钱交易，就会让父母战战兢兢，不知道哪一天锒铛入狱，东窗事发。这个就是《弟子规》上所说的“德有伤，贻亲羞”。当然了，和领导同事之间不能够和睦相处，会让父母担忧，这也是违背了孝的精神。所以如果一个领导者能够念兹在兹，自然一言一行、一举一动都会小心谨慎，时刻警醒自己，这样不仅不会贪污受贿、腐败堕落，反而还会竭忠尽智、清正廉明。所以中国自古以来就有“求忠臣于孝子之门”的说法。

从孝敬父母培养起仁爱心、恭敬心的为官者，在家能够做到“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承”，到工作岗位也能够做到“领导呼，应勿缓；领导命，行勿懒；领导教，须敬听；领导责，须顺承”。所以在《论语》中说：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”《孝经》中也说：“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人；爱敬尽于事亲，而德教加于百姓。”有孝心的领导者，他能够尊敬自己的父母，就能进而尊敬天下的父母，不仅自己力行孝道，也能够教导百姓力行孝道，起到“君、亲、师”的作用。

我们看历史上，汉武帝的时期实行了“郡举孝廉”的人才选拔机制。就是地方官负责把这个地方具有孝廉品质的孩子举荐出来，由国家培养，成为官吏的后补，结果怎么样呢？结果出现了“名臣辈出，文武并兴”的局面。晋朝的孝子吴隐之，“心正不惧饮贪泉”，也成为操守廉洁的楷模。宋朝的岳飞牢记母亲的教诲，“精忠报国”，也成为忠臣名将的典范，为后世所景仰。在《浦江县志》记载，郑宅镇的“郑义门”，从宋代、元代、明代、清代出仕的173位官吏中，大至礼部尚书，小至普通税令，竟然没有一名贪官污吏，他们人人勤政廉洁，忠君爱民，什么原因呢？就是因为自幼受到了以孝悌为基础的《郑氏轨范》的家规教育。历史上不计其数的事例证明，私德与公德之间的关系密不可分，如果一个官员在私德方面能够严于律己，真正做到养父母之心，就必然能够移孝于忠，在公德方面作出相应的表率，做到心底无私天地宽，就能够做一个正直的臣子。

“以睦兄弟。”这个“睦”是当“顺”字讲，兄弟之间应该互相和顺。睦也有相亲相爱的意思。像《弟子规》上说“兄道友，弟道恭。”怎么样才能够做到“兄道友，弟道恭”呢？《弟子规》上有两句话，对于处理兄弟之间的关系也特别好用，第一句话就是“财物轻，怨何生。”第二句话就是“言语忍，忿自泯。”如果彼此看重的是兄弟的情谊，把财产看得轻一点，怨恨又怎么可能产生呢？彼此在交流的时候，言谈举止上互相忍让一下，忿忿不平的心自然就泯灭了。

“以和夫妇。”这个夫妇之间要注重和气。古时讲夫妻如同音乐，琴瑟调和，琴就代表夫，瑟就代表妇，琴瑟同时演奏时，在音声方面很和谐，这个叫“琴瑟友之”，琴瑟弹奏起来，就像两只手互相帮助。“友”在古代汉字中就是写作两只手互相搀扶的意思。“琴瑟友之”告诉我们男女有别，要互相帮助，那就是男主外，创造经济收入；这就要求男子要有恩义、有道义、有情义。

女主内，就是负责家务、教育儿女，在家里教育儿女很重要。儿女没有到学校之前，都是由母亲来教，要让儿女在母爱自然之中养成待人接物的善心，这不是一般的学校教育能够办得到的。除了用母爱教育儿女之外，这个母亲的一言一行、一举一动，乃至在家里处理各种事务都是教育儿女的，儿女看在眼里，自然就学会了。

现在“夫妇有别”不讲了，妇女也走出家庭，到外面工作，增加了妇女的辛苦。你看这个职业妇女在外面工作，辛苦了一天，回来还要承担家务，这是讲一般的家庭，可以说是承担着双重压力。虽然丈夫也帮忙，但是妇女做的事还是少不了的。不如古人那样妇女在家里专心做家事、教育儿女效果好。古人讲，至要莫如教子。人生最重要的事儿就是要把儿女教育好。所谓“不孝有三，无后为大。”这个“无后为大”，除了没有儿子以外，也指没有承传家道、家业的后继人才。那么教育儿女要依靠圣贤教育。现在很多人教育儿女都是顺着孩子的恶习气来教，什么是恶习气呢？比如说，他的贪欲、他的怠惰、还有暴力倾向。而圣贤教育就是“去残暴”，而现代很多的教育都是“顺残暴”。这些恶习气不改，就难以开启明德，回归自性。所以，妇女要按着圣贤教诲教育儿女非常重要。所以古人特别强调女德，这个不是对女子的歧视而是对女子的重视。因为如果女子不重要，她有没有德行都无关紧要，那也就不必强调她的德行了。正是因为她承担着传宗接代、教育后代继承人的重要职责，所以女子的德行对于儿女教育、家庭的兴旺乃至于民族的富强、强盛都至关重要。

像英国的著名的思想家斯迈尔斯，他在《品格的力量》第二章《女性的素养决定一个民族的素养》中这样写道：“女人的影响在世界各地都是一样的。不管在哪个国家中，她们的状況影响着这个民族的道德、行为方式和品格。哪里的女人品质恶劣，那个社会的品质也就恶劣。哪里的女人道德高尚、有教养，那个社会就繁荣、进步。”所以对女德的重视是各个开明思想家的共识。

这里边是讲“夫义妇德”，就像琴瑟一弹奏起来，家道兴旺，而且还都是顺着圣贤教育。开启儿女的仁心，爱护一切人，乃至于爱护动物，爱护植物，和天地万物为一体，达到“天人合一”的境界，这些都是在家里养成的习惯。

总之，君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这五伦关系都要讲究礼义。这个是就人事方面而言。

“以设制度。”就是办任何事都要遵循一定的方法，设定一定程度的法度。没有法度不能成事。这个法度就是讲规矩。因此要建立各种制度。很多人误解，以为中国人不重视制度建设，其实这是对中国传统文化很大的误解。古人的法制、礼制都非常健全，而且是渗透到生活中的方方面面，一切活动该怎么办都有所依据。这个我们读《周礼》、《仪礼》、《礼记》就明白了。

“以功为己。”这个“功”，有本领、能力的意思。它包括用身体做的事情，用智慧研究的成果，也都是为自己。就像西方人发明的版权、知识产权。其实中国古人他不讲版权，书的后面都写着欢迎流通、功德无量。因为好书，希望越多的人学习受益，才越好，他是没有私心，希望利益更多的人。那么版权的出现，也是私心的一种反映。为什么有版权呢？因为是有版税，这个作者要从里边有收益。其实这个是一种私的反映。

“故谋用是作，而兵由此起。”前面我们讲了，大同世界的时候不用谋，用大道。那么到这个时候就不再用大道了，用谋略、阴谋，结果谋用一兴起来，战争也就生起来了。这个“兵”，就是武器的意思，后来拿着武器去作战的人，也称为“兵”。这个“谋闭”的“谋”，我们前面讲过了，就是妄想的意思。因为妄想把自己本有的真心智慧蒙蔽起来。“谋闭”就是把妄想伏下去。这里讲“谋用是作”，就是妄想不仅没有伏下去，而且通通用出来，阴谋巧诈都是妄想生出来的，战争也因此生起。那么由此可见，兵由此起，发生战争都是因为“谋用是作”。要想免除战争，就要按着圣人的教育，把每个人自己的妄心伏下去，这个才能消弭战争。

“禹。汤。文。武。成王。周公。由此其选也。此六君子者。未有不谨于礼者。”

夏禹、商汤、周文王、周武王、周成王、周公这六个人，是最注重讲礼义的，能够用礼义把国家治理好，因而被选中。因此这六位君子，每一位都是谨于礼，就是在礼义方面讲究得完美，以礼义严格要求自己，然后再以礼义治国。

“言偃复问曰。如此乎。礼之急也。孔子曰。夫礼者。先王以承天之道。以治人之情。故失之者死。得之者生。诗云。人而无礼。胡不遄死。故圣人以礼示之。天下国家可得而正。”

子游再次问道：“礼就这么重要吗？”孔子说：“先王以礼来承顺天道，治理人情，通达人心。因此失去礼，就会死，得到礼，就会生。”

“诗云。人而无礼。胡不遄死？”这句话出自《诗·鄘风·相鼠》。《诗》序上讲：“《相鼠》，刺无礼也。”古人常赋之以刺无礼。这个《相鼠》这篇诗，常常被人用来讽刺那个不讲礼的人。《诗经》中说：“相鼠有体，人而无礼；人而无礼，胡不遄死。”意思说你看那老鼠还有体，做人反而不守礼。做人如果不守礼，何不赶快去死呢？人而无礼，就像老鼠一样害人，招人讨厌，人人喊打。这样活在世上还有什么意思呢？因此圣人用礼来明示人，民众学礼、懂礼就容易教导，天下国家也可以得到治理。

“是故礼者。君之大柄。所以治政安君。”

这个“柄”，“柄者，所执以治物也。人君执礼以治国，犹匠人执斧斤之柄以治器也。故人君执礼以治国，则政治而君安也。”

这个“柄”，就是理治器物的时侯用以握住的手柄、把柄。君主执持礼来治国，就如同工匠执持斧斤的手柄来理治器物，打造器物。因此，君主以礼治国，把礼作为君王治理国家的凭依，可以使国政治理、君心安定。

所以《孝经》上也说：“安上治民，莫善于礼。”

“故圣王修义之柄。礼之序。以治人情。故人情者。圣王之田也。修礼以耕之。陈义以种之。讲学以耨之。本仁以聚之。播乐以安之。”

这一段话作了一个比喻，说圣王遵循义的根本、礼的秩序，来调治人情。这个“治”的意思，就是去除人情中受污染的一面，而长养它精华的一面。因此人情是圣王用以耕种的土地，怎么耕种这个土地呢？用修养礼义来耕耘，用倡导道义来播种，播下善良的种子，用讲习学问来除草，通过讲学来扶助正义、去除邪恶，发扬仁爱之心，来加以收获，把仁爱美好的东西聚合到一起，用音乐教化来安定人心。

通过音乐可以使内心感动，因而能够坚定巩固。这个就是比喻圣人用礼来治国就像耕田一样，把什么作为田地来耕种呢？就是把人情作为田地来耕种。

人情很重要，什么是人情呢？《韩诗外传》上有一句话说：“人有六情，失之则乱，从之则睦。故圣王之教其民也，必因其情，而节之以礼；必从其欲，而制之以义。义简而备，礼易而法，去情不远，故民之从命也速。”这句话可以和这一段话互参。

古人怎么样通过礼来治人情的？人有六情。“六情”，在《荀子·正名》上解释为“性之好、恶、喜、怒、哀、乐，谓之情”。“性”和“情”是两码事，人的本性都是清净无染的、平等的，没有好恶之心。“情”是“性”起了好恶，喜、怒、哀、乐，这个时候就称为“情”了。所以，人都有好、恶、喜、怒、哀、乐这六种情绪、情感，这称为“六情”。

在《韩诗外传》卷五上，对“六情”也有一种解释：“人有六情，哪六情呢？目欲视好色，耳欲听宫商，鼻欲嗅芬香，口欲嗜甘旨，其身体四肢欲安而不作，衣欲被文绣而轻暖。此六者，民之六情也。”人有六种情欲，眼睛想看好的景色，耳朵想听好的音乐，鼻子想闻芬芳的气息，口想吃甘美的食物，身体四肢想安逸而不劳作，穿衣服就想穿那些绣着花纹的、又轻又暖的绫罗绸缎，这六者是民之六情。

其实这两种说法都是大同小异，也就是说，人都有好恶、喜怒、哀乐等等这些情欲的倾向。

“失之则乱，从之则睦。”治理国家，如果不能满足这六种情欲，就会混乱。如果能顺着这六种情欲来治国，就是能够满足人的这六种情欲，国家就能够得到治理，这叫“从之则睦”。

“故圣王之教其民也，必因其情，而节之以礼；必从其欲，而制之以义。”所以，古代的圣王，比如说尧、舜、禹、汤、文、武、周公等等圣贤人，教导人民，一定是因循着人民的情欲，但是要以礼来节制，不能够完全顺着人的情欲而不加节制，那样的话就像水决口一样，伤人必多，所以这个礼也被喻为“堤坝”。堤坝一旦被冲开，就会人欲横流，社会就混乱了，所以“必从其欲”，就是要会依从着他的欲望。但是还要“制之以义”，还要以礼义来节制，不能够让他完全顺着自己的欲望。因为什么呢？因为“欲是深渊”，人的欲望一旦打开了，没有底极，自己想控制都无法控制，所以一定要使自己的欲望合于礼义，不能够过分。

中国古代，他们教育民众都是非常有方法的，他是顺着人情去教，不违逆人情，这样才能让人们易于接受。但是在顺着人情的同时，要用礼义来教化，这样，就让他的一言一行、一举一动都不能够过分。

比如说，人都有爱欲之心，这是人之常情。所以在中国古人的婚礼上，就显出了“因其情，而节之以礼”的特点。既然人们都有这个欲望，就要进行婚配，但是婚配的各个环节都要符合礼的规定。所以，婚礼它有很多程序，有六个步骤，每一个步骤都是引导双方承担起婚姻的责任，而不是仅仅是满足欲望。

我们知道在结婚的这几天，比如，结婚的前三天，都要求女方三日不熄灯，男方三日不奏乐。为什么三天不熄灯呢？就是因为再过三天女儿就要出嫁了，趁着她还在家的时候，抓紧时间给她为人妻、为人母的教育，怎么样做一个好儿媳，做一个好夫人，做一个好母亲。当然，她在平时父母在家里的表演已经学得很多了，但是，在她结婚前的三天，还要抓紧时间，甚至是彻夜不眠，给她为人妻、为人母的教育。

新郎对这件事也是很看重。他在迎亲这一天，早早地起来了，祭祀天地、祭祀祖先。因为两个人的结合，不仅仅是两情相悦，两个人之间的私事，它关系到整个家风的承传，关系到整个社会的和谐。

中国人特别讲究“父慈子孝”，儿女对父亲要非常的恭敬、孝顺，所以在平时吃饭、饮酒的时候，都是儿子毕恭毕敬地给父亲敬酒。但是这一天儿子要去迎亲的时候，敬酒的顺序变了，是父亲给儿子敬酒，而且是代表祖先给儿子敬酒，那么这一个次序一改变，儿子马上就能够意识到：今天所做的事，这个责任很重大，所以他的恭敬心也就提起来了。

等他到了新娘的家里，岳父岳母非常郑重地亲手把女儿交到他的手上，什么意思呢？说，从此以后我这女儿一生的幸福就托付给你了，你要把她照顾好。新郎也能够体会到岳父岳母的心情，于是他就带着新娘跪拜岳父岳母，感谢他们为自己培养了一个贤内助。这样，新娘才被娶上了花轿，她坐定花轿之后，一定要做一个动作，什么动作呢？就是把她的香扇从轿子的窗口抛出去。为什么做这样一个动作呢？这就是提醒她，平时在家里虽然是父母的掌上明珠，备受父母的关爱，但是现在你要去为人妻、为人母了，要把那些娇里娇气的小姐习气，坏脾气，都随着这一把香扇全都抛出去。这样才被娶到了公公婆婆的家里。公公婆婆本来是在主人的位置上的，他们都从主人的位置退了下来，退到了客人的位置上，然后把儿媳妇从主人的位子迎了上来。什么意思呢？从此以后我们这个家就托付给你了，你要上孝公婆，中和妯娌，辅助丈夫，下教育好儿女。这个职责无比重大，必须有深厚的德行才能够承担好。所以，《易经》上说：“地势坤，君子以厚德载物”。特别是女子要效法大地的德行，厚重、沉稳、安静、厚德载物。所以，这个女子越是有德行，越能够忍辱负重，这个家庭的幸福才越有保证。

两个人要喝交杯酒了，这个交杯酒也喝得很有味道，终生不忘，是拿着一个葫芦瓜儿，一切两半，一人一半。这个葫芦瓜里边的酒是甜的，葫芦瓜的丝是苦的，什么意思呢？提醒夫妻双方本来是一体的，喝了这一个交杯酒，从此以后要同甘共苦、彼此扶持、白头偕老、共度一生。这还不算，要把这个葫芦瓜系在一起，挂在墙上，提醒在今后的婚姻生活中，不要因为小小的磕磕绊绊就忘记了两个人结合时的初心，所以看到这个葫芦瓜也是提醒夫妻不忘初心。

从这里我们看到，中国古人的观念，它和现在的很多所谓的西方的先进的观念是不一样的。西方的观念这个“先进”是带着引号的。什么“先进”的观念呢？比如说，两个人要结婚了，还要进行婚前财产公证。什么意思呢？就是担心一旦以后两个人离婚了，过不下去了，不要再因为财产，产生纠纷，吵到法庭。所以，事先来进行婚前财产公证，那我们想一想，一个人他还没有结婚，就想到以后可能会离婚，这个婚姻怎么能够很幸福呢？中国人结婚的时候是怎么想的呢？我们两个人本来就是一体的，不分彼此。是吧？所以怎么样呢?要白头偕老，共度一生。所以，我们从这个礼上就可以感受到，这个婚礼的整个过程，它都是引发人对婚姻的责任感，培养起人对婚姻的正确认识。

在《礼记•昏义》中讲，“昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也，故君子重之。”古人是在黄昏的时候娶妻，所以用的这个“昏”字是“黄昏”的“昏”。《礼记集解》上，郑氏曰，郑玄注解：“娶妻之礼，以昏为期，因名焉。必以昏者，取其阳往阴来之义。”

郑玄注，说：“娶妻之礼，都是在黄昏的时候进行，所以称为昏礼。”娶妻必须在黄昏进行，是取阳往阴来之义。“将合二姓之好”，就是将以缔结两个姓氏之间的美好，“上以事宗庙，而下以继后世也。”上要敬事宗庙、祭祀祖先，下要传宗接代，培养贤德的儿孙，把祖宗美好的家道、家风、家业代代相传。所以，古代的君子非常重视婚礼。

在《礼记集解》中也记载着，吕氏大临曰，吕大临的一个注解：“物不可以苟合，必受之以贲。盖天下之情，不合则不成，而其所以合也，敬则能终，苟则易离。必受之以致饰者，所以敬而不苟也。昏礼者，其受贲之义乎？故自纳采至亲迎，皆男先乎女，所以别疑远耻，成妇之顺正也。”

这一段话比较长，我们一句一句地来看一看。吕大临说：“物不可以苟合，必受之以贲。”这句话出自《周易·序卦传》：“物不可苟合而已矣，必受之以贲。”“贲者，饰也。”这个“贲”，“贲卦”的这个“贲”，是修饰、装饰、美饰、文饰的意思，就是饰的意思。说人不可随意结合，人与人之间不可以随意结合，必须通过礼来文饰情感。苏轼在《东坡易传》卷九讲到：“君臣、父子、夫妇、朋友之际所谓合也，直情而行谓之苟，礼以饰情谓之贲。”意思说，君臣、父子、夫妇、朋友之间的交际、结合，如果顺着这个情，直接了当地去表达这个情，这个就叫“苟”，就叫随意、随便、苟且。“礼以饰情谓之贲”，通过这个礼来文饰情感，这个就叫“贲”。

“盖天下之情，不合则不成，而其所以合也，敬则能终，苟则易离。必受之以致饰者，所以敬而不苟也。”说大概因为天下的感情、情感，不结合则不能成全，就有结合之道，它的结合之道就必须采取敬慎的态度。敬慎则能够善始善终，随意结合则容易离散。只接受必得经过礼义修饰节度的感情，就是敬慎而不随意的表现。比如说男的喜欢女的，女的喜欢男的，那么就苟且在一起了，随便地结合了。很随便地结合在一起，将来也会很容易地分开，这个就叫，“敬则能终，苟则易离。”这也是为什么古人把这个婚礼看得很重要，要有这么多的步骤的原因，这是体现了对婚礼的敬重。

后面说：“昏礼者，其受贲之义乎？故自纳采至亲迎，皆男先乎女，所以别疑远耻，成妇之顺正也。”这句话的意思是说，昏礼不就是接受经过义礼修饰的情感之义吗？就说不能有了情感就直接表达，必须通过礼义的文饰之后才接受这种情感，这个才是合情合理的。因此昏礼中自纳采至亲迎的过程中，都是男子先于女子，就是男子主动，女子被动，这样做的目的是为了避免嫌疑，远离耻辱，成就妇人顺从贞正的美德。

男大当婚，女大当嫁，男欢女爱是一般人的人之常情。就像《孟子·滕文公下》中所讲的：“丈夫生而愿为之有室, 女子生而愿为之有家。”但是有室有家必须遵从礼的规定，不能有苟且的行为。孟子说，假如“钻穴隙相窥，逾墙相从，则父母国人皆贱之。”也就是说如果不遵循一定的婚礼制度，甚至苟且通奸的行为发生，就会遭到父母和国人的轻贱。

比如说，在元朝吴澄在《易纂言》卷十一中也这样讲：“不执贽则不可以成宾主之合，不受币则不可以成男女之合。”这个也是出自《礼记·曲礼》，意思是说，宾主相见如果不带着一定的礼物就不能够表示敬意，宾主之间的这个情谊也就不能够加深。“不受币则不可以成男女之合”，什么意思呢？就是男女之间如果没有纳币订婚，则不能亲近往来，更不能有不正当的关系。这个都是防微杜渐，让男女双方都对婚姻有慎重的态度。

这里就可以看到，这个婚姻之礼也是顺着人情来进行的。婚礼是人生中最重大、最重要的场合，大家都很重视，要很隆重。但是这个隆重并不是奢侈浪费、打闹嬉戏，然后就共入洞房了。而是需要有“敬慎重正”的态度，这样才能久远。

所以《礼记·昏义》中又讲：“敬慎重正，而后亲之，礼之大体，而所以成男女之别，而立夫妇之义也。”这个《礼记正义》孔颖达疏，说：“敬慎重正者，言行昏礼之时，必须恭敬谨慎，尊重正礼，而后男女相亲。若不敬慎重正，则夫妇久必离异，不相亲也。”如果没有这种敬慎重正的态度，那么夫妇相处久了，就会离异，也就没有了这种相亲相爱的感情了。

在《礼记集解》中也讲，礼运曰：“夫义妇顺。此不言顺而言义者，夫妇之道，不患其不顺也，患其苟于顺而伤于义也，失义则顺亦不可保矣，故曰‘立夫妇之义’。物之苟合者，亲也不可以久。”那么这个意思就是说，在《礼运》中，它讲到夫义妇顺，但是在这里没有谈顺，而是着重谈的是义，为什么呢？因为夫妇之道，不担心这个妇不够顺，而担心什么呢？是“苟于顺而伤于义也”，就是随随便便地恒顺了，但是这种随顺是伤于义的，是不符合礼义的。如果不符合礼义，这个顺也就不可常保。因此在这里特别强调“立夫妇之义”。从这里可以看到，婚礼的设计，目的就是成就两个人长久的幸福，而且给人以教育的作用，培养起人对婚姻的责任感，这个就叫“因其情而节之以礼，从其欲而制之以义。”

后面接着讲，说：“义简而备，礼易而法，去情不远，故民之从命也速。”说这个“义简而备”，这个义理非常简单，虽然简单，却很完备。比如说，中国传统的价值观，我们用五个字就概括了，仁、义、礼、智、信。非常的简单，每一个价值观只有一个字，所以它易记、易行，很容易在社会上推行。但是这五个字看起来很简单，但是里边义理却深广无边，非常的完备。就拿“仁”这个字，既包括了“亲亲”，孝敬父母，也包括了“仁民”，仁爱百姓，还包括了“爱物”，对万物都有仁爱之心。那怎么样去行仁呢？孔子又说：“己所不欲，勿施于人。”“己欲立而立人，己欲达而达人。”这个就是行仁的方法。培养人的仁爱之心，从哪里做起呢？还是从孝敬父母来做起。“孝弟也者，其为仁之本与？”所以一个“仁”字，如果你把它展开来讲，那个义理就非常的丰富，非常完备。

“礼易而法”，这个礼的设置很简易，但是虽然很简易，但是容易遵守。“法”，就是效法的意思。礼的设置很简易，因而容易遵守，容易效法。如果这个礼很繁杂，不容易效法，就会让人生起厌烦之心。

就像我们现在提倡学习《弟子规》，很多人说这个《弟子规》太简单了，实际上虽然它很简单，但是它把一个人一生为人处事、待人接物的方方面面都概括全面了，有人把它比做“人生的交通规则”。如果你做人不守《弟子规》，就像开车不守交通规则一样，就会四处碰壁、横冲直撞，和人

与人之间发生冲突，发生对立。所以做人不讲《弟子规》，这个人就不称其为“人”了，就失去了做人的资格。

所以中国古人，他做学问的态度都是把复杂的问题简单化。他不是像西方人那样，把简单的问题复杂化。

下面接着讲“去情不远，故民之从命也速。”古代的人设置“礼”是非常有学问的，它离人情不远，设置得合情合理，所以才让人们迅速地遵从它。比如说《礼记》，后面讲祭礼，说“祭礼”不能够设计得太频繁。为什么呢？如果频频地去祭祀，就会让人生起厌烦之心，人们就会对它粗心大意；同时，祭礼也不能够设计得太稀疏，如果好长时间也没有一次祭祀，人们就会疏忽了它，甚至把祭祀的事情给忘记了，生不起对祖先的敬意。所以“礼”要恰如其分，设置得合情合理，才容易让人遵守。

我们接着往下看，看下面一段。“故治国不以礼。犹无耜而耕也。为礼不本于义。犹耕而不种也。为义而不讲以学。犹种而不耨也。讲之以学而不合以仁。犹耨而不获也。合之以仁而不安以乐。犹获而不食也。安之以乐而不达于顺。犹食而不肥也。”这个是从反面讲，作比喻，如果治国不用“礼”的话，就如同没有耒耜等农具就去耕地，那是没有办法深入土地的。“制礼”但是却不以义为本，就如同耕地却不播种，“嘉禾”禾苗就没办法生长出来。推行道义但不讲学，就如同种下种子但不除草，杂草不去除，禾苗也不能繁茂。虽然讲学，但是却不合于仁爱，就如同虽然除草，但是却不收获，不收获就没有办法知道是丰收还是荒歉。讲学合于仁爱，但不以音乐安定人心，就如同虽然收获，但是却不食用，不食用就不知道味道的甘苦。虽然用音乐来安定人心，但是不能够达到和顺的境界，就如同是食用了，但是却得不到健康，那就是功效没有显现。

“四体既正。肤革充盈。人之肥也。”“四体既正”，《礼记集解》说：“四体既正者，天君泰然，而手容恭，足容重，无不从令也。”天君就是指“心”。心主思维，故称心为“天君”。“肤革充盈”，“肤”就是指外面的薄皮。“革”就是指皮肤内的厚皮。《礼记集解》说：“肤革充盈者，睟面盎背，和顺积于中，而英华发于外也。”“仁、义、礼、智”根植于心，则神色、肌肤清和润泽，这个是仁德修养由内而外的自然表现。“肥”可以翻译成富裕、健康的意思。身心泰然端正，肌肤丰满润泽，这是人的康健。

“父子笃。兄弟睦。夫妇和。家之肥也。”父子笃厚，兄弟亲睦，夫妇和顺，这是家庭的康健；“大臣法。小臣廉。官职相序。君臣相正。国之肥也。”“相正”就是相互勉励为善，匡正过失的意思。大臣能够秉公守法，小官清正廉明，官职序位明确、各尽其责，君臣相互匡正，这是国家的康健。

“天子以德为车。以乐为御。诸侯以礼相与。大夫以法相序。士以信相考。百姓以睦相守。天下之肥也。是谓大顺。”“与”就是交往、友好的意思。“考”、“士以信相考”的“考”，就是成就，成全的意思。天子以道德为车乘，以乐教来驾驭，诸侯之间以礼友好交往，大夫们以法排定次序，士人们以诚信彼此成就,百姓以和睦相处,这是天下的康健。这称为“大顺”。

“故无水旱昆虫之灾。民无凶饥妖孽之疾。”下面还有一段是讲“大顺”时的这种自然状况是什么效果。“妖孽”就是反常怪异的事物，通常被认为是不祥之兆。在“大顺”的时代，不至于发生水灾、旱灾、虫灾等灾害，人民不会遭受饥荒、瘟疫等疾苦。也就是说，在天下大顺的时候，阴阳和合。昆虫之灾，螟螽之类的昆虫，这样的虫灾都不会发生。

“故天不爱其道。地不爱其宝。人不爱其情。”“爱”就是“吝惜”的意思。《孔颖达疏》：“四时和，甘露降，是天不爱其道也。”所以上天并不吝惜它的好生之德，大地并不吝惜它的宝藏，人也不吝惜他的才智。意思是说，天地都会出现祥瑞的征兆，人心也达到极善。

“故天降膏露。地出醴泉。山出器车。河出马图。凤皇骐驎。皆在郊棷。龟龙在宫沼。其余鸟兽之卵胎。皆可俯而窥也。”“膏”就是甘甜的意思。“醴泉”就是甘美的泉水。“山出器车”就是在深山中都出现了天然的器皿、车辆。这个“器”，就是指银瓮丹甑之类的器皿。银瓮就是银质的盛酒器，丹甑就是炊器，这都是古代传说中丰年所出现的瑞物，祥瑞之物。“河出马图”就是指龙马负河图、洛书而出。在《中候握河纪》中也讲：“尧时受河图，龙衔，赤文绿色。”“又云伏羲氏有天下，龙马负图出于河，遂法之画八卦。”“郊棷”，这个“棷”，是和那个“艹”，下面一个“数”，“数量”的“数”，那个“薮”是相通的，是指湖泊地带，特别是生长着很多草的沼泽湖泊。“沼”，就是池子的意思。这句话的意思是说：所以上天会降下甘露，大地会涌出醴泉，深山里会出现天然的车辆和宝器，河水中会有龙马驮出河图与洛书；凤凰和骐驎都会聚集在郊野，龟供奉在宫殿，龙豢养在池中，其他各种鸟兽的卵和幼胎，随处都可以俯身看到。

“则是无故。先王能修礼以达义。体信而达顺。故此顺之实也。”这个“实”，郑玄注：“犹诚也，尽也。”出现像这样的瑞象没有其他的原因，就是不是由其他的原因造成的，正是由于古圣先王能够修“礼”以达到“义”，履践诚信，而达到和顺的境界。所以说这样的太平盛世正是顺应天理人情的必然结果。这一段，实际上也是集中体现了古人的“天人合一，天人感应。”的思想。“天人合一”的基本精神就是：人是大自然运行的一分子，人应该顺应宇宙自然变化的规律和秩序，来安排自己的生产和生活。天，它的运行有一定的规律，人的活动也应该顺应这种规律，只有顺应以和谐为特征的宇宙秩序和发展规律，保护自然、顺应自然规律，这样的话，才能够减少或者避免天灾人祸，最终，有益于人自身。

所以中国古人在关于天人关系的思想中，特别强调“无逆天数”、“必顺其时”，讲究“天时地利人和”，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在这种观念的影响下，中国人一直保持着与自然界，包括其中的一切生物和谐发展的关系。“我们都是一个生命有机体的一部分”的这种思想，在中国漫长的历史中产生了很深的影响。人与自然界是一种和谐一体的关系，人与自然环境之间也存在着一种不为人所意识到的互动关系。

对于西方人而言，他们很难认识到这一点。比如说《易经》上就讲：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”“天文”就是指天象，包括恒星、行星，以及云气等等的天象，也就是自然界变化的现象。在李淳风《乾坤变异录·天部占》中讲到，说：“天道真纯，与善为邻。夫行事善，上契天情，则降吉利，赏人之善故也。行其不善之事，则天变灾弥，日月薄蚀，云气不祥，风雨不时，致之水旱，显其凶德，以示于人。”所以古人观天象的目的是要得知人事的吉凶，对于古代帝王而言，就是要得知，预示着政治、经济、军事、社会等现象变化的天象。

所以，在中国自古以来，天文机构都是政府的一个重要部门，在《周礼》中对此就有记载，以后尽管朝代有更迭，外族来统治，但是太史令的官职没有变化。李约瑟在《中国科学技术史》卷四中这样写道：“希腊的天文学家是隐士、哲人和热爱真理的人，他们和本地的祭司一般没有固定的关系。中国的天文学家则不然，他们和至尊的天子有着密切的关系,他们是政府官员之一，是依照礼仪供养在宫廷之内的。”这在不明了天人之间相互感应关系的西方人看来，是很难理解的。比如说，十九世纪维也纳的一位学者弗兰茨·屈纳特就说：“中国人竟敢把他们的天文学家，西方人眼中最没用的小人，放在部长和国务卿一级的职位上。这该是多么可怕的野蛮人啊！”但是，实际上，说别人野蛮的时候，是自己的科技还没有达到理解别人的程度。

所以我们现在很多人觉得传统文化很神秘，为什么觉得神秘呢？是因为很多传统文化中的论述是现代科学没有办法证明的。为什么没有办法证明呢？因为科学才有几百年的历史，它证明不了几千年所累积的经验，解释不了这个现象，那也是可以理解的。

实际上，人的善恶，对于自然，它确实有着一种潜移默化的影响。所以，通过改变人的心念，就能够起到改善自然环境的效果，这个被称为“心灵环保”。所以这也给我们现代的环保提供了一个借鉴和启示，也就是说，我们要保护环境，改善自然环境，除了要通过先进的科技和设备，从外部进行努力之外，也要加强伦理道德的教育，培养人的爱心，净化人的心灵，这样，才会使每个人向自然都散发出最纯净、最善良、最美好的信息。这样的话，就是“境随心转”，社会环境和自然环境也因此变得更加美好。

我们今天就学习到这里，不足之处，欢迎大家批评指正。谢谢大家！