诸位同学，大家好：

今天我们继续学习《礼记》。上次我们学到《祭统》。

“凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭。夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也，心怵而奉之以礼，是故唯贤者能尽祭之义。”

上次我们讲了“凡治人之道，莫急于礼。”下面我们看“礼有五经，莫重于祭。”“礼有五经”就是指礼有五种：“吉、凶、宾、军、嘉”礼。

所谓“吉礼”，就是祭祀之礼，包括祭天、祭祖、祭神等等。

“凶礼”，比如说丧礼、荒礼，比如说某一个地方发生饥馑、瘟疫等等，天子通过撤乐、减膳等礼仪表示同情；还有吊礼，比如说诸侯国或盟友，发生水旱、烽火等天灾人祸时的慰问礼；恤礼，比如说国家遭遇内乱外寇时，邻国要给予支持和援助。

“宾礼”就是指诸侯与周天子，以及诸侯之间的朝觐会同之礼。

“军礼”就是与军事活动密切相关的礼仪。

“嘉礼”就是在喜庆欢会活动中的礼仪，它包括六类：

饮食礼，就是各级贵族、庶民的饮酒和进食礼；

婚冠礼，包括公冠礼、士冠礼及婚娶之礼；

宾射礼也就是举行射箭活动，分宾主按等级遵循的不同礼仪；

飨燕礼，也就是筵宴之礼；

脤膰礼，也就是举行祀典之后，将祭肉分赐给助祭者的礼仪；

还有贺庆礼，就是遇到喜庆的事情，进行祝贺的礼仪。

在“吉、凶、宾、军、嘉”五礼之中，没有比“祭”礼更重要的了，所以将祭礼排在最前面。

“祭礼”为什么如此重要呢？在《荀子•礼论》中讲：“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。”这就是强调，天地是万物生长的根本，没有天地就没有办法长养万物；先祖是人的根本，没有先祖，哪有我们后代子孙？国家领导者和老师是治理的根本，如果没有领导者日理万机地治理和老师辛勤地教导，就没有安定和谐的社会环境。

祭祀的目的，就是通过定时举办的纪念礼仪，表达对天地万物、先祖，以及有恩于自己的人物的恭敬和感恩，目的就是教导人不忘本。中国人特别热爱祖国，为什么称为祖国呢？那就是祖宗所在的地方。中国人为什么这么爱国？这和中国人重视祭祀的传统密不可分。现在虽然对祖宗不像古人那么重视了，但是还有孝道的影响，祖国，就是父母、亲人、兄弟同胞所在的地方，因为有孝亲的观念，所以对祖国也特别地热爱。

中国人供奉“天地君亲师”，这也是有经典的依据的。而且我们从“天地君亲师”的写法之中，可以体会到，古人将教育落实在日常生活中的点滴存心。“天地”这两个字要写得很宽阔，意味着天宽地阔。要让人效法“天无私覆、地无私载”的那种包容精神，承载万物的德行。“君”字，下面的口必须封严，意思是说君无戏言，说话一言九鼎，不能随便开口。“亲”字，正体字的“親”字，上面有个“目”字，这个目不能够封严，意思是说，亲不闭目。这既是对父母长辈的祝福，希望父母健康长寿，也是念念想到，父母祖先在察看着儿孙的一言一行，一举一动。所以要心存敬畏，即使独处一室，也要慎独，不能做缺德事，令父母祖先蒙羞。“师”字，正体字的“師”字，要省略左上角的短撇，意思是师不可撇、师不当撇，就是不能够把老师撇在一边。“师者，所以传道授业解惑也。”尊师才能重道，不能够忘记老师的教诲，也就是不能够忘记圣贤之道。这些写法，都是提起后人的孝敬和感恩之心。

在祭天、祭祖、祭神，各种形式的祭祀之中，祭祖的教育内涵是最显著的。《论语》中也讲：“慎终追远，民德归厚。” 民风淳厚，这是一个结果，原因在哪里呢？原因就是国家重视丧祭之礼，提倡知恩报恩、饮水思源，不忘本的孝道教育。我们想一想，一个人连祖先都能够念念不忘，想着定时去祭祀的话，对于眼前的父母，哪有不照顾、不孝顺的道理呢？有一位老教授，他对祭祀的含义体会得非常深刻，写了一篇文章：“祭之旨在不忘本，所谓报本反始也。古礼首重祭礼，诚属心性极则之理，而表现于吾人日常生活中者也。真一切行门之大根大本也。”

祭礼是什么呢？是心性极则之理，在日常生活中的表现。所以不要把祭礼看成一种表面的形式，这里边有极深的内涵，换句话说，孝道就是“心性极则”的道理。所以中国的汉字，“孝”字，上面是一个“老”字的一半，下面是一个“子”字。告诉我们老一代和子一代是一体的，合而为一，这个就叫‘孝’，如果分开了，那就不孝了。现代人讲代沟，代沟就是父母跟儿女分开了，那怎么叫孝呢？所以儿女没有孝心，就会背叛父母，他到学校也会背叛老师，到出来工作也会背叛国家、背叛人民，所以“孝”字非常的重要。而上一代还有上一代，过去无始，下一代还有下一代，未来无终。这无始无终，都是一体，这叫做“孝”。讲到极处，孝道代表的是尽虚空、遍法界，所谓“竖穷三际，横遍十方”。从时间上讲，过去、现在、未来都是一体的，而从空间上讲，尽虚空、遍法界都是一体的，一切众生和我都是一体的。这是什么呢？这就是我们的本性，我们的心性，所以成圣成贤，也不过是孝道的圆满而已。

孟子说：“尧舜之道，孝弟而已矣。”又说“道在迩而求诸远，事在易而求诸难；人人亲其亲，长其长，而天下平。”“道”，本来就在身边、在近处，但是人人都认为它很深奥，到远处去求，事情本来很容易，但是很多人都到难处去求；其实人人都能够亲爱父母，尊敬长辈，天下自然就太平。尧舜都是圣人，他们的道是什么呢？他们的道就是“孝弟而已矣”，这就是“心性极则”之理。祭礼能够启发我们的孝心，启发我们“一体”的心，这就是帮助人转凡成圣。祭礼就是把心性极则之理，体现在日常生活之中，是一切行门的大根大本。

祭祀的宗旨就是教导人不忘本。所谓“返本报始”，这个教育意义就很重要了。为什么呢？因为现在很多人都不孝父母，所以我们提倡祭祖，带动更多人孝顺父母、纪念祖先，这个功德就很大。进一步讲，我们也不希望祖先的文化、传统，断在我们这一代的手中，我们还要去继承祖宗的道业、祖宗的家法，所谓渊远流长，这就是孝道的教育。为什么中华民族能够五千年长盛不衰？就是因为人们都有这种“一体”的观念。不是只有自己，而没有他人、没有家族、没有社会、没有国家、没有天下，这种观念是不可能让世界长久的。传统文化、传统礼仪都是称性的，就是和我们的心性相应，这也是我们对它深具信心的根本。

反观我们今天，世界上出现了种种乱象，根本原因就是忽视了精神建设。而中华文化重视伦理道德的教育，恰恰为解决纷繁复杂的社会乱象提供了出路，中华文化的根本是孝道，祠堂祭祖教人返本报始，教人孝道。人人都有孝心，绝对就不会作恶。为什么呢？因为他想到自己作恶，会对不起父母、对不起祖先，这就进而能够“笃人伦”，就是处理好五伦关系，使“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”。这五伦关系都能处理好了，人人都能够这么做，社会风俗自然就变得淳厚，这就是“淳风俗”。也就是社会和谐，国家安定繁荣，进而世界也能够太平。

我们现在国家提倡“构建人类命运共同体”，从哪里做起呢？必须要恢复“孝道教育”，具体来说就要恢复祭礼，提倡祭祀。这不是一件小事，不可以小看。对于我们地球而言，能令我们中华文化复兴光大，对于宇宙而言，可以普照大千世界。中华文化不是某一个国家的，它是属于世界的，属于宇宙的。中华文化里面讲的道德仁义，整个宇宙里面的任何国土都适用，是一切众生都能够得到和平、安乐、福慧、自在的基础。从这里我们可以看到祠堂、祭祖是何等的重要，人人都能够敬祖先、爱父母，也必然身心和谐、家庭和睦、社会安定、天下太平。正是因为祭礼如此的重要，所以礼有吉、凶、宾、军、嘉五种，没有比祭礼更重要的了。

“夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也，心怵而奉之以礼，是故唯贤者能尽祭之义。”这说明，祭祀并不是外在的人、事、物所要求的，而是源于人内心，对父母、祖先的感念之情，这种内在的感念之情表现于行为就是祭礼。既然祭礼是对父母、祖先内心感念之情的外在表现，所以就必须具备诚敬之心，也就是做到毕诚毕敬。像孔老夫子在《论语》中说：“祭如在，祭神如神在。”他在祭祀的时候，如果祭祀父母、祖先，就好像父母、祖先在面前一样恭敬；如果祭祀神明，就像神明在面前一样，不敢有丝毫的怠慢，所以他能够达到“我祭则得福”的效果。

当然我们知道神明在中国传统文化中是什么意思，就是一个人有功于社会，过世之后，就给他建立庙来祭祀。比如说赵云庙、岳王庙，他们被称为神，这是中国文化中对神的一个解释。庙其实就是相当于我们现在的纪念馆、纪念堂、纪念碑，它是一种教育的含义，没有什么迷信色彩。

祭礼的意义可以概括为三个方面。

首先，祭礼能够长存孝思，培养人的恭敬心和不忘本的厚道情谊。人心厚道，懂得见利思义、知恩报恩，社会风气自然就会变得淳厚。否则的话，就是见利忘义、忘恩负义。

第二，祭祖除了具备这些礼仪之外，还有一项重要的内容，就是要昭述祖德，因而也是传承家道、家风、家文化的重要方式。古来用于祭祖的宗庙，天子是七庙，诸侯有五庙，大夫有三庙，士人有一庙，庶人，也就是平民没有庙，但是家家户户都有祠堂，供奉祖先的牌位。每到春秋祭祀的时候，全家族的人被召集在宗庙或祠堂之中，听讲祖先的德行。你们家哪一朝哪一代，有哪一位有德行的祖先，他对国家有什么贡献，他有什么德行，我们可以效法。所以作为后代子孙，一言一行、一举一动都要小心谨慎，不要因为我们的言行给祖宗抹黑。

比如说我们都知道，杨家的堂号叫“四知堂”。就是因为东汉太守杨震不收“四知财”。这个“财”有天知、有神知、有你知、有我知，这个是“四知财”，所以他拒不接受。因为他的这种廉洁作风，使得杨家后人出现了“四世三公”的局面。每到春秋祭祀的时候，就要把杨震的德行讲给后代子孙听，杨家的后代子孙都接受了这种廉洁的教育，使自己潜移默化就不敢收这种不义之财，这样就使祭祀成为了道德教育的机会场合。从这里我们也看到，实际上中国的反腐倡廉教育，在家庭之中已经开始了。

第三，就是我们要提倡建设“中华民族万姓先祖纪念堂”，取代古代的“百姓宗祠”，因为这有助于弘扬中国精神，传承中华文化。根据中国科学院袁义达、杜若甫编著的《中华姓氏大辞典》，中国历史上曾出现的姓氏多达两万三千多个，建设“中华民族万姓先祖纪念堂”，把历史上所出现的万姓祖先放在一个纪念堂来祭祀。这个就是相当于古代的“百姓宗祠”。“宗祠”所起的文化教育意义，其实就是今天的“纪念馆”。

建设“中华民族万姓先祖纪念堂”，提倡祭祀中华民族万姓先祖，宣讲“孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平”的民族精神，这有助于中华民族形成“一体”的价值观。对内可以凝聚十三亿同胞的人心，对外可以团结世界各地的华人，使之和谐一体、万众一心。在推动中华文化走向世界的同时，也促进全球各族，形成追求和谐、爱好和平的文化氛围。可以说“中华民族万姓先祖纪念堂”，是对中华传统祭祖文化的传承与发展，是“百姓宗祠”在现代化的过程中，创新性转化和创造性发展的成功范例。它的意义也非常的深远而重大。也希望天下有识之士，都来推广建设“中华民族万姓先祖纪念堂”，祭祀中华民族的万姓先祖，弘扬中国精神。这样一来，中华文化一定能够光照寰宇，为构建人类命运共同体再创辉煌。

这里就是强调，祭祀不是由外在的事物要人去这样做，而是来源于内在，出自于人们的内心。内心对亲人至诚的感念，表现于行为，便是祭礼。因此“只有具备智慧与德行的贤人，才能够完全了解祭礼的意义。”这句话说的很好，确实，没有智慧的人，他不能够理解祭祀的意义，他看到祭祀的这些礼仪，会觉得“这是不是搞迷信活动啊？”“这是不是形式主义呀？”比如说在十年文革的时候，把祠堂就作为“四旧”给破坏掉，这就是极大的损失。再往下看。

“是故君子之教也，外则教之以尊其君长。内则教之以孝于其亲。是故君子之事君也，必身行之。所不安于上，则不以使下；所恶于下，则不以事上。非诸人，行诸己，非教之道也。是故君子之教也，必由其本。顺之至也，祭其是与！故曰：‘祭者，教之本也已。祭而不敬，何以为也。’”这段话，我们也一句一句的来看一下。

“是故君子之教也，外则教之以尊其君长。内则教之以孝于其亲。”君子施教，对外教他要尊敬尊长，对内教他要孝敬父母。这里就讲到属下对领导要忠、要敬。“忠”就是竭尽全力，“敬”就是要有恭敬心。为什么要忠呢？因为臣子选择侍奉君主，就意味着认同君主的道德、仁义，施政纲领等等。既然认同，就要尽力侍奉。“忠”的一个表现就是看到君主有过失，臣子就要犯颜直谏，有劝谏的责任，所以，能否犯颜直谏，也是中国古代评价忠臣的一个重要标准。如果君主的过失很重大，臣子连续劝了三次，君主依然不改，这个臣子就可以离开了。反之，既然你没有离开，就说明你认同君主的道德仁义，认同他的治国理念和施政纲领。那怎麼樣呢？作为臣子就要有忠、有敬。这样君臣上下一心、齐心协力，才能够成就功业，这个就是团队精神。中国古人实际上是最讲究团队精神的，也是知道怎么样最具有团队精神的，臣子要有和君主一荣俱荣、一损俱损的观念。

君子施教，对外教他要尊敬尊长，对内教他要孝敬父母，怎么样才能教好呢？“是故君子之事君也，必身行之。”君子侍奉国君，一定首先要身体力行。《说文解字》上把“教”解释为“上所施，下所效”，这就是告诉我们“身教”胜于“言教”。良好有效的道德教育，不同于知识的教化——只是靠言语去教导，一定有“身教”，才能有良好的效果。我们现在很多家长说，我这个孩子怎么说都说不听，领导说我这个属下怎么说都说不听，老师说我这个学生怎么说都说不听。这句话就很有味道了，因为我们把教育变成了“说教”，而没有把正确的表演出来，所以属下就会有逆反。良好的“教”就是正己化人，把自己端正好了，才能够教导别人，使别人受到感化。

在《德育课本》中，记载着这样一个故事。唐朝有一个官员叫张镇周，他本来是在寿春当官，后来被调回到自己的家乡舒州当都督，被调到自己的故乡任职，可想而知，那里有很多都是亲戚、故旧。如果他徇私枉法，老百姓就会生起怨气；如果他一律铁面无私，那又有伤亲情。怎么办呢？他没有上任之前，就先回到自己的故居，大摆宴席，请所有的亲朋好友大吃大喝了十天，大家都吃得很高兴，到了第十天，亲朋好友要离开的时候，他又送给每人一个大礼包，里边都是金银、绸缎等等，大家非常欢喜的东西，就在送他们出去的时候，他就流着眼泪说：“我回到自己的故乡当官，而官员与人民要保持好距离。过了今天以后，我就再也不能跟你们这样常常地吃喝、畅谈了，以后凡事都要秉公处理。”讲到这里，他自己很真诚地痛哭流涕。

我们想一想，这些亲朋好友在这里吃了十天，又接受了他的厚礼，还看他说了这么一番真诚的话，看到他发自内心的难受，当然能够体会到他为官的难处。所以他当官之后，就没有亲戚朋友，通过私人关系来向他求情，他处理事情不徇私枉法，老百姓都心悦诚服，民心也就很快安定下来。他刚刚回到家乡任职的时候，老百姓可能都会有担心，他会不会偏向自己的亲朋好友，偏向自己的故旧，但是他处事公平，让大家生起了信心，所以也没有人心生不平。君子事奉君主，必须自己首先身体力行，自己端正好自身，才能教化好百姓。

“所不安于上，则不以使下；所恶于下，则不以事上。非诸人，行诸己，非教之道也。”这段话就是孔子讲的“恕道”的具体化，“恕”就是“己所不欲，勿施于人”。再具体一点，对于上级的做法自己感到不安的，就不要以这样的方式施加给下级；凡是不愿意下级做的事，也不可以用这样的方式事奉上级。批评别人不该做，自己却这样做，这都不合教化的道理。

当然一个人必须扩充自己的仁爱之心，能够换位思考、将心比心，他才能够身行之，自己身体力行。所以一个人能教育好他人，也是因为自己修身有成。这就是《大学》上讲的：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”

“是故君子之教也，必由其本。顺之至也，祭其是与！故曰：‘祭者，教之本也已。祭而不敬，何以为也？’”君子的教化一定是从根本上来教起，根本是什么？就是孝道。教育是上行下效，身教重于言教，但是我们教育儿女孝道，如果自己的父母已经过世了，怎么能够身教呢？下面就讲到重点了。

“顺之至也，祭其是与。”也就是说，能够把恭敬之心、孝顺之心，体现到极致的就是祭礼。因为父母在世的时候孝敬父母，可能是贪图父母的财产，惧怕父母的权威，但是父母过世之后，还能祭祀父母，则纯粹出于孝子思念、感恩父母的诚心。而且在上的人，能够定时追念他的父母祖先，在下面的人，从他的身上也学到了孝道，所以把孝心体现到极致，就是祭礼的作用。“故曰：‘祭者教之本也已。’”所以说祭礼是教化的根本，我们现在都希望重视道德教育、道德建设，但是有没有抓住根本呢？这里告诉我们祭礼是教化的根本。“祭而不敬，何以为也？”如果心无恭敬之念，为什么还要去祭祀呢？这就是为我们指出了重点。也就是说，领导教导下属，老师教导学生，父母教导儿女，都必须自己有恭敬孝顺之心，这个恭敬孝顺之心，不是装出来的，不是为了教育而表现的，必须是发自内心的诚敬，才能够让人受到感化。

在《圣谕像解》上，记载着明仁宗的一个故事。明仁宗做太子的时候，有一次明成祖到了南京，退了朝之后，就召了东宫官杨士奇，问道：“你辅佐太子已经很长时间了，对太子的德行也是很了解了，太子的为人到底怎么样？”杨士奇回答说：“殿下仁、孝、恭敬，非常人可比。”意思说太子仁、孝、恭敬之德，不是一般人可比拟的。明成祖听了之后就问：“能不能给我举一些具体的事例来说明？”

杨士奇说：“在每逢祭祀的时候，太子一定会把所有的祭器亲自检查，从不把这件事委托给别人。比如说去年，按照惯例要举行祭礼的时候，太子正好得了痛风病，医生就告诉他，要服药发汗才可以。太子说‘如果要吃药发汗，怎么可以亲自参加祭祀呢？’左右的人就劝他，说‘您可以让别人代替您参加祭祀。’殿下就回答说‘皇上把祭祀的使命交付给我了，而我又派遣别人来代替。这不是违背君父的命令吗？’所以他就带着病，还是亲自去参加祭祀，祭祀才完毕，出了一身的汗，结果病就痊愈了。再比如每每给皇上您进奉食物的时候，也包括其他的物品，太子一定要亲自检查，亲手把封条封好，然后才派遣他们出发，不敢轻易地把这些事委托给下人去做。”明成祖听了之后，就说：“这都是为人子应该做的事情。”

杨士奇说：“自古以来的大圣大贤，就是把他该做的事情做到了极致而已。”也就是说，那些人之所以成为圣贤，也没有什么奇特之处，只不过是毕恭毕敬地、认真负责地完成了自己的本分而已，正是因为这种恭敬心，才把自己该做的事情做到了极致。换句话说，一个人能不能把该做的事情做到极致，取决于自己的恭敬心足不足够。所谓“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。”谁得利益？当然是自己得利益。换句话说，你不能够把该做的事情做到极致，就是因为自己的恭敬心不足，这就是明仁宗“躬阅祭器”的故事。

这个故事也是告诉我们，祭祀必须心存恭敬之心。皇帝对于祭祀这样的诚敬，自然能够上行下效，所以他当了皇帝之后，把国家也治理得很好。

因此，君子的教化必须从根本教起，能够把孝顺之心体现到极致的，不就是祭礼吗？所以说祭祀是教化的根本，如果对祭祀产生轻慢怀疑，而没有恭敬之心，何必还要去祭祀呢？我们今天谈“祭祖”不是为了去凑热闹，更不是为了去图形式，而是要从根本上去着眼，这个根本就是从自己的心地上去着眼。现在我们学传统文化的人，很多都迷于形式，虽然我们常常强调，要重实质不重形式，但是很多人却恰恰相反，是重形式不重实质，这就是告诉我们通过祭祖，践行孝道的教育意义，提升自己的道德修养。

关于修身要重实质不重形式，我们可以再参考一下林则徐先生写的《十无益》。这篇文章是林则徐写给他的子孙后代的，对于我们非常地有启发，我们不妨再来回顾一下。

第一，“存心不善，风水无益。”很多人学习传统文化，抓不住重点，喜欢找人给自己看看风水，门应该从哪儿开，桌子应该怎么摆放，墙应该怎么设置，背后应该靠一个什么，前面应该放一个什么。这些有没有用呢？可能也有用，但是这并不是根本。如果一个人心地不善良，即使给了他一个风水宝地，你也按照风水家的设计来规划改造了，但是过了一段时间，好的风水又被你破坏了。所以古人说“福人居福地，福地福人居”，最重要的是把自己的善心培养起来，你是一个有福德的人，所到之处，自然一片吉祥。

第二，“不孝父母，奉神无益。”我们现在很多的庙宇前面，来烧香拜神的人很多，但是为什么来烧香拜神呢？很多人是来求升官儿、求发财、求保佑、求健康的。结果一个人在家连父母都不能够孝敬，这么大的恩德都不能记在心上，想着去报答，怎么可能感得神明的保佑呢？所以我们要明白神的意思。我们前面讲过，古人把那些有功于社会的人，过世之后，供为神来加以纪念，目的是让我们从他的身上，学到他的德行，学到他的风尚。比如说我们供的财神——文财神范蠡，就是从范蠡身上学会布施，获得财富的方法，因为他三散财、三聚财，如此做了三次，大家认为他很会赚钱，才把他供为财神。希望我们看到这个财神像，就学到“舍得、舍得，不舍就不得”，这才是供财神的教育内涵。但是我们现在学了一些形式，礼留下了仪，但是内涵、实质没有人讲了，这些就被变为迷信了。

第三，“兄弟不和，交友无益。”很多人对外边的同学朋友都是彬彬有礼，生怕自己的言语冒犯了别人。但是在家里，和自己的哥哥姐姐、兄弟姐妹说话的时候，就不客气了。我们很多人，从小没有学习怎样为人臣，怎样为人子，怎样为人弟，怎样为人妹，怎样为人妻，所以家庭关系都搞不好。是什么原因呢？就是因为“人不学，不知道；人不学，不知义。”

比如说这个女子，没有学做女子之道，不知道“男子是天，女子是地”，女子要效法大地，要厚道、要包容万物。当然说女子是地，并没有贬损的意思，大地对于万物的生长非常的重要，我们的衣食住行，一切的资源都离不开大地。所以女子没有学会包容，结果怎么样呢？就会硬碰硬，这样会出现什么情况呢？当然，夫妻关系很难和谐。作为女子，就要学会以柔克刚，这是女子需要学的一个内容。如果不懂得这一点的话，做人臣肯定做不好，做学生肯定做不好，做妻子肯定做不好，做弟弟妹妹也是做不好。

现在很多兄弟不和，很多人为了一点点财产就吵上了法庭，这也是因为不懂得兄弟相处之道。古人把兄弟比为手足之情、骨肉之情，说明非常看重兄弟姐妹之间的深情厚谊。在《弟子规》中有两句话，对于处理兄弟之情也非常的有用。第一句话就是“财物轻，怨何生”。兄弟姐妹把财产看得淡一点儿，把骨肉之情看得重一点，怎么又会产生怨恨呢？另一句话就是“言语忍，忿自泯”。兄弟姐妹在交流的时候，言语上互相忍让一下、少说一句，愤愤不平的心自然就泯灭了，又怎么可能吵起来、打起来呢？一个人在家里不能和兄弟相处，走上社会和他人也难以和睦相处。

我们看法照禅师，他写了一首诗，写的就是兄弟之间的深情厚谊。这首诗是这样写的：“同气连枝各自荣，些些言语莫伤情。”说一家的兄弟姐妹，就像一个大树，从树根上长出的不同枝杈，等他们长大了，各自都有发展，成家立业有自己的事业，这叫各自荣。“些些言语莫伤情”，兄弟姐妹在交流的时候，不要因为言语的不忍让，伤害了彼此之间的骨肉之情、手足之情。“一回相见一回老，能得几时为弟兄。”兄弟姐妹之间，逢年过节聚在一起，突然发现对方的头上多了几个白头发，脸上多了几个皱纹，确实是“一回相见一回老”，我们还有多长时间守在一起，互相关心、互相照顾呢？“弟兄同居忍便安，莫因毫末起争端。”兄弟姐妹之间，只要守住一个忍字，便相安无事，千万不要因为芝麻大一点的小事就吵上法庭，彼此不能够宽容。

《朱子治家格言》中也说：“居家戒争讼，讼则终凶。”一家兄弟姐妹在一起过日子，最忌讳的就是把对方送上了法庭，即使这一个案子你能够赢，但是伤害了兄弟之情，说明你连兄弟都不能够容纳，心胸窄到了一定的程度。古人从这里也就知道了，你这个人前途无望，前途不会很远大。“眼前生子又兄弟，留与儿孙作样看。”如果兄弟能够和睦相处，为下一代他们之间和睦相处、兄友弟恭，也做出了良好的榜样。这就是法照禅师写的这首诗。从中我们能够感受到，古人兄弟姐妹之间的深情厚谊。

当然，一个人连兄弟姐妹都不能照顾，连一奶同胞都不关心，对朋友也好不到哪儿去。中国古人择友，怎么看呢？首先看他孝不孝敬父母，其次看他友不友爱兄弟。如果他不孝父母，对兄弟姐妹也不友好、不照顾，这个人就不可交，他对朋友肯定不是真心的，一定是有利可图才成为朋友。

第四，“行止不端，读书无益。”读书志在圣贤。至少也要做一个君子。所以古人读书，是为了提升自己的道德学问，而不是像我们现在很多人读书，目的为了赚钱，有一个好的前程，生活有所着落，这样读书的目的就偏颇了。如果我们读很多书，但是做事思想言行都不正，这个书就白读了。

我们经常说，现在社会培养了很多“有知识没有文化”的人，什么叫有知识没有文化呢？就是我们把“四书五经”，包括我们所学的课程都倒背如流，但是我们不能够把它落实在生活之中。“锄禾日当午，汗滴禾下土”，能够得一百分，但是我们吃饭的时候，还把白花花的大米、白面、馒头，都扔的到处都是，这就是“有知识没有文化”。不要认为自己读了很多书，官位很高，就有文化。可能我们的文化，还不如农村的老太太，因为她懂得惜福，她懂得节俭，虽然没有学了很多书本的知识，但是孝悌忠信、礼义廉耻，都能够一一地落实，这个就叫有文化。

第五，“做事乖张，聪明无益。”“乖张”就是不循理，不符合情理，与人情道理都相背离。这样的人虽然有聪明智慧，但是这个聪明智慧，也不会对社会有利益。《弟子规》告诉我们“首孝弟，次谨信”，也就是说，先培养起对父母、兄弟的孝敬之心，然后才学习这些见闻。一个人没有德行，做事技巧却很高明，这个技巧反而给社会国家带来很大的危害。比如说这个小偷，他偷的技术很高超，他技术越高超，对国家的危害就越大。

第六，“心高气傲，博学无意。”博览群书，其实也是为了提高自己的道德学问，结果我们学得越多、读得书越多，但是没有变得越谦虚，反而越来越瞧不起别人，越来越不把别人放在眼里，越来越不懂得尊敬人，我们学得再多，对自己的修身也毫无益处。在《颜氏家训》中，有一段关于读书、求学目的的论述，特别值得我们现代的知识分子警觉。这段话是这样说的：“夫学者，所以求益耳。见人读数十卷书，便自高大，陵忽长者，轻慢同列，人疾之如仇敌，恶之如鸱枭。如此以学自损，不如无学也。古之学者为己，以补不足也；今之学者为人，但能说之也。古之学者为人，行道以利世也。今之学者为己，修身以求进也。夫学者犹种树也，春玩其华，秋登其实。讲论文章，春华也；修身利行，秋实也。”

这段话写得很好，它提醒我们不要把“学儒”变成搞“儒学”，知与行不合一。这段话的意思是说“学习的目的是为了求得长进，可是我看到有人读了十几卷书之后，便自高自大，欺侮长者、轻视同辈。这样别人自然像对仇敌一样恨他，像对鸱枭那样讨厌他，这样求学其实对自己并无益处，还不如不学。古代求学的人，是为了充实自己，以弥补自身的不足，现在求学的人是为了向别人炫耀，只能夸夸其谈。古代求学的人，是为了利益他人，推行自己的主张，以造福于社会。就如孔子，他到处周游列国，推行自己的仁爱学说，目的并非是为了自己升官发财，而是为了使自己的学说能够为国君所用，造福更广大的人群，造福于社会。现在求学之人，是为了自身的需要，增长自身的才干，以求做官。学习就像种果树一样，春天可以赏玩它的花朵，秋天可以摘取它的果实。什么是花果呢？讲论文章好比赏玩春花，修身力行才是春天的果实。可见，真正的学问是能够把自己所学的经典，在生活中落实，使自己的德行，以及为人处事、待人接物的能力有所提升，最基本的也要做到仁、义、礼、智、信，把五伦关系处理好。

第七，“时运不济，妄求无益。”时节因缘不成熟，即使你想方设法地、忙忙碌碌地妄求，也达不到预期的目的。我们观察自然界的现象，给我们很多的启发，比如说瓜熟蒂落、水到渠成、春生夏长、秋收冬藏。如果我们的事业还处在春生的阶段，就不要指望它立刻就有收获，不要去妄求。因为“欲速则不达，见小利则大事不成”，这样，时节因缘还不成熟，你非要怎么怎么样，让自己有压力，也很难达到预期的效果。古人说“随缘而不攀缘”，讲的就是这个道理。

第八，“妄取人财，布施无益。”有的人贪污受贿，营私舞弊。贪了钱，又拿出其中的一点点去做布施、去做慈善。为了博夺虚名、博取赞叹，这个就是伪君子。布施的目的就是杜绝悭贪，因为人都很吝啬、有贪心，通过布施，把自己的贪心布施掉，让你不要那么吝啬。结果还经常取不义之财，布施也不会有真正的效果。

第九，“不惜元气，医药无益”。不珍惜自己的身体，不懂得养生保护自己，吃再多的药，对自己的健康也是没有用的。比如说很多人饮食起居都不正常，该休息的时候不休息，该吃饭的时候不吃饭，暴饮暴食，还过度地贪图财色等等。这样，伤了元气，即使是再好的医生、再好的医药，对你的健康也没有帮助。

第十，“淫恶肆欲，阴骘无益”。过分地贪着女色，做事都太过分、骄奢淫逸，即使祖宗有阴德，或者自己做了很多的慈善之事，也不会转变命运。就像我们要往杯子里注水，想把这个水盛满，但是杯子底下有一个漏洞，水装得再多也没用，因为都会漏掉。所以“未论行善，先须改过”，在没有讲积功累德之前，先把自己的过恶给弥补。古人说“天道祸淫最速”，天道自然的规律，就是给那些淫乱的人、放纵的人、过分的人，带来灾祸是最迅速、最迅速的了。一个人淫恶肆欲，过分地放纵自己的欲望，特别是邪淫，就会损害自己现世的福报，让自己身心不安。如果家人知道了，还会为你的这种行为感到羞耻，让你的事业不顺利，经常出状况，身体还会有疾病。又因为邪淫，你还要经常地蒙骗家人，也会犯妄语、绮语等其他的过失。

中国古人说“万恶淫为首”、“欲是深渊”。如果一个人沉迷于欲望而不能自拔，那就是发展了禽兽的品性、禽兽的一面，而忽视了灵性的提升。比如说有人追求卿卿我我的婚外情，不仅破坏了自己的家庭幸福，也会破坏别人的家庭和谐。所以《尚书》中，看一个人的发展前程，有没有发展前途，说了这样几句话：“内作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕墙。有一于此，未或弗亡。”一个人对内兴起了迷恋女色之风，对外喜欢打猎、游戏，没有节制；喜欢饮酒，沉溺于靡靡之音；住的房屋又高又大，墙上还雕刻着花纹，雕梁画栋，极尽奢侈之事。以上六种情况，只要有一种出现在你的生活中，那就没有不灭亡的。人为什么会锒铛入狱呢？不是别人让你锒铛入狱的，都是自作自受、自取灭亡，这些都是值得我们警惕的。林则徐的《十无益》，也是有助于我们看问题、做事情都要看到根本，做到根本。

我们接着讲《经解》。

郑玄在解释这一篇的篇名的时候，这样说：“名曰经解，以其记六艺政教之得失也。”“六艺”，就是六经。孔子在世的时候，“赞周易，删诗、书，定礼、乐，修春秋”，以这六种经典来教授弟子。孔子过世之后，弟子们把孔子所删定的典籍，尊称为“经”，把孔子评述六经宗旨的教导称为《经解》。孔颖达云：“六经，其教虽异，总以礼为本。”六经的教导虽然侧重点不同，但是总体上都以“礼”为本，都落实在“礼”上。《经解》这一篇，它是总述六经宗旨，最后归于“礼”，特别强调了“礼”对于治国理政，以及社会生活的重要性。我们看第一段。

“天子者，与天地参焉，故德配天地，兼利万物，与日月并明，明照四海而不遗微小。其在朝廷，则道仁圣礼义之序；燕处则听《雅》《颂》之音；行步则有环佩之声；升车则有鸾和之响。居处有礼，进退有度，百官得其宜，万事得其序。《诗》云：‘淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。’此之谓也。”我们看到这里。

“天子者，与天地参焉。”孔颖达《正义》说：“天覆地载，生养万物，天子亦能载生养之，功与天地相参齐等，故云‘与天地参’。”上天能够覆盖万物，大地能够承载万物，对于万物都有生长养育之恩。天子也能够承载生长养育万物，功德与天地相齐等，所以与天地并列为三。既然天子承担着这样重大的责任，所以古人对天子的教育和要求也就非常的严格，甚至从太子开始，就重视对继承人的教育。

在《群书治要·汉书》中，强调了古人对太子的教育。《汉书》中讲到，夏朝天子传承有十几世，殷朝天子传承了二十多世，周朝的天子传承了三十多世，但是到了秦朝，天子传承到第二世就灭亡了。人性本来都相差不大，为什么夏商周三代的君主，有道而能长久，秦朝的君主无道而暴亡？这其中的缘故可想而知，就是教育继承人的方式不一样，对继承人教育的重视程度不一样。

后面就说，古代君王的太子一出生，就要给他以礼仪的教化，就要教导他习礼。而且习礼非常具体严格：让有德行的成年男子背着他，还有专门的官员穿戴整齐，就是穿上端服，戴上礼帽，然后带着太子行祭天之礼，就是拜天。如果路过宫门，宫门就是国君处理朝政的地方，他本来是背着太子的，这个时候就要把太子放下来。如果是路过供奉祖先宗庙的时候，就要小步快跑，这也是表示对祖先的恭敬，这都是教导孝道恭敬。所以太子从一个小孩的时候，教育就已经开始推行了，恭敬心就是在这日常生活中培养起来的。

周成王尚在襁褓之中的时候，就已经请了召公来为他做太保，周公做太傅，太公做太师。“保”，就是保护太子的身体，包括为他讲解养生之道，按照自然节律饮食起居，保持身心和谐等等；“傅，傅之德义”，就是以道德仁义来教导他；“师”，就是以圣贤教诲来启发他，包括给他讲一些治国平天下的道理。这都是三公的职责。不仅如此，还要设立“三少”，就是“少保、少傅、少师”。这些人和太子每一天生活在一起。他们负责把太师、太傅、太保所教导的，表演在生活之中，让太子随时能够看到、学习到。

在太子年幼懂事的时候，三公、三少就再给他讲明“孝仁礼义”的道理，引导他在生活中落实，并且把那些邪曲不正、奸邪之人驱逐出去，让他们远离太子，不让太子看到不好的行为。还要选出天下品行端正的君子，以及孝顺友悌、见闻广博，有道德学问的人来帮助、保护他，让他们陪伴太子，朝夕相处、同出同入。这些人和太子一起成长，从小也是接受圣贤教诲的熏陶，志同道合，其实也就是培养了下一代的朝臣。朝廷的重臣，也都是从这些太子的少师、少傅、少保之中选拔出来。

所以太子一出生，所见的是正事，所听的是正言，所行的是正道，前后左右的全是正人君子。这就是孔子所说的“少成若天性，习贯如自然”，从小养成的品德，就像天性一样自然而然变成习惯。他从小接触的都是正确的教导，不正当的全都没有看到，所以他的行为，自然而然表现出来就是正确的。正是因为太子从小就接受这样严格的教育，长大之后才能承担起与天地参、赞天地之化育的责任。

“故德配天地，兼利万物，与日月并明，明照四海而不遗微小。”所以天子的德行，必须能够和天地相配，恩惠普施万物，与日月同明，普照全世界，无微不至，不遗留任何微小的事物。

天地都是无私无求地生养万物，平等地利益所有的众生。“兼”，就是普遍地、平等地、没有差别地利益万物。不是因为这个是大树，我就关照一些，那个是小草，我就不闻不问；也不因为这个是大象很温顺，我就喜欢它、爱护它，那些是虎狼，我就厌弃它。而是要仿效日月无私照的精神，普照四海，也就是普照全世界而无微不至，就连微小之人也不遗弃。这是天子应该具备的德行，就是恩德普施，不遗漏任何一个子民。

读了这段话，也就能够明白，为什么习总书记在十九大报告中强调，“全面建成小康社会，一个都不能少；共同富裕路上，一个不能掉队。我们将举全党全国之力，坚决完成脱贫攻坚任务，确保兑现我们的承诺。”这就是顺应了天地之道，提出的治国理政主张，所谓“顺天者昌，逆天者亡”、“得道者多助，失道者寡助”。从这里我们也能够体会到，为什么中国在走上坡路，而美国在走下坡路。一个国家的兴盛还是衰落，都是有规律可循的，不是由别人给他造成的，而是“自求多福，自作自受，多行不义必自毙”。所以美国也用不着去打压、限制其他的国家，要知道自己按照天道来治国理政，这样才能够“顺天者昌”。这个道理不明白，就会白白的浪费很多的时间精力，最重要的是自己要走在道上。

“其在朝廷，则道仁圣礼义之序。”

“道”有两种解释，第一种解释就是通“导”，引导的意思。但是在《群书治要》的小注中说：“道，犹言也。”就是“讲、谈论”的意思。天子在朝廷则谈论仁圣、礼义的秩序。天子无戏言，不能够谈论那些乱七八糟的东西，道听途说的事情，当然黄色笑话就更不能谈了。《弟子规》上说：“奸巧语，秽污词；市井气，切戒之。”对于一般的民众尚且如此要求，更何况是对于天子和领导者呢？所以天子在朝廷必须谈论仁圣、礼义的道理。

《大学》中说：“尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。”像尧舜禹汤这样的圣王，他们以仁义率领天下，于是全国百姓也兴起了仁义之风。而到了夏桀、商纣王等末世君主，是以暴虐率领天下，结果天下百姓也从而行暴。

在《论语》中，孔子也说：“上好礼，则民莫敢不敬。”如果在上位的人好礼，民众就不敢不恭敬。“上好义，则民莫敢不服。”在上位的人讲道义，“义”就是宜的意思，凡事做的合情、合理、合法，人民就没有人敢不服从。所以在上位的人按照规矩来做，按照道来做，才能够让人心悦诚服。

“燕处则听雅颂之音，”“燕处”就是休息的地方，“燕”就是指安息、闲居。“雅颂”，我们都知道《诗经》分为风、雅、颂。雅者，正也；雅乐，就是用于郊庙、朝会等重大典礼的庄重典雅的音乐的总称。颂，是赞美祖先、神灵或者君王的乐歌。这里边的“雅颂”就是指纯正的音乐。天子在休息的地方，所听的是和平、清正的雅颂音乐；这说明，不能休闲放松的时候，就随随便便可以听靡靡之音，看一些不雅的视频，这个都是不允许的。

“行步则有环佩之声；”“环佩”就是指佩环、佩玉，作为行为的节度。“环”，形平而圆的玉器，它的形状平而圆，中间有一个圆孔，圆孔的半径和周边的宽度相等。“环”象征着周而复始，没有穷尽止息；“玉”象征君子的德行，谦恭和雅、温润如玉。古人佩戴饰物，也是提醒自己的行为，要符合礼义道德的节度，这也是一种重视修身的表现，而不是为了炫富，这说明古人是重德不重财。正是因为古人重视修身进德，所以提醒自己也是无所不用其极。

比如说，《论语》上说：“汤之〈盘铭〉曰：‘苟日新，日日新，又日新。’”汤王在洗脸的盘子上都刻着一句铭文，用这个铭文提醒自己，每一天洗脸的时候，想到我每天都要洗脸，我们的德行，也要像脸一样，日新、又新，每一天都能够改过自新。再比如古人喝酒使用的酒爵，它的器物的形状像雀，取其鸣“喈喈”，雀的鸣叫之声就是“喈喈”，谐音就是节制的“节”。也就是，为什么要用这个来饮酒呢？就是告诉我们要节制饮酒。

在《孔子家语》中记载，孔子在瞻仰鲁桓公的庙时，看到庙中有一个攲器，就是一个很容易倾斜易覆的器皿。孔子就对守庙人问：“这是什么器皿？”守庙的人回答说：“这就是叫做‘宥坐’的器物了。”孔子说：“我听说过‘宥坐’这种器具，它有一个特点，里面空着的时候，它就会倾斜；装水适中的时候，它就会端正；装满了水，它就会倾覆。贤明的君主把它用来警戒自己，放置在自己的座位旁边，所以叫‘宥坐’。”他还对这些学生们说，我们试着往里装水看一看。他把水灌进器皿，达到容器一半的时候，容器就直立起来了，而当器皿装满了水，容器就倾倒了。看到这里，孔子感叹地说：“万物之中，哪有一个东西是满而不覆的呢？”

这个时候，他的弟子子路问了一句话：“如果想要持满而不倾覆，有什么办法吗？”这个学生问的也很好。孔子说“聪明睿智，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓损之又损之道也。”聪明能干又有智慧，就要用愚笨的姿态来保持；功盖天下，就要用推让的姿态来保持；勇力震撼当世，就要用胆怯的姿态来保持；拥有四海的土地财富，就要用谦逊的姿态来保持。这就是谦退再谦退、低再低的方法。这个就是用“宥坐”之器，来提醒自己骄满则覆灭的道理。这些都是说明古人特别重视自己的修身，所以提醒自己无所不用其极。

在《韩非子·观行》篇中还记载：“西门豹之性急，故佩韦以自缓；董安于之心缓，故佩弦以自急。”“弦”就是指弓弦，弓弦都是紧的；“韦”就是软牛皮。“弦紧皮软”，比喻人的性子急缓不同。所以古人佩弦，来警戒自己的性缓，配上弦告诉自己要急一点；佩韦以警戒自己的性急，配上软牛皮，来警戒自己的性子，不要那么急，要软要缓。后来就用“弦韦”来比喻缓急，也借指用以勉励自己的事物，包括朋友的规劝，叫“弦韦”。

后来，我们熟悉的就是用文字来提醒自己，比如说我们小学上学的时候，教室里都有励志的名言，桌子上有座右铭，还有古人墓碑上有墓志铭。建筑物的名字，比如说太和殿、中和殿、保和殿，也都是用来警戒自己、提醒自己；门的名字也有教育的意义：天安门、和平门、德胜门；路的名字：崇德路、崇明路；桥的名字：广济桥、安济桥：园的名字：颐和园：庄的名字，像我们这块叫大有庄，还有太平庄，这都是取自经典。还有书斋的名字：求阙斋、知不足斋等等。当然也包括过年的春联儿，也都是对自己德行上的期许，还有警示。

这说明什么呢？说明古人对自己的德行、修身非常地重视，所以提醒自己无所不用其极，时时让自己受到警戒，受到提醒。

我们现在人是把财看得很重，赚钱无所不用其极。所以我们所到之处，看到最多的就是广告，商业广告无所不在，把商业广告做的到处都是，也是无所不用其极。就像我们经常说的，在新闻联播之前，都是酒的广告，这个就是非常不合适的。我们在最黄金的时候，应该把经典上的教诲放上一段：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”全国人民都受到了教育，这多好。

这一段就说天子走路的时候，身上的佩环佩玉发出有节奏的声响，这说明什么呢？他走路不急不忙，动作行止都有威仪。不能蹦蹦跳跳，也不能急起来就跑，这都是有失威仪的表现。

“升车则有鸾和之响。”“升”就是登的意思，登上。“鸾、和”，都是铃。《韩诗内传》说：“鸾在衡，和在轼。前升车则马动，马动则鸾鸣，鸾鸣则和应。”“鸾”，是在车辕前端，系在马脖子上的横木上挂着的铃铛；“和”是系在马车车厢前面的扶手，也就是轼上的铃铛。人坐到车上，马就开始动，马一动，鸾铃就响，鸾铃一响，和铃就跟着响。因此说“鸾鸣则和应”。乘车时鸾铃发出悦耳的声音，“鸾铃”和“和铃”都发出悦耳的声音，这说明上车也有上车的威仪，上车的时候，是“鸾、和”发出和谐的声音。

“居处有礼，进退有度，百官得其宜，万事得其序。《诗》云：‘淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。’此之谓也”。“淑”就是善的意思，“忒”就是差错，“其仪不忒”就是没有差错。日常起居有优美的礼仪，进退有一定的法度，百官便能各得其所，万事都能有条有理。《诗经》上说：“善人君子，威仪完备。因其威仪完备，故能匡正天下。”说的就是这个道理。这一段讲天子遵守礼的教化而具备的威仪。

在《左传·襄公三十一年》中也讲了，什么叫威仪？以及君主威仪的作用。“有威而可畏，谓之威；有仪而可象，谓之仪。君有君之威仪，其臣畏而爱之，则而象之，故能有其国家，令闻长世。”有威严而使人敬畏，叫做“威”，言行举止可使人效法，叫做“仪”。国君有国君的威仪，他的臣子就会敬畏而爱戴他，把他作为准则并效法之，所以能保有他的国家，让好的名声长存于世。

下面还举了一个周文王的例子来加以说明。殷纣王囚禁了周文王七年，但是各个诸侯都跟随着文王去坐牢，这可说是敬爱他。文王听说崇国政德混乱，于是发兵征讨，过了三十天，崇国还不投降，他便退回国内，修明道德教化，然后再次征讨。他布的营垒和上一次一样，但是崇国就降服为臣，其他边远部族也都相继归服，这可说是敬畏他。文王的功业，天下人赞颂而歌舞，可以说是以他为准则了。文王的德行至今还作为法则，可以说是仿效他，这都是因为文王有威仪的缘故。

“故君子在位可畏，施舍可爱，进退可度，周旋可则，容止可观，作事可法，德行可象，声气可乐，动作有文，言语有章，以临其下，谓之有威仪也。”君子在位时能使人敬畏，施惠于人，使人敬爱；进退可作为法度，与人交往可作为准则；仪容举止足以观赏，待人处事可以效法；道德品行可以学习，声音气度使人高兴；动作斯文典雅，说话条理分明。用这些来面对下属，就叫做”有威仪”。

《孝经》中也说：“君子言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民。是以其民畏而爱之，则而象之。故能成其德教，而行其政令。”意思都是大同小异。在位的人，讲话不能随便，就像《论语》中所说的：“一言以兴邦，一言以丧邦。”身为一国之君，每讲一句话，都要考虑他的影响，所以讲的话能够为世人所称道，所作所为要能够给民众带来欢乐，让人们欢喜接受，让人听了之后愿意依教奉行。他的德行道义可以使人尊重，他做的事情都能为人们所效法，他的容貌举止都有可观之处，言外之意就是都很文雅，为人们所仰望，他的一言一行、处事待人、进退都符合法度。他这样统领民众，民众对他既尊敬又爱戴，向他学习仿效，这样才能够推行德教。从这里我们看到，当一个天子，当一个领导人，也非常的不容易，一言一行、一举一动，都要小心谨慎，都要能够为世人所效法。

今天我们就学习到这里。不足之处，欢迎大家批评指正，谢谢大家。