尊敬的各位老师、各位朋友、各位同学，大家好！

今天我继续来学习《论语治要•为政》第二篇。我们看这一句，子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”这个“比”在古语中、古音中，念“bì（必）”。那么这一章所说的是君子与小人的区别，在《论语》中，君子与小人有两种含义。一种是就品德上而言，也就是说，君子是有德之人，而小人是无德之人；另一种是就位而言，君子是在位之人，而小人是没有位的平民百姓。那么这一章所说的君子与小人是就品德而言的。那么怎么样判定一个人是有德，还是无德呢？这一章给了我们具体的区别标准。它说“君子周而不比，小人比而不周。”关键就是在“周”和“比”。什么是“周”，什么是“比”呢？在古注之中有很多不同的讲法。比如说，有的讲，“周”就是公，“比”就是私，这是就公私而言；有的讲，“周”就是义，“比”就是利，像《论语》上也说“君子喻于义，小人喻于利。”这是就义利而言；有的讲，公就是普遍，比就是偏党，这是就普遍和偏党而言。在李炳南老先生《论语讲要》中取的是公、私的说法，也就是说，“周”就是公，“比”就是私。君子人办事是为公而不为私，而小人恰恰相反，小人办事是为私而不为公。那么君子人平时的修养也是去其私心，存其公心，这就是“周而不比”。而小人平时心里所思所想都是自私自利。这就是君子和小人最大的区别。我们看这个“周而不比”，我们从有无私心上来看，来区分君子与小人，也是来分辨善行与恶行的一个标准。那么我们读《了凡四训》就看到有一群学儒的读书人，去向中峰禅师请教，说：佛家常讲“善恶报应，如影随形”这个说法靠不住。他说，为什么靠不住呢？是因为有人作善，他的子孙并不发达；而有人作恶，他的家道却非常地兴盛，所以这个佛家所讲的善恶报应是靠不住的。当然我们听了这一句问话，我们就知道这些儒生既没有把佛家的书读好，也没有把儒家的经典学好。为什么呢？因为这个善恶报应并不是佛家的专有。

在四书五经之中，也就是在儒家的经典之中，也有很多关于因果报应的论述。比如说在《大学》上说“德者，本也；财者，末也。”告诉我们人人都喜欢追求富贵财富，有财富有权势的这种位置啊，财富、金钱等等，那么怎么样才能有财富这个结果呢？它告诉你要培养自己深厚的德行。所以，德行是根本，财富、权势、名声那都是枝叶花果，外在的显现，那么这个讲的是因果。比如说，又说“货悖而入者，亦悖而出。”说你这个财货是以不正当的方式获得的，结果怎么样呢？一定也会以不正当的方式给败散掉。所以这个财富并不是赚到你手、贪到你手就是你的了。它实际上为五家所共有。比如说，我们这个钱是贪污受贿而来，最后东窗事发，锒铛入狱，这个是为官府所没收；还有这个水灾啊、火灾啊、自然灾害，也会把不义之财给焚烧掉，给剽夺走；还有呢，盗贼也专门把不义之财给敲诈、勒索、偷盗；最后还有不肖的子孙、败家子，也会把这个不义之财给败散掉。所以我们现在社会出了很多的败家子、富二代、官二代、啃老族，那是什么原因呢？我们仔细观察一下，很多很大程度上都是因为他们的父辈，钱来之不是很正路，所以需要有这些败家子、啃老族给他败散掉。所以这个“货悖而入者，亦悖而出”的规律，其实讲的也是因果。

那我们再看在《中庸》上，当孔老夫子在称赞舜王的德行时，说了这样一句话：“大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”是真正有德行的人呢，一定是福、禄、寿、名都是齐全的。那当我们这个福禄寿名都不是很齐全的时候，我们就要反省自己了。自己是不是一个大德之人、厚德之人？这也是“行有不得，反求诸己。”在我们的现实生活中，我们仔细去观察一下，即使是能够做到一个小小的官位的人，他都有一般人不具备的德行；比如说他或者能够顾全大局，或者能够心胸开阔，心量比较包容，总之他是有一些德行是一般的人不具备的。而我们再观察一下那些很贫穷下贱的人，就是说地位没有、财富没有，处于社会最底层的人，往往也有一些不是很好的这种品德；比如说他喜欢占便宜，喜欢想方设法地偷别人骗别人，正是因为他有这种不良的作风、不良的品德，才导致了这种贫贱的地位。但是他们不知道自己贫贱的原因，还去四处乞讨，不靠自己的勤劳去致富，那么结果是越来越贫贱。再过十年二十年之后，我们看到他们仍然是在向人伸手要钱。而我们看那些有财的人，就是非常能挣钱的人、有财富的人，有一个很大的特点，就是他在用钱的时候，也非常地大方，知道别人有困难有需要的时候就非常慷慨地去资助，所以他们是越施越多。古人所说“千金散去还复来”，这个手，左手把这个钱给花出去了，右手又把这个钱给赚回来了。那么这也同样是因果。

那么在《易经》上讲：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”如果我们翻开一部《二十四史》，我们读一读这些历史上的故事，这一部历史书讲的是什么道理呢？其实都是给我们讲“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”的道理。那么现在很多人很喜欢学《易经》，那么学《易经》有什么好处呢？真正能够通达《易经》的人，可以看到一个人目前的所作所为，他就能判断出以后的荣辱祸福、兴衰成败。所以我们读历史，确实看到了很多有道德学问的读书人，他们看一个人目前的所作所为，就能够推断出他以后的发展如何、前途如何；看到一个军队现在的作风，就能够推断出两军作战结果如何。最后结果和他预测的一模一样。那为什么这些人有这样的能力呢？其实并不是他们有神通，而是因为他们常读圣贤书，他们能够知道兴衰成败的规律。我们看一个省部级以上的官员突然锒铛入狱的时候，很多人在议论纷纷，探讨“什么原因？什么原因？”在那猜测，众说纷纭。其实我们古圣先贤在经典之中，早都告诉了我们原因了，只是我们没有虚心的去学习。

那么《易经》上就说，“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”所以为什么今天会有锒铛入狱的结果呢？那就是“恶不积不足以灭身”所导致的，那是恶贯满盈的结果。所以古人看一个人，不是看他现实享受很好，一掷千金，过着骄奢淫逸的生活，就对他很羡慕。那么再过十年二十年，甚至你看一看他的子孙后代，你就知道这样的人不值得羡慕了。所以我们贪污腐败之风屡禁不止，一个重要的原因就是没有读圣贤书。像曾国藩，他能够做到不取军中一钱寄回家中，公家的一文钱都不敢挪作私用，没有这个贪心，什么原因呢？大家都在贪财都在捞钱，为什么他却能做到不取军中的一文钱挪作私用呢？并不是他比我们傻，他比我们愚钝，而是他和我们所读的书是不一样的，所受的教育是不一样的。他从小熟读四书五经，那我相信，他对这些“货悖而入者，亦悖而出”的道理，还有“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”的道理都非常地通达，而且深信不疑。所以他的外孙聂云台先生写了一个《保富法》的书。为什么要写这本书呢？就是因为他是曾国藩的外孙，又是上海商会的会长，他耳闻目睹了当时满清末年那些权贵的后代子孙兴衰成败的形态、情况，最后很感慨，就把这些案例给一一地记载下来。他就是用自己身边耳闻目睹的案例，给我们证明了“货悖而入者，亦悖而出”“积善之家必有余庆”的道理。

那么再看，在《尚书》上也有关于因果的教诲，比如说“天作孽，犹可违；自作孽，弗可逭。”这个“逭”就是逃避的意思，就是有天灾人祸，人还可以通过忏悔，通过改过修善积德能够逃避；但是人作恶不知回头，那灾祸就是不可逃避的了。还说“作善降之百祥；作不善降之百殃。”还说“惟天福善祸淫。”这个天道自然的规律都是给善良的人带来福分，而给过分的人招致灾祸。那么《书经》上这样的论述也是很多。

那么在《孟子》上也有关于因果论述，比如说“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”这是从正面的角度来说明因果。你能够关爱别人，无私无求地帮助别人，所换得的，是社会大众也对你无私无求地关爱。

在《论语》之中也有一句是讲因果的，但是很多人并不认为它是在讲因果。那就是我们熟知的“己所不欲，勿施于人。”为什么“己所不欲，勿施于人”呢？因为你不想让别人怎么样对待我，我们就不能够怎么对待别人。因为如果你这样对待别人了，换来的结果是什么呢？也一定会感召别人以同样的方式来对待你。那么这个也是物理学上所说的作用力与反作用力，这都是因果。所以，因果是一个自然而然的规律，并不是迷信，更不是古圣先贤为了教化人心而设置出来威吓百姓的工具。

我们看在《春秋左传》上也有这样一句话，它前面讲了一个故事，后面说“多行不义，必自毙。”最后结果确实如它所预料的。

在这个《了凡四训》上记载，这个中峰禅师对“什么是恶，什么是善，‘善恶报应，如影随形’这个说法不可靠”的回答是非常深刻的。他并没有指出来：“你们连儒家的书都没有念好，儒家就有很多讲因果报应的句子呀。”他回答得非常深刻。他怎么说的呢？他说：“我们是凡夫，情染还没有洗涤干净，慧眼、法眼都没有开，所以往往怎么样呢？把这个事情给看错了，是非颠倒，还自以为是。把善的看成了恶的，把恶的看成了善的，自己不深自惭愧，反而责怪老天的报应不公平，这是罪上加罪。”那么古人都相信天理。这个天理就是自然的规律。而我们现在人是无法无天。既不相信世间的法律了。因为世间的法律，执法的人不够公平，如果我们给他行贿，送给他很多的金钱财物，他就可以给你网开一面，所以世间的法律就可以逃避。也不相信天理，不相信因果。那么这个时候就叫无法无天。它的结果是什么呢？结果就是什么坏事都敢做。

你看这个食品安全问题出来了，贪污腐败的问题出来了，国有资产流失的问题出来了。那么这一系列的问题，都是因为人们不相信因果而胆大妄为所导致的。所以西方人在研究中国传统文化的时候，一直有一个问题大惑不解。他说，你看中国的历史上没有西方所谓的天主啊、基督啊、安拉啊等等，这样的神主管着人的荣辱祸福，没有这样的宗教，它的传统文化不是宗教文化的传统，但是为什么能够把人心教育得这么好，社会保持了安定和谐的局面呢？什么原因呢？他们好像一直在研究。原因就在于中国人讲因果，而且因果的教育深入人心。比如说，道家的劝善书《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》等等，都是历代状元宰相的必读之书，也就是说他要考状元啊去当宰相，能当好，就必须要读这一部书。所以古代的读书人都相信“举头三尺有神明”，对因果的道理是非常地相信的。这个就是中国古人没有宗教教育，但是能够把人心给教育好的重要原因。所以，恢复因果的教育也是迫在眉睫，否则的话，人们无法无天，确实什么坏事都敢做。

当然听了这个中峰禅师的这个说法，说我们把善恶给看颠倒了。这些儒生就不服气了，他说：“我们为什么会把善恶给看颠倒呢？”这个中峰禅师确实是很有智慧，他没有直接回答，而是让他们自己说，到底什么是善，什么是恶。结果有一个儒生就说了，他说骂人打人是恶，恭敬人、礼敬人是善，中峰禅师说，未必然也。不一定是这样的。那么另一个儒生就说了，他说贪财妄取是恶，廉洁有守是善。中峰禅师也说未必然也。不一定是这样的。结果这些儒生说了很多关于善恶的看法。中峰禅师都说未必然也。那么这些学生就开始很疑惑了，就问他“到底什么是善，什么是恶？”中峰禅师怎么回答的呢？中峰禅师这句回答非常有味道，他也是让我们反省自己是经常作恶还是经常作善。中峰禅师告诉他们说，你起心动念言语利益别人、利益社会、利益大众，这就是善；如果你起心动念是自私自利那就是恶。比如说呢，对这个人有利益的，你打他、骂他、斥责他，这也是善。

比如说我们看在这个广钦老和尚那里就有一个典故，广钦老和尚有一个弟子向老师请教，他说：“我这个人我执很严重，请师傅帮助我破一下我执。”广钦老和尚看他很诚恳，就笑了笑，说：“好吧！”然后这个学生就出去了。结果过了几天，有很多有名声的人、各种各样的人很多来拜访广钦老和尚，结果这个弟子就在旁边服侍。结果他做什么，广钦老和尚都斥责他，说他做得不对，想方设法地挑剔他、斥责他、指责他。最后这个学生实在忍无可忍了，就向广钦老和尚来请教了，他说：“老师啊，为什么你当着那么多人的面来指责我呢？我也没有做什么不对的啊。”这个广钦老和尚就告诉他，说：“你前几天才告诉我，让我帮你破我执，结果我刚刚来想帮助你，你就受不了了。”这个学生突然恍然大悟，原来老师是来帮助他的。所以，你利益一个人，你即使是打他、骂他、斥责他，有利于他，那也是善；但是你恭敬别人、礼敬别人，甚至你去给人家送礼，那是为了巴结人家，让人家给你办事，贿赂别人，那也同样是恶。所以你看，我们世间的人分不清善恶，所以怎么样呢？往往指恶为善、指善为恶，自己还不知不觉。

我们在这个《群书治要▪春秋左氏传》上就记载着这样一个故事。在鲁左襄公二十三年这个时候发生的事，说这个孟孙特别厌恶臧孙，但是这个季孙却很喜欢臧孙这个人。那么当孟孙死的时候，臧孙就进入灵堂，哭声非常地哀恸，流了很多的眼泪。出来之后，他的车夫就对他说，他说：“孟孙生前厌恶您，您却悲哀至此，那么如果季孙死了的话，您又将如何地悲恸呢？”这个臧孙怎么回答的呢？臧孙的回答很有味道，他说：“季孙喜欢我，犹如给我增添了疾病。”因为他一味地宠爱他，看他的好，对他的过失呢？那可能也就原谅了，也就姑息了，所以“他虽然喜欢我，犹如给我增添了疾病。”“孟孙厌恶我，犹如给了我治病的药石，虽然他厌恶我，但是他看到我的问题就及时地指正，那不就是给了我治病的药石吗？”那么他再做了一个比喻，“你看人发热的时候脸上很红，这个脸色很红的热症，外表显得很好看，但是不如外表显得不美的石针。为什么呢？因为这个石针能够使我活命，而这个热症似乎使脸上很美，但是危害却很大。如今孟孙死了，我的死期便为时不远了。”为什么呢？因为这个孟孙死了，没有人再厌恶他，没有人看到他的过失，给他及时纠正了，斥责他了。那么怎么样呢？那就看不到自己的过失了。而且身边总是很多人在赞叹他，在称扬他，久而久之就自以为圣明了，自以为自己修养得很好了。

所以我们看古人呢，确实做到了《弟子规》上所说的“闻誉恐，闻过欣。”所以我们学习，要把它落实在生活之中，听到别人批评我们指责我们的时候，我们要给人家鞠躬表示感谢。所以你看这个孩子学习比我们成年人还要更加地能够力行。像有一位学生学了《弟子规》之后，有一次洗碗没有洗得很干净，结果这个老师就告诉他，怎么样才能把碗洗得很干净，不能这样应付了事。结果他怎么样啊？听完了教诲之后，非常恭敬地给老师鞠了一个躬，说：“谢谢老师指正我的过失。”所以我们看了，什么叫善，什么是恶呢？不要从行迹上看，而要看一个人的存心。否则的话，我们往往把善看成了恶，把恶看成了善。那么后边它得出了一个结论，“是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。”那么这个就是告诉我们，一定要把真善和假善来区别清楚。

这个起心动念、言语造作决定没有私心，都是利益团体、利益大众、利益社会、利益他人，那么这个“公”就是真的，所以这个是大公无私啊，这个善才是真的。利己是私心，这个私心是假的，所以这个善是假善。那么后面他还说：“又根心者真，袭迹者假。”就是你做善事呢，利益大众是出于自己真诚之心，这个是真善；如果是模仿别人，别人做了，我们也跟着去做，这个就是假善。比如说我们给人家鞠躬，为什么要给人家鞠躬啊？是因为我们有发自内心的真诚恭敬感恩，所以我们才给人家鞠躬。但是我们没有这种恭敬之心、感恩之心，只是看到别人在给对方鞠躬，那我们也模仿他们来鞠躬，这就是假善。那么后面还说，“又无为而为者真，有为而为者假。”什么意思呢？就是我们做的善事，没有什么企图和目的，这叫无为而为，这是真善；如果我们虽然做了善事，但是目的求的是名闻利养，求的是供养，求的是名声，那么这个善就是假善。

所以我们古人特别强调阴德。什么是阴德呢？就是做了好事不要到处去宣传自己。为什么要宣传自己呢？为了获得别人的恭敬、赞叹、肯定、出名，你看这都是为了名闻利养。这个心很微妙哦，虽然我们同样是作善，但是还求得别人的肯定、恭敬、供养，这个善就是假善。那么你做事就是为了利益大众，没有什么目的，也不想让人知道，还不露痕迹，这个善才叫真善。所以我们从这些地方，要认真地考察自己所作的善，所做的行为是真善，还是假善；自己是一个君子，还是一个小人。

那么我们看在《群书治要▪后汉书》上，就记载着一个第五伦的故事。这个故事，它是让我们对照省察自己，我们的心到底是公心还是私心。当然我们看了这个故事，也觉得很惭愧。这个东汉的时候，有一个人叫第五伦，他是京兆人，在建武年间被举孝廉。当时的皇帝是光武帝，就以政事向他询问，两个人谈得很投机，一直谈到了晚上。光武帝就对他说，他说：“听说你在做小官吏的时候，曾经用竹板打你的岳父，而且还不到你的堂兄处吃饭，难道真有这些事吗？”你看一个人非常地忠正廉洁，难免就会有一些人要毁谤他，说一些他的坏话，甚至造谣中伤，而这个有德行的人又不愿意去辩护，所以这个谣言就四起。没有智慧的人可能就会信以为真。那么这个第五伦怎么回答的呢？回答说，他说：“臣娶过三房妻子，都没有父母。”那么可见，那个说他曾经拿竹板打过岳父的这个事情是谣言。他还说：“臣年轻时曾遭遇饥荒，确实不敢随便到别人家去吃饭。”所以你看他这个回答很巧妙，也很有趣味、很幽默。

那么这皇帝一听就大笑，把他任为太守。那么在任太守期间，第五伦奉公尽责，说话做事从来不受私情所左右。有人问他：“你也有私心吗？”你看他怎么回答的呢？他回答，反省自己反省得非常深刻，他说：“过去有一个人曾经送给我一匹千里马，虽然我没有接受，但是每到三公选拔举荐官员的时候，我心中总是对这个人念念不忘，当然，到底也没有任用他。”还有一件事说明他有私心的就是：“我的哥哥他的孩子曾经生病了，我一个晚上去探望了十次，但是我回来之后就安稳地睡觉了，睡得很安心；而我自己的儿子得病了，我一次都没有去探望，但是我整夜都睡不着觉。你看我都有这样的行为，难道说我没有私心吗？”你看这个古人，他反省自己，反省得多么地认真而深刻，说自己有一点点的私心、不平等的心，都能够反省得出来。按理说，人爱自己的孩子，看自己的孩子比别人的孩子好，关爱自己的孩子比别人的孩子多，这是人之常情。但是这是凡人的人之常情，对于那些想成圣成贤的君子人来说，他认为这就是自己私心的表现了。所以我们就知道了古人，他对自己的要求，对自己公心和私心的要求确实是非常地严格。我们看了这些，也确实感到非常地惭愧。

那么在关于这个“比、周”的注解上，西汉的经学家孔安国，对于“周、比”的注解这样说到，他说“忠信为周，阿党为比。”什么意思呢？这个忠，上面是一个中，中间的中，下面是一个心字。告诉我们什么叫忠啊，就是把心放得中正，这就叫忠心。那么为什么会不忠信呢？为什么心会不忠呢？就是因为心中有私，有私了，这个心就不忠，言语就不信实，所以君子人内心公正正直，说起话来才会言而诚信、信实，说的是如实的话。

那么我们看古代的很多做官的人，他们确实做到了公正无私，做到了这个忠心。比如说我们知道的明朝的一个读书人叫郑濂，他全家人几代人同堂，甚至有上千口人，都能够和睦相处。那么他呢，当时的皇帝就是朱元璋，就问他：“你是根据什么样的办法，有什么样的方式，能够把全家这么多的人治理得如此和睦呢？”郑濂回答了四个字，他说：“不听妇言。”当然我们学习传统文化都要学到根本，不要在形迹上做文章。你看，既然他都告诉我们不听妇言，那老师您的话我们都不用听了。这个不听妇言呢，是因为在古代的时候，妇女很少读圣贤书，所以她的理智没有提起，为人处世、待人接物往往就用私心，从感情出发，容易感情用事。

所以，对自己的孩子、自己喜欢的人，就会很偏爱；那对别人的孩子、和自己关系远的人，可能就会很疏忽。那如果用这个方式来处理事情，有私就会引起不平，这个不平之心积累多了，就会怎么样呢？就会产生怨气。这个怨气再积累多了，升级，就会产生仇恨。那么这个对立啊、冲突啊，就因此而产生了。所以，不听妇言，就是不听自私自利的、感情用事的、有私心的言语。那么这个皇帝也想知道：他怎么样做到了不听自私自利的言语，没有私心，为人处世很公正。所以就赐了他两个大水梨，还派人跟在后面，看看他究竟怎么样来分配这两颗大水梨。结果郑濂看到了皇帝的赏赐，不慌不忙，派人找来两个大水缸，然后吩咐人把这两只梨给它挤碎，把这个梨的汁流在水缸里，然后把全家族的人都召集过来，说这是皇帝的赏赐，那每一个人一人一碗。你看他这个事就做得很公正。没有因为这个人是我的孩子，所以就怎么样呢？就把这个水梨就分给他。不是因为这个人我很喜欢，就把这个水梨赐给他。那么皇帝的赏赐要让大家均沾，所以一人一碗，所以大家都喝得很欢喜。所以你看这个古代的读书人，他确实能够把心放得很中正，所以为人处世让人很信服，信服才能把这个事情处理好。

那么这个小人呢，却恰恰相反，“阿党为比”这个“阿”就是曲媚的意思，阿谀奉承、攀缘巴结、结党营私，这才是小人的特点。那么这个皇侃的《注疏》继续解释说，他说“周是博遍之法，故谓为忠信。比是亲狎之法，故谓为阿党。”那么这句话实际上给我们解释了，为什么君子他能够做到忠信。就是因为他的心量大，心量广博周遍，所以起心动念不是为一身不是为一家，甚至不是为一国而考虑，起心动念都是为天下人着想。所以圣人的心量是尽虚空遍法界，心包整个宇宙，也就是我们经常所说的“心包太虚，量周沙界”，这就是周到了极处。所以君子他能做到公正，就是因为他的心量很大，心量很大很广博，所以他能做到公正。而小人喜欢讨好、巴结，见到达官贵人，立刻就起阿谀奉承之心跟他亲近。这个亲狎的这个“狎”字，也是亲近的意思。但是这个亲近，外表没有庄重，内心没有公正，言语没有诚实，完全是为了依附权贵，为了自己的名闻利养，为了得到自己的利益，满足自己的私心。那么这种人，孔子所不齿，谓之为小人。

那我们进一步要问了，为什么君子人他能够心量很大，广博周遍，念念为天下；而小人为什么心量小，念念为一己之私而结党攀缘呢？原因很简单，你看这个皇侃再引古注，进一步解释这个周和比，就告诉了我们原因了，他说，“理备故称周，无私故不比。”这个“理备”就是得到了天理，我们的心量就大了，就能够广博周遍了。那么这个天理就是自然的道理，也就是说这个人明理了，他就能做到广博周遍，心量很大，心包太虚，量周沙界。那是为什么呢？因为这个事实的真相，这个真理是什么呢？那就是天下和我本来是一体的。那么既然是一体，我们古人所说的“天地与我同根，万物与我一体。”所以，你谈私就没有意义了。那我们现在的人都是迷惑颠倒。我们经常比喻，就像这个海里起了一个小水泡，大家都认为这个水泡是我，其他的水泡是他，所以就有了我和他的区别，而执著这个我，我的利益，所以才会有私心，我和他才有了对立。

而这个圣人就是一个明理之人，他明白了我和其他天地万物都是一体的，没有区别，他就没有我与他的对立，所以他心量很大，广博周遍，也没有自私自利。所以这个就是告诉我们，宇宙本来就是一体，分不出自我和他人，本来就应该是心地无私。只是现在我们迷了，迷惑颠倒了，产生了一个妄想，把这个一体的境界分为二；有了这个分别就是执著这个是我、那个是他，所以才产生了执著，产生了分别；产生了分别之后再执著，说为了自己，要满足自己的利益，那么这个自私自利就产生了，这个就是我执。那么你既然执著我，那么也就肯定执著人。没有了我，那么也就没有了人。所以学习圣贤教诲，首先就是要去掉我执，去掉我执之后呢，你才知道了人我本来不二。真正明白了这个道理，才能够自然而然地做到大公无私。那么这就是告诉我们，我们经常所说的大公无私，并不是勉强而为之的，不是硬着头皮去做的，而是在明理的基础上自然而然所表现出来的行为。

所以这个圣贤人、菩萨，觉悟了这个道理，所以他帮助众生、教化众生，无私无求，为什么呢？因为他知道我和众生是一体的。那么既然是一体的，像我们的左手有了问题，右手去帮助它，这是自然而然的，不要讲什么条件。那么我看，这个觉者的生活、君子人的生活，他呢有公心，表现出来他和小人的区别，就在各个方面了。比如说，在《论语》上说“君子坦荡荡，小人长戚戚。”这个君子人，他明了我和众生是一体的，我和宇宙万物是一体的，所以他助人为乐成人之美，看到别人做事做好事，全心全力地去帮助，无私无求，不讲条件。所以他没有得失的念头，就不会患得患失。而“小人长戚戚”，小人最大的特点就是，一心考虑的是自我的利益。那为了我的利益，尔虞我诈，勾心斗角，想方设法去谋害别人。这样的人整天活在郁郁寡欢的忧戚状态。那么还有“君子喻于义，小人喻于利。”君子人他做事首先考虑的是，这个事应不应当做、符不符合道义；而小人起心动念是为了自私自利，为了自己的欲望满足，所以他就可能会做损人利己的事。其实你真正明白了“人与众生、人与宇宙万物是一体的”这一个真理之后，你就明白了：损人绝对不会利己，损人就是损害自己；利益别人、帮助别人，那就是帮助自己。

那么还有就是“君子和而不同，小人同而不和。”我们中国传统文化特别讲究“和”。“和”就是和谐，“同”就是等同。那么君子人强调和而不同，就像我们生活在一个集体之中，我们承担的责任是不同的，工作任务是不同的，但是我们有一个共同的目标，就是为把这个事情做好，利益社会大众。虽然我们承担的任务是不同，但是我们可以互相配合、互相感恩，为的是能把这件事成全。那么小人呢，是同而不和，他可能怕得罪别人，影响了这个人际关系，明明知道这件事不对，但是他要给你保持苟同的意见，也不愿意给你指出来，最后可能因为这件事做错了，产生了流弊，影响了整个团队的整个利益、长远的发展。这个就是“小人同而不和”。所以我们就知道了什么是和、什么是同，我们就知道中国文化为什么这么有包容性。像几大宗教传到中国来的时候，中国人都没有排斥。为什么呢？因为打开他们的经典，核心内容都是仁慈博爱。虽然他们有一些内容和我们的传统文化不一样，那是因为他们的文化背景、风俗习惯、地理环境和我们不同所导致的。但是根本上都是仁慈博爱。所以怎么样呢？欢迎他们来传教。所以不同形式的宗教，以不同的方式来教育和他们自己有缘的众生，共同配合，才有了多民族、多宗教、多文化、和而不同、大一统的局面。而如果我们求同，那就是大家都是清一色。比如说，我们这个大花园，有五颜六色的花，五彩缤纷，互相配合，才觉得美不胜收。如果求同的话呢，这个大花园只能有一种一个颜色的花，这个就显得非常地单调了。所以中国在历史上能够把多民族、多文化、多宗教的这个国家完美地统一在一体，就是因为他保持了和而不同的思维方式。

这个就是告诉我们，一个人能够为公而不为私，他在生活中也有不同的表现，他在行为方式上也会有不同的表现，我们要去注意观察。那么在《论语点睛》上藕益大师又把这一个话境界给提升了。他说：“生缘、法缘、无缘，三慈皆是周；爱见之慈，即是比。”在《大智度论》里面提出了三种慈悲，那就是众生缘慈、法缘慈、无缘慈。什么是众生缘慈呢？众生缘慈呢，就是缘众生的相而生起的慈悲。比如说我们《弟子规》所说的“事诸父，如事父。事诸兄，如事兄。”在《孟子·梁惠王》上所讲的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”把他人看成我们的父母，看成我们的兄弟姐妹，甚至看成我们的儿女，这个是有相的，这个是缘众生的相而生起的慈悲，这个叫众生缘慈。那么世间的慈悲，世间圣贤的慈悲，都是这种意义上的慈悲。

比如说我们讲的这个《弟子规》上说的“泛爱众，凡是人，皆须爱。”那么这个就是世间圣贤能够做到泛爱众，那么这个也是周。法缘慈，第二种慈悲叫法缘慈，这个法就是真理，也就是你认识了真理，知道了一切相本空，众生是五阴假和的假相，是众缘和合而生起的，当体即空，了不可得。但是众生不觉悟，在这里产生了虚妄的分别与执著，迷惑了就造业，造业了就受苦，苦不堪言。那么圣人看到了，怜悯众生，让他们要离苦得乐，那么这个是基于法缘慈，依法而起的慈念，称为法缘慈。这个无缘慈呢，这个缘就是条件的意思，无缘就是没有条件的慈悲。我们知道，圣人是“应无所住，而生其心”。他是无住生心，不住人相、我相、众生相、寿者相，也不住过去、现在、未来，不住色声香味触法，那么这些法都不住，就没有妄想分别执著，心无所缘。那么在无住的心中生起怜悯众生的心，这个慈悲心就是无住生心，这个就叫无缘大慈。那么这个是因为什么呢？因为众生不知道诸法实相，不知道“一切法，无所有，毕竟空，不可得。”

所以才虚妄造业。那么有了这个恶业呢，就会有恶的苦果，圣者慈悯众生，就来救渡众生，令他离苦得乐，明了诸法实相。这个众生缘和法缘慈悲，还有无缘的大慈，都是“周”。下边讲“爱见之慈即是比”。这个爱见之慈，就是我们一般世间人所有的，有情爱的这种慈悲。比如说父母爱儿女，丈夫爱妻子，他们是因为爱而产生了慈悲。因为他是你的儿女，你就爱他。他不是你的儿女，你就不爱他。或者因为他是你的儿女，你就爱他多一点；他不是你的儿女，你就爱他少一点。这个叫做什么呢？叫做产生于爱见当中的慈悲，这个称为“比”，爱见之慈，这个就称为比。这个是把我们的境界再向上去提升，让我们拓开心量，不能够有爱憎之心、分别之心。一切众生我们都应该爱，至少我们要做到众生缘慈，这个就是“凡是人，皆须爱”。而当我们有了般若智慧，视一切法皆空，这就是做到了法缘慈。再向上提升，就是“心无所住，而生大悲之心。”那、我们就有了无缘大慈，真正成了大圣人。所以我们看这一句话，经过蕅益大师的这个讲解，就把它的境界更加地提升了。那我们学了这一句话就知道，这个学圣、学贤的路非常地遥远，不可以得少为足，不能够自己稍微有了一些修养，有了一些进步，就沾沾自喜。我们和圣贤人相比，确实是差得非常地远。那么这样的话，这个人的谦虚之心才会真正地生起。

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