尊敬的诸位朋友，诸位同学，大家好！

我们今天继续学习《论语治要》。我们看《颜渊篇》。“子曰，君子成人之美，不成人之恶，小人反是”。古著引《春秋谷梁隐公元年传》，春秋成人之美不成人之恶，君子助人成就善事，不助人成就恶事，谁办好事就帮助他。佛教里面有一句话说“随喜功德”。随喜功德很大，就像以烛火相施，你把（用）自己的蜡烛点燃了别人的蜡烛，这样越多人点，这个烛火就越亮，谁有好事、谁做好事必须帮助他、成就他，让他成为好人，这是成就君子。君子才能够成就君子，小人只能帮助小人。“观友而知其人”，也就是观看一个人所结交的朋友，就知道他这个人是什么样子了。“不成人之恶”，必须设法帮人解决问题，劝化人不去做恶事，如果不劝也不帮助，用佛教的话来说那是小乘。当然还有比这更坏的，那就是成人之恶，挑拨人们感情变坏，挑拨离间，这就是小人；谁办恶事反而去帮助他，比如说别人去偷东西，而你却给他瞭风，给他取个梯子；谁去钓鱼，你去给他找钓鱼钩或者给他找诱饵等等，这都是成人之恶事，不可为。小人与君子相反，见人做善事便妒忌，即使人家做善事，他也生怕别人的影响超过了自己；看人做恶事就和他志同道合，帮助他成就恶事。虽然世间的法律不能够治小人之罪，但是因果不饶人。中国人说“一饮一啄，莫非前定”，因果是如影随形，所以我们不怕世间的法律制裁也要畏惧因果，不要去成人恶事。

刘宝楠在《论语正义》上引《大戴礼记·曾子立事篇》说：“君子己善，亦乐人之善也。己能，亦乐人之能也。”君子自己做善事，希望看到别人做善事也欢喜赞叹，随喜功德；“己能，亦乐人之能也 ”，自己有这个能力、有这个本事，也希望别人有这个能力、有这个本事，所以不能够嫉妒贤能。在佛教里有一句话叫“布施”，什么布施呢？法布施得聪明智慧。比如说你这个数学题你会做，别人来向你请教，你不愿意去教他，这叫吝法，吝法得的结果是什么呢？那就是愚痴。相反的，别人向你来请教，你很高兴给他讲解一遍，结果你在讲解的过程中你也有很多东西豁然开朗，越讲越明白，自己越有聪明智慧。所以明白了因果，我们就愿意去帮助人做好事、成就善事，因为他做的善事中你也有一分功德在其中。特别是我们在弘扬传统文化的过程中有很多老师，比如说蔡老师等等，他们讲课讲得很好，非常地摄受人心，因为那都是他们身体力行的体会。我们帮助他去传播，赞叹他，那么他所做的善事就是我们所做的善事。所以你看他要费心费力地去讲，但是我们只是去给他宣传一下、介绍一下，我们的功德就和他一样了。所以我们明白这个道理，看别人做善事做好事要想方设法地去帮他成就，他做的善事我也有一份喜悦在其中。

“季康子问政孔子。孔子对曰：政者正也，子帅而正，孰敢不正”。在通行本上“子帅而正”是“子帅以正”。季康子也是鲁国三家大夫之一，他把持朝政。把持政治却又治不好，因此问孔子怎样把政治办好。对于季康子问政，孔老夫子的回答也很有用意。你季氏三家对鲁君不好，那怎么样呢？你的属下百姓对你也就不好，你看这也是因果。孔老夫子说“政者正也”，他把这个政治的“政”字解释为正直的“正”，这个正就公正无私。办政治就要守得住一个正字。这一句足以回答解答季康子的问题，但是恐怕季康子还不能完全理解，于是他又再加以解释，“子帅而正，孰敢不正”。这个“子”就是称呼季康子，“帅”是表率，做样子给人看。意思是说你是鲁国的上卿，下有大夫、有士，只要你自己行得正，处处以身作则，谁敢不正啊？

在《汉书·第五伦传》上说“以言教者讼，以身教者从”，如果我们是用言语去教导他，结果自己做不到，别人就给你起争讼了，有逆反了，说你自己都做不到，有什么资格说我呀？所以我们现在经常听人说这个孩子怎么说都说不听，这个学生怎么说都说不听，因为我们把教育变成了说教，而没有把正确的给表演出来。所以这个孩子为什么会有逆反呢？在小的时候他做错事，你说他他不听，就打他一顿，他很弱小，迫于你身体的强大，他只能忍气吞声把它忍下来。但是随着年龄的增长，他身体越来越强壮，他看你没有做对，你还说他，他就不服气了，他就跟你起争执起争讼，所以逆反心理是这样出现的。所以做家长的、做老师、做领导的，一言一行、一举一动都能符合《弟子规》的要求，那你不用要求你的儿女、你的学生、你的属下，他们自然都能够做得很好。“以身教者从”，这个就是身教胜于言教的道理。

很多人对道德教育一说起来就很反感，什么原因呢？重要的原因之一就是我们把道德教育变成了说教。其实中国古人，这个道德教育主要是给领导者讲的，“圣人治吏不治民”，他主要抓的是那些官吏、做领导的，而不是去对老百姓实行道德教育。这个当官吏的当领导的做到了，老百姓自然会跟着做道德的事。

《大学》上也说，“有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。”就是自己做到了，才教别人这样做；如果自己没有过错，才可以说别人的过错。俗话说上梁不正下梁歪，你身体力行，自己做得正，如果对鲁君处处合法合规矩，以身教导人，谁敢不正呢？“政者正也”这句话,虽然是孔子对季康子所说的，但是后世的为政者、领导者，皆应该把它当成至理名言，要学这个。当领导的人都是要反求诸己，要责备自己，不要责备别人。

“季康子患盗，问孔子。孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃”。季康子我们刚才讲了是三家大夫，分去了鲁君的主权，但是凡事都有因果都有变化，好坏也是无常，因为他分去了鲁君的主权，所以三家也受制于家臣。这一章就是季康子家犯盗，请教于孔子怎么办？这个“盗”并不是当小贼大盗，这个盗是什么意思呢？《说文解字》上说：盗，私利物也。凡是有私欲贪利的心就是盗，所以“盗”这个字是一个会意字，从水，从欠，从皿，见皿就是器皿，就有了欲求的心，这个就是已经起盗心了。这个和佛教讲的不偷盗的含义是相当的。佛教讲五戒之一不偷盗什么意思呢？不予不取。这个东西是有主的物，别人也没有给予你，结果你就把它据为己有，甚至有了贪得的心，就已经是盗心了。三点水搁欠这个字就是涎字，有垂涎欲滴的“欲”字的意（义）思，所以《说文》解释：欲皿为盗。这个也是说明儒家也是主张凡是起了贪欲之心，希望要得到，就是盗。

宋儒经常讲一句话叫“惩忿窒欲”，有私欲就要杜绝它，不能让它发展下去。当然这句话是容易说，但是难以做到。一般人只是把他当成了记问之学，没有把它用来要求自己。这种学问没有用，要注重在实行上。“孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃”。孔子认为人有了欲求之心，才有盗心；有盗心才会做盗贼。所以答复季康子说，假使你自己不贪欲，没有看到东西就要的心、就想得到的心，“虽赏之不窃”，即使你奖赏别人去偷盗，别人也不会去偷盗。凡是争执、争物品都是源于私心滔滔。如果你没有私欲之心，就没有盗了。

在《礼记·缁衣篇》上也说：“下之事上也，不从其所令，而从其所行，上好是物，下必有甚者矣”。就是下级侍奉上级并不是服从他的命令，而是服从他的行为，所以上级、居上位的人喜好某一个东西，下面的百姓或者下属一定会有比他更加喜欢的。领导者如果没有私欲，上行而下效，那么他的下属就会以欲为耻，所以纵然有赏，即使你奖赏他，他都不愿意去做盗贼，因为人人都有廉耻之心。管子是协助齐桓公成就霸业的人，他还主张用“礼义廉耻”四个字来治国，也就是说虽然他是法家的代表，但是他还强调用“礼义廉耻”治理国家。如果没有“耻”这个字，国家必定会灭亡，无耻，大家就会无所不为。

那我们想一想今天是什么局面呢？天天有盗贼，而且这个盗贼还不以为耻，反以为荣；不以进监狱为羞耻，还以自己能够坑蒙拐骗、能够达到目的沾沾自喜，这就是因为“耻”这个字丧失了。我们看前面我们讲到周文王治理国家的时候，就是他在做西伯的时候，虞芮两国的国君到了文王所治理的境界，结果看到全国整齐彬彬有礼，两个国君就惭愧回去了。什么原因呢？这个除了文王的德行以外，也是因为虞芮两国的国君他有羞耻心，否则也没用。这个是我们讲的这一句。

“季康子问孔子曰：如杀无道，以就有道，何如？对曰：子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德，风也。小人之德，草也。草上之风，必偃”。季康子问政于孔子，如果“杀无道”以成就“有道”何如？这个“无道”指的就是恶人，“有道”指的就是善人。这个“杀”除了杀死之外，还有废黜的意思，把坏的恶的杀掉或者废黜，以成就好的，使修道者有成。这个说法很对，今天如果能够做到这样已经是很不错了，很合公理了。

但是孔老夫子是以道德感化人民，他不主张用杀人的行政来治民，所以他答复季康子说“子为政，焉用杀”，“子”是称呼季康子，“焉”当“何”字讲。因为杀人虽是杀恶人，也不是好办法，未必有好的效果。如果要使民众向善，那就必须从季康子自身开始。所以说“子欲善，而民善矣”，这个“欲”就是贪欲，如果您像是满足贪欲那样要求自己为善，人民自然就善了。你要真正办好政治，使政治上轨道，百姓都好了，何必用杀呢？现在的人经常说孔老夫子不主张杀，这必须要明白是什么时候、什么环境。在今天的这种环境，即使是杀还不改，那么在这种情况下，这个杀也是必要的了，这是为了杀一儆百。

像在四川常起大雾，开始如果不小心碰死了人要赔钱，后来就改为判死刑，那么人人都怕碰死人，所以一个人在雾里碰死人被处死，在此后的八年之中，再也没有碰死人的事，杀一是为了儆百，该杀的时候也得用杀。但是孔老夫子那个时候不必如此。所以孔老夫子认为季康子无需用杀。孔子说的理论之后又作了一个比喻：在上的君子办事有成就叫做“德”，这个叫君子之德如风；在下的小人办事有成就也叫做“德”，但小人之德如草。“草上之风，必偃”，孔安国注“上”这个字，当“加”字讲；“偃”这个字当“扑”字讲，意思是说草加之以风必然扑倒。

在《说苑》上也有这样一句话，“夫上之化下，犹风靡草，东风则草靡而西，西风则草靡而东”，例如这个风自东边吹来，这个草必然向西倒；风自西边吹来，这个草必然向东倒。这个就是比喻在上位的人一定能够感化一般的人民。当一位领袖，无论是国家的领导人，还是单位的领导人，还是家庭的长辈，都很不容易。为什么呢？必须凡事先须责备自己，不求于人。如果你凡事都推卸责任，都责备别人，那么上行而下效，整个社会也会相互指责、相互挑剔、相互抱怨，那么这个就是“各相责，天翻地覆”；相反，遇到问题领导者能够反求诸己、责备自己，同样也是上行下效，整个社会也会“各自责，天清地宁”。遇到事情都是反省自己这件事儿我哪儿没有做好，我应该承担什么责任，我下次怎么样把这件事做得更好。所以这一句话孔子的意思是：季康子，你若想杀无道，就必须先办自己。这句话说的很温厚。这个是这句话的意思。

“樊迟曰：敢问崇德，修慝，辨惑。子曰：先事后得，非崇德与，攻其恶，无攻人之恶，非修慝与。一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与”。樊迟跟从孔子到舞雩之下去游览，这个舞雩在曲阜城外一里地，有坛有碑，据说是曾点所游之处，这里是有风景的地方。有注解说孔子等人是祭祀来到舞雩台，其实本文并没有这样说，所以不要节外生枝。读书人藏焉修焉息焉游焉，学习要以游以息，孔子出游弟子也一同跟着出游。孔子带着门人到了舞雩坛，出游、饮食、起居也没有离开求学，虽然是在游览的过程中，仍然不忘求学问道，于是樊迟就问孔子“崇德，修慝，辨惑”是什么意思。

从这里我们看古人好学体现在方方面面，即使在游览参观的过程中也是在求学。现在的人所谈的都是和学道无关的事，闲谈闲话聊天，这个都是浪费时间。如果所谈的和求道求学没有意义，那就是浪费时间了。樊迟提出疑问，前面子张已经问过这两条了，现在又加了一条，为什么呢？为什么樊迟还要再问呢？因为这三句都是古代的谚语，也是圣言量，既是古谚语，就会有很多人说，说法各不相同。

刘宝楠在《论语正义》上以为“崇德，修慝，辨惑”是求雨之词。在这里边的“德，慝，惑”三字，是押韵的韵文，很好记忆。古代的小孩没有上学就先学念诗，为什么呢？因为这个诗都押韵，很容易记。“先事后得，非崇德与？”先做事，后来才想到所得的报偿，这不就是崇德吗？“先事后得”，就是先要把事情做好，才想到所得的报酬；崇德就是增进自己的德行，办事是为了什么呢？

我们做事就是为了使自己的“德日进，过日少”，所以无论从事哪一个工作都要能够做到自利利他，给人带来真实的利益，给人带来真实的利益无非有几种：第一就是能够满足于人的衣食物质利益，让人衣食无缺，解决温饱问题。第二就是能够促进人的健康。像现在很多人提倡素食，素食馆那就是促进健康的事业，这也是很好的正业。还有就是对于提高人的德行，使人过上一个幸福美满的人生有帮助，这就是我们现在所说的“文化事业”。那我们做这样利自利利他，能够给人带来真实利益的工作，那就使我们的“德日进，过日少”。

我们现在很多人把文化都做成了赚钱的产业，文化成为产业是不错的，但重要的是你传播的什么内容，不能是杀盗淫妄、唯利是图，因为这个地方有市场能够赚钱我们就去做，但是你不知道传播这些东西导致了人心性的蒙蔽，引起了物欲，增长了人的贪心，这个结果是很不好的。凡是这样的事业、凡是这样的恶业，都不能够去造。我们各人有各人的事，家有家事，国家社会各有其事，都得知道。办事开始就是种因，后来就是结果。先干完事，后来办完事得了结果，不可刚干了一半就想结果，这样是干不出事来的。比如说烧开水，不可能烧到一半就取来喝。古人办大事者叫大器晚成，就像我们种菜一样，和种桃、种李子、种苹果是不一样的，必须先受辛苦，受多少辛苦得多少结果。所以古人说：只问耕耘不问收获；但行好事，莫问前程。为什么呢？因为你这样去耕耘了，你去做好事了，必然会有结果出来。《大学》上也告诉我们，“德者本也，财者末也”。一个人有多大的事业，有多少财富，多高的名声，都是和他的心，量大福大有关系。所以重要的是培养我们的厚德，拓宽我们的心量，把我们的心改过来，这就是我们古人所说的厚德载物。所以你明白了这个，自己的前途在哪里不用问别人，要问自己，因为一切福田不离方寸，这个福田都是由我们这个方寸之心所导致的。这个圣人说“先事后得”，这个言语语气都非常地缓和含蓄。

“攻其恶，无攻人之恶，非修慝与”，这个“攻”就是改正的意思，“其”就是指自己，自己有了过失，立即改正，就像曾子说的“吾日三省吾身”，这就是“攻其恶”。一个认真改恶的人，只能看到自己的过恶太多，自己改正自己还来不及，哪有时间去改正别人呢？所以说“无攻人之恶”，不要去改正别人的过恶。能够做到这一点，就是“修慝”。这个“慝”字从匿从心，“匿”就是隐藏的意思，“修慝”就是修去心中之恶，在心里藏着的、不可告人的话语、意愿，既不是好事又不是好话，所以必须修，修理改改的意思。如何将藏心昧己的毛病改正去除，这个是我们必须学的。

像我们现在的社会受整个社会环境的影响，即使是学习传统文化的人、学儒的人也都是有自私自利的心，那么有这样的心将来不会有大的成就。为什么呢？你看《大学》开篇说“明明德”，然后才能“亲民，止于至善”。修身，是齐家、治国、平天下的根本，而修身从哪里做起呢？前面就是格物，致知，诚意，正心。所以你想治国平天下必须从修身开始，修身从格物做起，就是革除自己的物欲，不能有各种各样的欲望和贪求，财色名利都要看得淡一点，不为它们所左右，这样才不会利令智昏、情令智迷，你这个智慧才能够生起，这样才能够做到诚意正心。当然这个不经过一番长期的修养、克制的功夫，是很难达到的。一般的人都是容易批评别人的过错而原谅自己的过错。那么读书人、学儒的人，必须改正这个毛病，就是凡事要找自己的毛病，改毛病是每一天都要如此。如果你天天能够像曾子那样“吾日三省吾身”，那么一周之后你的样子就变了，你的言行举止让人看起来都不同了，再过上三个月，这个变化气质就更加明显了。

“一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与”。这个惑的种类有很多，忿就是其中之一。“忿”者《广雅·释古》云怒也，这个忿是怒的意思。一时忿起不能自制，忘记了自己甚至忘记了父母，这就是惑。所谓的辨惑就是在这个怒气初起之时要考虑它的后患而不能冲动，以免给自己和父母带来灾祸。像我们现在看到社会有很多人犯罪都属于激情犯罪，不能够在那一瞬间克制自己的怒气，结果盛怒之下做出了令人后悔的事。其次说这个辨惑，这个辨惑为什么单单讲出忿这一点呢？因为这个忿是非常难克制的，也是很容易犯的。像很多人改毛病，改自己爱发怒的脾气改了十年了，觉得自己修养已经很好了，遇到什么人都不着急不上火了，但是如果遇到那些能牵动你神经的问题，你还是不能够克制自己的怒气，可能还是会火冒三丈，做出像以前那样愤怒的事情。

所以从这里看，这个愤怒是不容易克制的，要克制习气也是一个长期修养的功夫，不是一朝一夕就能够做好的。这个“一朝”就是短短的时间。现在很多人看见不如意的事，天天发牢骚，怨天尤人，而且不仅中国是这样，天下各国都是如此。这是什么原因呢？这个就是“天下无道久矣”。只有那个君子学道的人能够做到坦荡荡，素位而行，“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”。像颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”；孔老夫子一生周游列国，结果也不得志，没有国君要重用他，但是孔老夫子从来没有表现出怨天尤人的情绪。

在《论语》的开篇还说“人不知而不愠，不亦君子乎”，这就是圣人和一般人的不同之处。那么一愤怒起来连自己也忘了，这就是“一朝之忿忘其身”，不仅仅忘了自身，还忘记了父母。因为你忘记了自身去和人家拼命，如果自己死了是无所谓的事，但是对于生者就很困难了，父母看到儿女去世那都是悲痛欲绝。那么在古代，即使是盗贼对自己的父母都有孝心，所以连自己的父母都不能够不孝敬。那么现在的儿女一言一行、一举一动都没有想到父母，所以才会走上轻生的路，没有想到父母的感受。这一朝之忿就是起祸，起祸就要造业，造业就要受苦。所以佛家把贪嗔痴称为三毒，“一念嗔心起，火烧功德林”，这个不就是祸吗？你看你以前对人家特别地好、特别地义气，甚至是为朋友两肋插刀，上刀山下火海都在所不辞。但是在盛怒之下说了几句让人伤心的话，结果别人就记住这几句伤心的话，把你以前对他的好全都忘记了。从这个世间上来看，也是一念嗔心起火烧功德林。所以经常喜欢生气的人控制不了自己脾气的人，他的人际关系很难和谐，很难交到长久的朋友。

“樊迟问智。曰：知人。樊迟未达。子曰：举直错诸枉，能使枉者直。樊迟退，见子夏，曰：何谓也？子夏曰：舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。樊迟问仁，子曰：爱人。问智，子曰：知人”。问仁，孔老夫子的弟子来问仁，孔老夫子也是因材施教，一人一个回答方法，要看这个人的根性，要看当时的环境，所谓的“归元不二路，方便有多门”。虽然这个人要求“仁”，这个人的目的是一，但是所走的路有所不同。就像我们都要去北京，但是有的人乘船来的，有的人坐飞机来的，有的人是坐公交车来的，但是来到北京的目的，都能够达到。问智，这个智就是智慧的智，孔子解为：知人。有智慧的人必然有知人之明，所以古人说知人之智，知道对方是什么样的人。在人群社会要想办事办成功、办好，就必须知人。办事都是要共同办事，没有哪一件事业是一个人自己可以办成的，所以要寻求合作伙伴。要寻找合作的伙伴，就要知道怎么样去观人、识人、用人。

古人说，“其仁存则其政举，其仁亡则其政息”，孔老夫子在《中庸》上这样讲。所以事情办好办坏全在于人，遇到好人就办好事，遇到恶人就办坏事。好人能够把坏事也办好，但是坏人把好事都能办坏。为什么这么说呢？你看这世间最好的事就是教育，但是如果要让有私心的人去从事教育当老师，那么这个好事也变成了坏事。他不是去教书育人、自利利人、帮助自己也提升他人，他把这个教育变成了谋取财利的工具了，所以他把好事也变成了坏事了；在世间不好的职业就是去当法官，因为你做法官就要给人以判刑，甚至判死刑。那么孔老夫子去做司法官就能把坏事变成好事，像我们上一节课所讲的“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎”，他要使人没有争讼，不是因为自己当法官就是很严苛地让大家去争讼，而且给人家判的刑很重、很严苛。“樊迟未达，子曰：举直错诸枉，能使枉者直”。樊迟没有理解，不懂的什么呢？就是不懂什么是智。所以孔老夫子在给他解释说“举直错诸枉，能使枉者直”，这个是专门解释“知人”的问题，就是解释“智”。这个“直”就是正直的人，“枉”就是不正直，邪曲不正的人，“错”就是放置的置的意思。

这句话的意思是，把正直的人选拔出来，如果这个人是正直之人，你要把这样的人选举出来，而把那个邪曲不正的人，这个“置”不是放置不用，而是把正直的人放在不正直的人之上，这样就能够使不正直的人也学着成为正直的人。现在社会上邪曲不正的人是相当多的，如果都废置不用的话也是不可能的。那怎么办呢？要有正直的人在他之上，让他学会做正直的事，当他变得正直了，仍然可以用他，也不舍弃他。现在的基层选举，民主选举村干部，选出来的人有很多都不是好人，这是谁的过失呢？这是因为大家举枉的结果，也就是说大家都把那个不正直的人给举荐出来了，都愿意投那个不正直的人的票。那为什么会有这样的结果呢？结果还是因为有私心、图私利所导致的。

《论语》上说“君子喻于义,小人喻于利”。一般的君子人他看这件事都是看它合不合宜，符不符合道义，如果不符合道义、恩义、情义，你给他多少钱收买他，给他高官厚禄，他都坚决不做。像我们以前讲的宋弘就是这样一个例子，即使能和皇帝攀上亲戚、成为皇帝的姐夫，但是他都不愿意违背道义，这是君子。但是小人看到利益在前，他就忘记了道义。忘记了什么是应该做的（，什么是）不应该做的，所以谁给他的钱多他就去选谁，谁能够投其所好，他就去投谁的票，结果就是选出来的人不一定是好人。中国是如此，外国也是如此。像外国的总统选举，大家主要是看他的演讲，候选人在演讲的时候承诺了很多，说了很多的漂亮话，但是他上台之后不一定能够把这些承诺一一兑现，而且为了投民众所好，民众喜欢什么呢？喜欢生活富裕，不喜欢勤俭节约，那为了投其所好怎么办呢？他们有福利，但是福利要有来源，来源从哪儿来呢？要借债，而且还要花后代子孙的钱。所以很多的福利国家，都是花后代，一代、两代的钱都已经花光了。这样的事中国人是不会去做的，所以选举它也是有弊端的，之所以选出的人不是正直之人，就是因为人的私心所导致的。

“樊迟退，见子夏曰：向也，吾见于夫子而问智。子曰，举直错诸枉，能使枉者直。何谓也。”谁是直者、谁是枉者，樊迟仍然是不了解，但又不好意思再问孔子，于是退出，见到了子夏，就把刚才孔子所说的“举直错诸枉，能使枉者直”这两句话，问子夏是什么意义。我们都知道，求学除了有老师之外还必须有朋友，所以要寻师访友。子夏就是樊迟的朋友。“子夏曰：富哉言乎，舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣”。子夏答复樊迟，“富哉言乎”，意思是孔夫子说的这句话包含的意义很丰富。这是赞叹的话，以下再举事实加以证明。舜有天下的时候，在众人之中选举了皋陶为士，“不仁之人由此远已”，在尧舜的时候都是垂拱而治；到了周公的时候是一沐三握发，一饭三吐哺。就已经比不上尧舜了。“选于众”，尧舜用人都是在众人之中选择人才，在人才之中皋陶为第一，所以舜老了之后皋陶就先逃走，不受舜的禅让，后来舜才推举了禹。禹做了君王之后，皋陶又返回朝廷来协助禹治理朝政。说明皋陶这个人正直无私，如果有私心的话，就做不出这样让天下的举动了。所以古人即使是连天下都没有放在眼里、都可以让，这说明是真正的无私。不是像现在很多人升官是为了发财，这个就和古人相差的很远了。

只要有一位公正的人，他就可以垂拱而治，事情自然办理的好；如果这个正直的人不在了，那结果就完全不同。这里边道理很微妙，不可思议，其实就是《周易》上所讲的“同声相应，同气相求”。如果这个人是正直之人，他必然感召正直的人来帮助他，如果自己是有私心的人邪曲不正之人，同样的道理，自然感召和他志同道合的人来到身边。所以为什么古人说君主要反求诸己呢？不要去责人要责己呢？因为你自己德行很完善，你感召的人、来帮助你的人，他们也是和你志同道合的人、有相同气质的人、有相同志趣的人，这才是“同声相应，同气相求”。所以我们周围的人还不够好，做得不够完善，我们就要该反省自己的存心、自己的德行、自己的心量，是不是有欠缺之处。当我们把自己的心量拓开了，德行提升了，你就发现来到自己周围的人也都变化了，或者是不好的人离开了，或者是原来的人他的德行提升了。这个是外国人很难理解的，他们看了《群书治要》会感觉到很惊讶，他说原来你们的皇帝、君主治国是这样治国的，遇到事情先反求诸己，先反省自己，而不是去推卸责任。

后面子夏又举汤的故事。汤有天下时，在众人之中选举伊尹为相，“不仁之人由此远已”。伊尹也是一个贤相，汤能够重用他，所以也把天下治理得很好。在刘宝楠《刘氏正义》中引宋翔凤《论语发微》，大意是说，孔子的意思，必须尧舜禹汤这样的人当君主，才能够尽用人之道，因此这讲的是选举的事情。但是到了春秋的时候，由于卿大夫世袭，也就是在封建世袭制建立起来之后，在开始的时候有很多的益处好处，但是时间久了之后就有弊端了。在朝做官的士大夫世代相袭，到了东周的时候这个制度就有了问题。所以孔老夫子说“举直错诸枉”，这就是赞成选举，打破封建制度，要立贤无方，就是推举贤人，不拘一格。皋陶与伊尹都是普通人，但是他们有德行有才能，仍然可以出来做官。现在的选举不是选于众，而是选于钱。这种西方的民主选举的制度有很大的弊病，如果孔老夫子在现代，肯定也没有人去选它，即使是圣人也不被选上，也不被重用。这个是给我们讲“举直错诸枉，能使枉者直”，选举人才一定是看他的德行和才能，而且要不拘一格地任用人才。

我们今天这一节课就讲到这里。不足之处，欢迎大家批评指正。谢谢大家。