尊敬的诸位朋友，大家好！

我们今天继续学习《论语治要》，我们今天看《阳货篇》。

子曰：“性相近也，习相远也。”这句话很简单，但是很不好讲。孔子说“性”，他的三千弟子能够理解的不多。颜子闻一已知十，对孔老夫子所说的，无所不悦，不违如愚，当然他能够理解。孔子对曾子说：“吾道一以贯之。”曾子便明白是忠恕而已矣。所以曾子对孔老夫子的一以贯之的道也能够理解，那么他当然也能够懂得孔子所说的“性”。子贡有自知之明，他自己说：“夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。”子贡既然知道性不可得而闻也，那么这个性，必须觉悟，这说明他对性，了解一部分，他是登堂未入于室。那么孔老夫子为什么罕言性呢？就是因为懂得性的人很少，他说了也听不懂。孔子说的：“性相近也，习相远也。”古来有很多注解，但是都不符合孔子的本意。雪庐老人说，后来研究儒家的性的含义的，一个是孟子，他在《孟子·告子篇》里边，发表了性善说，认为“人之初，性本善。仁义理智根于心。”还有就是荀子，他在《性恶篇》里发表了性恶说，他说：“人之性恶，其善者伪也。”再有就是扬雄，他在《法言·修身篇》里，发表的是性善恶混之说，也就是说，人性是善恶混杂的，有善也有恶。修其善，就成为善人；修其恶，就成为恶人。

那么孔子所说的性，到底是善还是恶呢？依经文孔子只说“性相近也，习相远也”。并没有说性是善是恶。而关于这一章的历代注解，只有皇侃的疏没有用善恶来解释。雪庐老人认为，孔老夫子讲的性，和佛家所讲的性是一样的，是一个意思，无二无别。这个性就是宇宙的根源，一切万法都是从自性所生，所变现的，但是后人讲性就不一样了。为什么呢？性没有两样，但是各人的学问不一样。所以清朝有大儒说：“吾学佛而后知儒。”他学了佛之后，才读懂了儒家。像蕅益大师也是如此，他是通过佛教大彻大悟的，后来再重新读《论语》，读出了很多别人读不出来的味道。他作的《论语点睛》确实有很多的点睛之笔，来提升了后人对《论语》的理解。所以佛教传到中国之后呢，不仅仅是丰富了中国的传统文化，而且大大地提升了中国的儒家文化。雪庐老人说，释迦牟尼佛所讲的性，是分为体相用三个方面来解说的，万事万物都有本体、现像和作用。这个体就是本体，本体是空无自性，是性空，是真空。佛经全说的是这个道理，比如说：“一切法，无所有，毕竟空，不可得。”《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《心经》上也说：“是故空中，无色、声、香、味、触法，无智亦无得。”这里边有的是说性，有的是说相，本性是空无自性的，相是梦幻泡影。那么什么人看过性呢？一般人都没看过性，没有看过就没有吗？如果说没有，那就是落入了顽空。本性确实有，但是看不到。中医有《药性赋》，比如说姜的性是热，虽然你手握着姜，这个手也不会发热，是不是姜就无性了呢？你把姜煮熟了之后，吃进去，身体就会感觉到热。万法都有本性，都有体，只是看不见而已，但是“体”会现起各种形相，所以相就是现象。比如说姜的性热是看不见，摸不着的，但是姜所长的形相我们都看得清楚，这就叫体空相有。这个空不是没有，体也有，但是你看不到，是毕竟空寂。相也有。孔子的书、佛经也都讲善讲恶，但是这个善和恶并不是就体相而言的。因为体是空的，善恶便安不上。

那么相是善是恶呢？比如说，你说刀是善是恶呢？子弹是善是恶呢？这个相，都没有善恶，体、相都没有善恶，有这个相，就有业用。这个用，就是作用，等它起作用的时候，才生出了善恶。比如说刀子有作用，刀子可以削水果，可以切菜，也可以伤人，那么你从作用上才分出是善是恶。所以性，分为体、相、用三个方面，本体真空，但是随因缘现相。这个相是假有，是众缘和合而成，是因缘所生法。相是假有，但是一般的凡夫，都误以为是真有，所以执著这个假象，在这个假象中起惑造业。有相则有业用，一有现相呢,它就会起作用。什么相起什么用，这个体和相都没有善恶，业有善业恶业，所以善恶是就业用而言的。而体相用三者，先有体，次有相，然后才有用。孔子说的性相近的“近”字，是说其前。前是指什么呢？就是指体相而言。习相远的“远”字，是说其后，这个后就是指的业用而言。

所以孔子和释迦牟尼佛两位圣人所说的性，并没有不同的意义。那么以体相用来解释“性相近也，习相远也”，就知道性是体空，寂然不动，动就会出现假相。体虽空，而性实有，人实有此性。人生、宇宙、万有，一切万事万物都以这个本性为根源，这个本性也是遍及宇宙人生，而人以及万事万物，本性原来相差不多，所以说性相近也。性虽相近，但各个人的习惯不同，依照个人习惯的发展，越到后来就互相差异越远，所以说习相远。性体真空，固然没有善恶，但是由性所现的假相呢？也没有善恶可言。就像我们这个人身也一样，其实万事万法都是如此。我们这个人身呢，就是一个假相，在我们既不作善也不作恶的时候，这个人身谈不上是善身还是恶身。必须由人表现出的行为，是利益人还是损害人？才能说是善是恶，这些行为不是相，而是业用。那么这个习相远的“习”就是业用，善恶只是就业用而言的。既然性无善恶，那么要明性，就不能从善恶中求。所以有一句话说“善法不是佛法”。为什么呢？因为很多人认为学佛，就是做善事积功累德，如果你作善执着这个作善的相，那并不是真正的佛法。佛法要求我们断恶修善，但是又不著断恶修善的相。

那么这一章各种注解，解说性善，解说性恶，或者是说性善恶混，其实都是误解。佛与孔子所说的性是一个意思，这不是小器人（就是器识小的人）所能理解的。因为小器人有门户之见，道不同不相为谋。像如今各个宗派之间，斗争坚固，什么原因呢？原因就是有门户之见。一般的俗儒一看到体、相、用，便认为这是佛学的说法，实际上并非如此。儒教的经典也未尝不讲体、相、用，像《周易·系辞传》纯粹是孔子之言。雪庐老人为了证明儒经也讲体、相、用，特意引用了《系辞传》上的几条来证明。比如说“故神无方而易无体”。什么是神呢？古注以阴阳不测来解释神，阴阳不测非常微妙，所以无方。如何微妙法呢？就是你打一个比方吧，却比方不出来，这是说性体。真空拿什么比方呢？佛也没有说出来，只是说：“如人饮水，冷暖自知。”热性冷性，这个水是热、是暖、是冷，你自己喝下去便知道了。而易无体，易的本体在哪里呢？找不出本性，易是唯变所适，用佛教的术语来说，就是随缘现相，所以没有一定之体。无方无体，这就是讲本体真空之义，这就是讲的体。

再比如“一阴一阳之谓道，继之者善也”。依照韩康伯的注解说：“道，是寂然无体，不可为象，但阴阳都是由道而产生。”孔颖达的《周易正义》说：“道是生物开通，善是顺理养物，故继道之功者唯善行也。”生物开通，道已经产生一切万物了。善是顺理养物，顺着天理而生养万物，继道之功者唯善行也。这都是由体起用的意思，这叫善，起作用之后才分善分恶。再比如“显诸仁，藏诸用”。这里边的显藏都是就作用而言，所以仁义善恶呢，都是在作用造作上讲的。还有“鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣。”这个鼓万物的鼓，就是动的意思。性动就产生万物，出现万物，这个动，就是动作。万物就是指一切物体，一切物体都是由本性一动产生出来，与圣人没有关系。就是说他不承认有一个造物主，圣人不用操心。本性之德盛大，业用也盛大，大到究竟处，就是至矣尽矣，这都是讲的用。“盛德大业至矣”，就是说这个功德太大了，本性的德能太大了。而这个业是由性出来的，这就是讲的用。

再还有，“在天成象，在地成形，变化见矣。”这里边讲成象成形，都是讲的相。至于六十四卦里边的“象曰”、“彖曰”、以及“吉凶”、“无咎”等等，都是讲的相。“圣人仰观天象，俯察地理，成相成形。”这都是讲的相。变化见矣，这个千变万化，就都出来了，这还没有说善恶。《易经》以下的文字接着说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”到这里才说善恶。那么这个呢，就是讲的孔老夫子的这一句话“性相近也，习相远也”。是从体、相、用的三个方面来讲，性相近是指体、相而言；习相远是指作用、业用而言。

子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之，曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”子张向孔子问仁，孔子答复，能行五事于天下，便可以称为仁人。“请问之”，就是请问是哪五件事呢？孔老夫子回答说：“恭、宽、信、敏、惠。”先说出这五事的名称，以下再分别进行解释“恭则不侮”，这个不侮，孔安国注：“不见侮慢。恭敬人，则不被人侮慢。”邢昺疏说：“言己恭以接人，人亦恭以待己，故不见侮慢。”意思是说，自己恭敬地来对待别人，别人也会恭敬地对待自己，所以不会被人侮慢。这也就是孟子所说的：“敬人者，人恒敬之。”这个恭是发自于内心，对人不可以心存侮慢，这一点我们必须学习。像孟子说：“人必先自侮，而后人侮之。”为什么人会侮辱自己呢？一定是自己先侮辱了自己，自己对别人先不恭敬了。在《春秋左传》上记载，鲁宣公二年，郑国去攻打宋国，宋国的华元率兵迎战。将要开战的时候，华元宰羊犒赏将士，但是却没有给他的车夫羊斟吃。因为他可能觉得他是一个车夫，所以心里对他不恭敬了。等到作战的时候，一开始打仗了，这个车夫羊斟就说：“前日分发羊肉是由你做主，今天战车进退的情况，这事由我做主。”于是羊斟就故意，把华元乘的战车赶进了敌阵，结果宋军大败。所以这就是因为没有恭敬别人，对人心存侮慢，而招致的惨败。这个敬，要对别人恭敬，首先要克服慢心，要做到自卑而尊人。所以《曲礼》曰：“毋不敬。”对人对事要一切恭敬。而不能够做到恭敬别人，一个重要的原因就是心存傲慢，所以必须首先克服慢心。在《成唯识论》中说：“云何为慢，恃己于他，高举为性，能障不慢，生苦为业。”什么是慢呢？原来就是通过自己和他人比较之后，认为自己比别人强，于是傲慢，看不起他人。傲慢能障碍不傲慢，障碍对人的恭敬，同时还能产生痛苦，这就是讲它的作用。

佛经上还把慢细分为七个种类。上次在香港《群书治要》论坛上，周泳杉老师把这七种慢，给我们做了细细的讲解。一者谓慢，第一呢就叫慢。慢是什么意思呢？就是认为自己胜过他人，因而慢。这个是很自然的。谁叫我比你强呢？里边带着藐视的意思，对不如我的人，我藐视他，这就是慢，这是一种情况。另一种，是因自己与他人条件相等而生傲慢。意思是说，你有什么了不起，你和我差不多而已。这就是不能恭敬和我同等之人，这就是慢。

二谓过慢，什么叫过慢呢？这也分两种情况：一种是自己与他人条件相等，而强说自己胜过他人。两个人条件相等，比如说甲和乙条件相等，但是甲还向大众鼓吹比乙强，这叫过慢。那么另外一种呢，是自己不如他人，我说那个人跟我差不多而已，这也叫过慢。那么过慢的程度，就比慢的程度还要超过，程度更加严重。你看这个慢，是说两个人条件相等而产生傲慢。而过慢呢，是两个人条件相等而说我超过他人。是吧！或者呢，自己还不如别人，还说呢，我们两个差不多。所以这个慢的程度呢，就比那个第一种慢，这个过慢的程度就比慢的程度，又要严重了。

第三种，叫慢过慢。慢过慢呢，比过慢还要慢，这个人的傲慢程度就更强了。那就是自己完全不如他人，反说自己胜过他人，这近乎是厚颜无耻了。这叫慢过慢，就非常过分了。

第四种，四谓我慢。什么叫我慢呢？就是执著色、受、想、行、识五蕴组合的这个身体为我，而产生傲慢。因为有我，就有他，有人我之别，有我就有我慢，这是慢的根本原因。换一句话说呢，只要我执没有断，只要我们还是一个凡夫，就一定会有我慢，只是程度深浅不同而已。所以说，四大烦恼常相随。只要有我，就有我见、我慢、我爱、我痴，这四大烦恼呢，是跟着“我”一起起来的，同时起来的。所以只要有我，就有我见、我慢、我爱、我痴。执著我就会有我，我所，觉得我比你好，我比你高，我比你能，我比你强；也执著我的东西，比你的东西更高贵，比你的东西更好，所以你都不能碰，这就是把我延伸到我所，延伸到物质上去了。那么无限地延伸，无限地扩充，那就会产生冲突，产生竞争，产生斗争，产生战争。这就是我慢，自高自大。

第五，叫增上慢。什么叫增上慢呢？就是未证果，而说自己已经证果，或者说已证少分果，而说证得圆满菩提，这个叫增上慢。增上是强盛的意思。这个人在修道，但是我慢没有除掉，但是他带着我慢，在修学的过程中，很努力、很用功、很精进。在用功的过程中，得到了相似的境界，在这个相似的境界中，生起高举之心，认为自己已经得到了殊胜的圣果，这叫增上慢。换一句话说，增上慢是对谁说的呢？是对修学的人说的。如果没有修学的人，增上慢就谈不上了。比如说，我们学了《弟子规》，学了《弟子规》我们看这个世界是越来越顺眼，还是越来越不顺眼呢？像蔡老师在讲课中说，有的人学了《弟子规》之后，变成警察了，看谁都不对，这个人这一条违背了《弟子规》，那个人那一点也违背了《弟子规》。那么学了《弟子规》之后，就越来越不能够和人相处了，觉得自己学了圣贤教诲，自己就快成圣成贤了，而别人还是凡夫俗子。所以我们有增上慢的人，会经常怎么说话呢？说：“你不懂。”是吧？说：“你是凡夫俗子。”所以你看，我们学得越多，应该是越谦虚。但是学得越多呢，反而世间人都很浊恶，都是我的冤亲债主，越来越不能和世间人相处了，这就叫增上慢，这就是学错了。那么学对的人是什么样的呢？学对的人呢，是和光同尘，和什么样的人在一起都欢欢喜喜，都不会看人不顺眼。就像六祖慧能大师所说的：“若真修道人，不见世间过。”这才是学对的表现。

第六种叫卑劣慢。这也分两种情况：第一种，就是自己同他人的差距相当大，却说自己比他人只差一点点。虽然骄慢，但是还有一点谦卑，不好意思，这叫卑慢。换一句话说，他承不承认自己没有别人高呢？承认不承认别人比他高呢？承认。但是他的态度是什么呢？他不过是赢我一点点而已，这叫卑劣慢。也就是说自己真的很差，和人差距很大，但他却说：“我只差一点点。”第二种情况呢，他是承认自己和他人的程度差距很大，但是却不肯向他人虚心学习，这也叫卑慢。也就是说，我真的很差，可是看到那个人好，他的态度是什么呢？“你好你的，你高你的，你走你的天堂路，我堕我的地狱”，而且还不需要人家来救度他，这叫卑慢。

最后，邪慢，就是自己邪见还以为正见，自己缺德还以为修德，自己无德，还以为有德等等。譬如说，现在进监狱的人，都在交流什么呢？一个人问对方，说：“你第几次进监狱呀？”他说：“我第一次。”很不好意思。结果对方说：“哦，你才第一次，我已经是第三次了。”你看，他认为三次比一次还值得傲慢，所以成就恶行，恃恶高举，这个是邪慢的一个特点。比如说日本人侵略中国的时候，有的人就比试什么呢？比试每一天杀人数目的多少，以此为能。那么，这个就叫以恶为能。像现在的竞奢斗富、互相攀比，也属于这一种类型。为什么呢？大家攀比谁浪费得更多，谁更奢侈，这也是邪慢。因为这些慢心，障碍了对人的恭敬心，还会为自己招致侮辱。所以要学恭敬，则必须首先克服傲慢，恭则不侮。

下面说，“宽则得众”，宽厚待人，百姓对你有感情，就会心悦诚服，就能得到众人的支持。在《群书治要》上记载，说：梁国曾经有一件难以判别的案件，群臣之中有一半人认为有罪，另一半人认为无罪。梁王就说，陶朱公虽然是一个普通的百姓，但是富可敌国，他的财富和国家相差无几，这个人一定是有不同凡人的智慧。于是他就派人请陶朱公，来请教这件事。陶朱公怎么说的呢？陶朱公说：我是一个普通百姓，不懂得判决案件的事情。尽管如此，他做了一个比喻，说：“我的家中有两块白色的玉璧，色彩一样，尺寸一样，色泽也一样，但是两个玉璧的价格却相差悬殊，一块价值千金，另一块价值五百金。”梁王听了就奇怪了，说“既然两块玉璧尺寸色泽大小都一样，为什么一块值千金，而另一块却只值五百金呢？”朱公回答说：“从侧面来看，一块比另一块要厚一倍，所以价值千金。”梁王一听就明白了，他说：“说得好。”因此梁王判案，凡是罪证不足的，有疑问的，就免去处罚。凡是立功证据不足，行赏有疑的，他就仍然给予奖励。梁国的百姓大为高兴。正如墙壁太薄了会容易毁坏；丝绸太薄了容易破裂；器物太薄了容易打碎；酒味太薄了容易发酸一样，凡是刻薄却能旷日持久的，大概是没有的。所以国家要养活百姓，实施政教，我认为只要宽厚就可以了。那么这个呢，朱公断案给人的启示。告诉我们，宽厚则能够获得众人的支持，得到人心，任何事都是有因果的。

“信则人任焉。”言而有信，就能够得人信任。古人说“君无戏言”。虽然这是对领导者而言的，但是对于一般的百姓，也要学习信守承诺。《弟子规》上就说：“凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉。”那么在《群书治要》上也记载：唐叔虞他是周成王的弟弟，有一次，成王跟叔虞开玩笑，把桐叶削成圭形给叔虞，说道：“用这个来封赐你。”封赏给他，赐给他。史佚因而请成王选个好日子，封叔虞为诸侯。成王说：“我那不过是同他开玩笑罢了。”史佚说：“天子没有玩笑的话，一旦说话，史官就会记录下来，还要用礼仪来完成它，用乐章来歌唱。”于是，周成王就把叔虞封为唐国之侯。所以君无戏言，古代的皇帝每说一句话，都有史官在旁边认真地记录，所以，不能说错话，要谨言慎行。

“敏则有功。”什么是敏呢？就是应事疾，则多成功。做事敏捷，才能够有成就。做事不能够拖拖拉拉，本来今天可以做好的事，就要今天把它做好，不要把它拖到明日。明日复明日，明日何其多。今日事今日毕，要养成一个好的习惯。

“惠则足以使人。”给人恩惠，人必感恩图报，能够深得人心，所以足以使用人。像周文王的恩惠泽及枯骨，所以天下归心。反之，不能给人以恩惠，就谈不上使人。在《韩诗外传》上记载，说：宋燕在齐国做宰相，结果被驱逐了。回来之后就招了门尉陈饶等二十六个人，说：“诸位大夫，你们有谁愿意跟我一起，去投奔其他的诸侯国呢？”结果陈饶等人都趴在地上，没有人应答。宋燕就叹了一口气说：“哎，太可悲了。为什么士大夫容易获得，却难以使用呢？”陈饶回答说：“并不是士大夫容易获得而难以使用，是您不能够正确地安抚他们。”宋燕说：“请问您这话怎么讲？”陈饶说：“您给士人的薪俸，只有三斗的黍稷，结果他们养家糊口都不够，但是您家的野鸭、大雁，却有吃不完的粮食，这是您的第一个过失。您家的果园种满了梨子、栗子，后宫妇女用这些果子互相投掷，但是士人却没有尝到过一颗，这是您的第二大过失。您家的绫罗绸缎，华丽地装饰在厅堂之上，随风而破败，但是士人们却不能够用它们做衣服的滚边，这是您的第三个过失。钱财是君主您所轻视的，而生命是士人所重视的。您不能用自己所轻视的东西来付出，却希望士人们能够付出他们所重视的东西。这就好比您做的是铅刀（铅质的刀，它的刀质非常柔软而且不锋利），您做是的铅质的刀，却希望它像名剑干将那样锋利，这不也是很难办到的吗？”宋燕一听，便知道自己错了，他不能够待人以仁惠，士人又怎么能够和他共进退、同甘苦呢？这个呢就是告诉我们，“惠则足以使人”。因为什么呢？人，知恩图报。一般人都有知恩报恩之心。当然现在，也有很多人呢，他不知恩，也不懂得报恩，这也是缺少教育的结果。缺少教育，主要是缺少孝道的教育。对父母的养育之恩都不感恩图报，那么对于别人给他的恩惠呀，他更觉得是理所当然的。因为任何人的恩惠，都不会超过父母。所以现在人不知恩、不报恩，原因也是因为孝道的教育缺失的结果。

子曰：“由，汝闻六言六蔽乎？”对曰：“未。”“居，吾语汝。好仁不好学，其蔽也愚；好智不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”何晏注，六言就是仁、智、信、直、勇、刚六事，蔽就是障覆的意思。刘宝楠《论语正义》引《荀子·解蔽篇》注，说：“蔽者，言不能通明，滞于一隅，如有物壅蔽之也。”在这里呢，他把这个蔽解释为壅蔽的意思。那么这个蔽呢，作覆障讲还是作壅蔽讲都可以，它的意思都是使人不能通明事理的意思。六蔽是针对六言而说的，这个六蔽就是蔽六言，好学就能够明理明事，解除六蔽。“由”，这个是孔子与子路谈话时，呼着子路的名说：“汝闻六言六蔽矣乎？”孔子叫仲由，长辈叫下辈的名字，这是亲密的称呼。不像今天父亲叫儿子，儿子叫父亲，都是以同辈相称。这是颠倒错乱，这是向西方学的，这是不懂礼的结果。

“汝闻六言六蔽矣乎。”就是你听过六言六蔽吗？刘宝楠《论语正义》说，六言六蔽是古代的成语，孔子以此来问子路。古代的人都是席地而坐，先以两膝着席，然后再坐在足跟上。长者问话的时候，按照礼的规定要起身回答。不能长者问话呢，你还坐在那纹丝不动，没有那回事儿似的。起身就是直起腰身，成为长跪的姿势。依孔安国的注解，就是子路原来坐在那里，一听孔子问他，他便起身回答说：“未也。”没有听说过六言六蔽。

“居，吾语汝。”孔安国注：居当“坐”字讲，坐下安稳，谈话不紧张。孔子命子路说：“坐下，我告诉你。”以下便是孔子告诉子路的话。“好仁不好学，其蔽也愚。”好就是喜好。孔安国注：“仁者爱物，不知所以裁之则愚也。”依照邢昺疏说：“好施予，叫做仁。”也就是说，好施舍、给予、赠予，这个都叫仁。但是如果仅仅好仁，而不好学，不知所以裁之。那么所施予的就不恰当，就如同愚人。这个裁之，就是裁度适中的意思。愚就是愚昧。只好行仁，但是不能裁度，使其适中而行，他的行为是否恰当，就不得而知了。这个仁是嘉惠对方，固然是好事，那一个人喜好仁爱，怎么还会有恶呢？善事与恶事，都要随从中道。随从中道，哪里有好有坏？孔子是圣人，要人在无形之中，改变心理，好仁，也必须好学。才知道好的仁是否合乎中道。如果不求学，有些地方通达，有些地方不通达，不通达就是蔽，就是愚，就叫愚仁。比如说，宋襄公与楚军在泓水作战，宋军已经摆好了阵势，楚军还没有全部渡过泓水。这个时候司马对宋襄公说：对方的人多而我们人少，趁着他们还没有全部渡过泓水，请您下令进攻他们。结果宋襄公却说：“不行。”等楚国的军队已经全部渡过泓水，还没有摆好阵势的时候，这个司马又来建议宋襄公下令进攻，但是宋襄公还是回答说：“不行。”等楚军摆好了阵势之后，宋军才去进攻楚军，结果宋军大败。宋襄公认为：仁义之师不去进攻没有摆好阵势的敌人。结果自己在作战中大腿受了伤，护卫官也被杀死了，这就是妇人之仁。而自称仁义之师，这是好仁而不好学的弊端。

“好知不好学，其蔽也荡。”这个知就是智慧的智的意思。荡就是放荡。孔安国注：“荡，无所适守。”好智的人如果不好学，只知展现自己的才智，不顾道德的规范，那么就会放荡而没有操守。比如说，苏秦、张仪都有智，好事不做，只图私利，弄得天下大乱，这个都是好知不好学的结果。像今天的高科技，高智商犯罪，也都是好知不好学；只是学习了一些知识技能，但是没有道德的规范，所以才会放荡而没有操守。

“好信不好学，其蔽也贼。”这个贼，皇疏作“害”字讲，认为不学而信守承诺，这个信不合时宜，以致贼害其身。像皇侃疏引江熙说：古代有一个很守信的人，叫尾生。与一个女子约会于桥下，结果时间到了，这个女子还没有来，却发洪水了。但是这个尾生为了守信，就死死地抱着桥柱不肯离去，最后淹死在水中。这就是不好学而信的弊端，就是他只是信守承诺，但是不好学所导致的。

“好直不好学，其蔽也绞。”前面《泰伯篇》我们学过，直而无礼则绞。马融注：“绞，绞刺也。”皇侃疏根据这个意思解释说：“绞犹刺也，好讥刺人之非，以成己之直也。”这个直是一个美德，但是也必须好学才符合中道。否则就像《子路篇》上所记载的：叶公对孔子说，我们乡党中有一个正直的人叫躬，他的父亲攘羊。这个攘羊就是别人家的羊，到他们家里去了，他顺手牵羊，就没有把这个羊给人送回去。结果他的儿子就去证明他父亲偷了这个羊。刺人之非，以至刺到自己的父亲之罪，这就是绞到了极处。这是好直不好学的弊端。

“好勇不好学，其蔽也乱。”智仁勇都是好事，称为三达德。知耻近乎勇，但是如果不好学，其蔽也乱，他的蔽病就是乱。像在《论语》中还有一句话说：“君子有勇而无义为乱。”邢昺疏解释这一章的时候说：“勇，谓勇敢，当学以知义。若好勇而不好学，则是有勇而无义，则为贼乱。”这个义呢，和适宜的宜是相通的。凡事不适宜，种种规矩都不讲，以至于好勇斗狠，这都是乱。比如说秦国的秦武王，他身高体壮，有神力，喜好和别人比试力气，像大力士孟说等人，都因此做了大官。公元前307年，秦武王与孟说比赛举“龙文赤鼎”，结果两眼出血，胫骨折断，晚上便气绝而亡，年仅23岁。堂堂一个皇帝居然与人比力气，而且被大鼎压死，这就是好勇而不能配合好学所导致的。

“好刚不好学，其蔽也狂。”孔安国注：“狂，妄抵触人也。”这个在《论语·公冶长篇》，孔子曾说：“吾未见刚者。”邢昺疏说：“刚，刚者质直寡欲。”质直寡欲，这个人正直，又很少有欲望，当然是很好。但是如果只好刚而不好学，偏于刚强，不得中和之道，也会导致他的言语行为抵触他人。

仁、智、信、直、勇、刚六者，各有表现的事实与所依据的道理，事实非常繁杂，道理非常精微。如果只好六言中的任何一言，而不好学其中的事与理，便不能中道而行，因而各有所蔽，所以好仁、好智、好信、好直、好勇、好刚，都不能不配合好学。六言，说明这个人，都知道心要去向善，但是不好学，就不通事理。所以《荀子·劝学篇》说：“君子博学而叁省乎己，则知明而行无过矣。”君子应该怎么样才能通达事理呢？就是要博学，学圣贤经典，学圣人之道，而且要多次地反省自己。这样就会智慧明了，而行为没有过失了。这就是告诉我们，学能够去蔽。

我们学《论语》也要学历史，如果历史上的好事，我们要学习，见贤思齐；如果是坏事，就要戒除，见不贤则内自省也。那么看了这些历史的故事，你就知道，好学的重要性，这就是我们所讲的这一句话。

那我们今天，就学习到这里，不足之处，欢迎大家批评指正。谢谢大家！