尊敬的诸位同学，诸位朋友，大家好！

我们今天继续来学习《论语治要》，我们看《述而篇》。子曰：“我三人行，必得我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”

在一般的通行本上啊，这句话讲的是“三人行，必有我师焉”，那么这个《治要》里边是讲“我三人行，必得我师焉”。我三人呢，就是三个人，包括我本人在内。除了我之外，另外还有二人。行，有的注解解释为言行的行，有的解释为行走的行。“择其善者而从之，其不善者而改之”，普通的说法，除我之外还有两个人，一个是善人、一个是不善的人，这两个人都是我的老师。从善人身上我们学他的善，从恶人身上我们避免他的恶，所以无论是善人和恶人，都是我们可以学习的老师。

那么这种讲法呢，也很有味道。也就是说我们从早到晚会遇到很多人，有的人是善人，有的是恶人，我们如果善学的话呢，无论是好人坏人、善人恶人，都是我们可以提升的地方，都可以作为我们的老师。所以在我们前边也学到“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，看到贤德的人就向他学习，向他看齐；看到不够贤德的人，不是轻视他，瞧不起他，嘲笑他，而是反过来反省自己，看我自己是不是有类似的过失。所以我们看呐“善财童子五十三参”，他呢去参访很多善知识，其中有的人呢，是贪嗔痴非常严重的人，比如说贪心很重的，还有嗔恚心很重的，这些人呢都是他的老师，他向他们学习，但是呢，是为了避免他们的恶，不受他们的污染，那么这个呢，才是善学。所以一个善学的人，每天从早到晚所遇到的一切人、事、物，都是他可以提升的地方。

那么第二种说法呢，就是《论语集解》何晏注：“言我三人行，本无贤愚。择善从之，不善改之，故无常师。”说我们三个人呢，本来没有贤愚之分，为什么没有贤愚之分呢？因为“人之初，性本善”，每一个人的本性都是纯净纯善的，所以没有贤愚之分。这个贤愚呢，是从后天的习性来讲的，因为后天的环境不同、熏染不同，所以有的人呢就是看起来贤德，有的人呢显得愚钝，那么这个呢都是后天所受的熏染不同所导致的。“择善从之，不善改之，故无常师”，那刘宝楠先生在《论语正义》上啊，对这一句话呢做了这样的一句解释，他说：“何注，似以‘行’为‘言行’之行。三人之言行本无贤愚，其有善不善者，则随事所见，择善则从之、改之。非谓一人善，一人不善也。”那么这一句解释呢就更加的圆融。他把这个行呢，好像解释为言行之行，他认为呢，何晏的注解呢，好像是把这个行，不是解释为行走的行，而是解释为言行的行，也就是说三人的言行呢没有贤愚之分。那么所谓的善和不善呢都是随事所见，有的时候他作善，有的时候他也作恶，那么这是就一个人的善和不善而言，所以实际没有绝对的善人和恶人，所以每一个人呢都可能有善行，有的时候也有恶念。所以他这个说法就更好了，就是论事不论人。那么我们看到他善的行为，就学习他，向他效仿；不善的行为，就反省自己，避免这样恶的行为。这呢，就不是就一个人善、一个人恶来讲了，而是说每一个人都是有善和不善的行为，我们都可以从每一个人身上学他的善，而避免他的恶，所以没有固定的老师。那么这个呢，讲法是最好的，因为什么呢？因为人不会是全好，也不会全不好，“人非圣贤，孰能无过”。人有善行，就学他的善，赞叹他的善；人有恶行啊，就要反省自己，避免他的恶。

那么最后一种讲法呢，是说在两个人之中，那位善者我们随着他学，对于不善的人呢，我们要去改正人。这种说法不可采取，为什么呢？因为朋友哇，够得上交情，才能够去改正，“交浅不可言深”。像《论语》上就说啊：“信而后谏，未信则以为谤己也。”朋友之间呢，要建立了信任的关系，然后看到他的过失才劝告他。如果两个人的信任关系还没有建立，你就去劝谏他，他还认为你是诽谤他，不能够接受，还和他结下了怨仇。所以呢，这个就是告诉我们呢，这个改正人的说法不可取。

而且，中国人修学啊，做学问重要的是强调“行有不得，反求诸己”。“若真修道人，不见世间过”，真正的修行人呢，他不是看不到世间的过失，不明白世间的过失，而是即使看到了，也不把这些放在心上，污染了自己的清净心。所以呢，真正的修学人呢，是把功力啊、心思啊、精力啊放在改正自己的过失上。所以看到别人过失怎么样呢？马上反省自己，我是不是有类似的过失？因为别人的过失呢，是自己过失的一面镜子。特别是我们现在人呢，通常都看不到自己的过失，为什么看不到自己的过失呢？就是因为眼睛盯到了别人的过失，口里讲的是别人的过失，哪里还有时间精力反省自己呢？我们人生的精力时间呢就是那么多，所以总是去看别人的过失呀，讲别人的过失，就没有时间反省自己了。所以凡圣区分就在于会不会学，善不善于学。所以有人说呢，在我们的人生中啊背着两个包袱，一个包袱上写着他人的过失，另一个包袱上写着自己的过失。但是我们在走人生之路的时候呢，往往把写着他人过失的这个包袱放在了胸前，而把写着自己的过失的这个包袱放在了背后，所以怎么看呢都看不到自己的过失，可是一低头呢就很容易看到了他人的过失。正确的做法呀，是把这两个包袱掉一个个儿，这样才能更多地看到自己的过失，而不去观察别人的过失。

蕅益大师在《论语点睛》上啊，对这一句话呢，做了这样一句点睛的解释：“师心之人哪知此意。”什么是师心之人，就是以自心为师的人、自以为是的人、处处都觉得自己是对的人，这种人呢是最难教的。所以我们看到呢，很多人呢，他可能懒惰，他可能有这样或者那样的缺点，这些呢都不是最难教的。最难教的一种人是哪种人呢？就是蕅益大师这里所说的师心之人，就是自以为是、以自心为师的人，这样的人呢就很难教导了。在《尚书》上也说：“满招损，谦受益，是乃天道。”为什么骄满给自己招来损失呢？就是骄满的人呢，他认为自己都是对的，自己做得比别人强，比别人聪明智慧，他就不会再有好学的心。就像这个桌子上有一杯水，但是这杯水已经是满的了，你再想往里面倒东西，是倒不进去的，它就会溢出来了。那么骄满的人呢，在修学上很难成就，就是因为这个道理。那么以自心为师的人呢，哪里知道这一章、这一句话所说的意境呢？不知道呢从每一个人身上都可以学到很多的东西。

子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

这一句话也很有味道。“仁远乎哉”，仁，不在远，你想着学仁，仁就来了，就这么近，也就这么快。《论语集释》发明，焦竑《焦氏笔乘》云：“此孔氏顿门也，欲即是仁，非欲外更有仁；欲即是智，非欲外更有智。当体而空，处世成觉，非顿门而合。”

在明朝呢，有一位文学家，也是大学问家，叫焦竑，他写了一份笔记，叫《焦氏笔乘》。在这里呢，对这一句话呢做了一个注解，说这一句话讲的是“孔氏顿门”。说明这个焦竑也是一个对佛教很通达的人，因为佛法讲顿渐，他认为在儒家之中也讲顿渐，这一句话呢讲的就是儒家的顿门。学道有顿修、有渐修，聪明顿悟的人一下子就学到，渐悟呢就是一步步地修。像《中庸》上所说的：“人一能之己百之，人十能之己千之。”这呢，就是讲的渐。而一下子就学会，这叫顿，像颜渊听了孔夫子的话啊，“不违如愚。”孔老夫子说过的话呢，颜回都能够通达，都能够体悟，一句话都不违背，像一个很愚钝的人。大家看他也不说话，也不发表议论，不知道他到底明白了没有明白孔夫子的意思？他是不违如愚，对孔老夫子的每一句话都不违背，像一个很愚钝的人，那样呢，去力行。但是呢，“退而省其私，亦足以发，回也不愚。”但是，下来之后呢，他往往能够发明孔老夫子的教诲，都是落实在生活之中。说明什么？说明颜回呀根本就不是愚钝的人。为什么他没有提问呢，没有问题呢？因为他对孔老夫子所讲的话，一讲就明白，一讲就通达，没有必要再提出多余的问题了。所以这个子贡啊是闻一知二，而这个颜回呢是闻一知十，可见呢，一般人都是渐修。而这个顿呢是指悟道而言，渐呢是指修道而言，顿悟之后必须渐修，也就是我们经常所说的“悟后起修”。“顿悟如眼”，这个眼睛一张开了就能看到远处；“渐修如足”，要一步一步地走到。所以呢要先悟，这个悟呢，之后啊才不会走错误，才不会走错路。

“欲即是仁，欲即是智。”欲呢，就是来了。你欲仁，这个仁就来了。你懂得了这个道理呀，当体就是空，这就是处世成觉。这个欲呢就是欲望的欲，人人都懂，但是你学这个欲，学道可以成功。欲字呀，古时写作一个古字和一个欠字，《说文解字》上说：“贪也，从欠谷生。”看到这个字呢，就是山谷缺欠。缺欠什么呢？所缺欠的东西呀太多太多了，填不平。所以中国有句话叫“欲壑难填”，有饭吃又嫌衣服不好，甚至还想当官，当了官之后还想当大官……每一天呢都为这些事而寻思。

必须呢，是有道的君子，才知道这个欲啊，要适可而止，不能够贪而无厌。所以这个欲呢，就是贪欲，欲是贪的源头，这个字呀坏透了。后来这个欲呢，也写作欲望的欲呀下面加一个心字，贪欲由何而生呢？是由心发生。所以在《集韵》上说：“欲，情所好也。”有情才有贪，才有所好。这个情，就是我们所说的喜怒哀乐爱恶惧等等的七情，而这个爱呢是七情的根本。爱就是乐，爱就是喜，爱到手便快乐，有人来分就恐惧，失去了就哀，若夺去你所得的，便发怒，不爱就是厌恶。所以，这个爱呢是七情的根本。

而《大学》上说，心里有这些，就不得其正了。《大学》上说啊：“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”如果你心里头啊，有发怒的、愤愤不平的念头，你这个心就不正了；有所恐惧的事情，产生了恐惧之心，这个心也就不得其正了；有喜欢的、有不喜欢的、有厌恶的，这个呢，心也就不得其正了；有担忧的事情，这个心呢也就不得其正了。像我们经常所说的，说：“情人眼里出西施。”为什么情人眼里出西施呢？因为他太喜欢这个人了，看他做什么，什么好，甚至把那个坏的啊，也都看成好的了，丑的啊，也变成美的了。这说明什么呢？说明你的心有好乐、有喜欢、有厌恶，就失去了中正，判事呢就判得不是很分明了。所以《大学》上呢就说了，人对自己所亲爱的人，往往会产生偏爱；对自己所厌恶的人，往往会产生偏恶；对自己所敬畏的人，往往会产生偏敬；对自己所同情的人，往往会产生偏护；对自己所轻视的人，往往会产生偏轻。因此，你喜欢一个人而知道他的缺点，讨厌一个人而了解他的长处，这是天下所少有的。

所以谚语上说：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”为什么一般的人都看不到自己的儿子的过恶呢？就是因为太喜爱自己的儿子了，每一天和他相处在一起，他有一些在大家看来显而易见的毛病，这个父母呀也看不见了。那么这就是告诉我们呢，其实人呢都是戴着一个有色眼镜来看人的，只要你的心没有达到中正的程度，有这些好乐、恐惧、忿懥、忧患，那就是等于带上了各种各样的有色眼镜，你再看别人的时候啊，就失去了公正，看得偏了。比如说你戴了一个黄色的镜片，你看每一个景色都是黄色的；你戴了一个绿色的墨镜，你看谁都是绿色的。

所以在这个世间啊，为什么做善事这么难呢？就是因为做善事的人呢，他无私无求地去付出了，但是别人看起来他都是有利可图、别有用心，所以往往呢以自己的心去怀疑、去揣度，不相信有人能够这样无私无求地为社会大众做好事，这就叫“以小人之心度君子之腹”。所以现在社会呢有信任危机，对人充满了怀疑和不信任。那么这个信任危机的根源何在呢？你看中国人说“以小人之心度君子之腹”，这一句话就把怀疑、不信任的根源找出来了，就是因为我们对自己丧失了信心。我们不相信自己能做出这样高尚的、无私无求的行为，所以你看别人做了也会充满怀疑。那么这个呢，就是告诉我们呢，这个心有这些呀喜怒哀乐爱恶惧，就不得其正了。

佛教也讲“十二因缘”，一下生开头就是爱，种恶因，后来因为爱就有了取、有，因此就有了因果报应，有了生老病死，永久不断。

《唯识论》上啊对这个“欲”字解释得很好。《唯识论》说：“欲，希望为性。”还没有来的，想着它，想到了又嫌少，永远都嫌少，欲壑难填，无有止境。贪，永远没有停止的时候，这就是它的本性。所以他讲，欲啊，是希望为性。那欲有什么作用呢？

“勤依为业”。依，就是依靠。勤离不开欲望。特别是我们人呢在欲界，所爱好的是色声香味触法，色声香味触法等等并没有来找你，而是你主动去找它，找到它就依靠它而离不开；如果你当时就离开了，就可以解脱。所以修行重要在“离”这一个字。五欲，就是我们所说的财色名食睡都污染真性，上等人不味着，就是不贪味，而一般的人都贪味，这个好吃、那个不好吃，喜欢这个、不喜欢那个，离不开五欲。而这个财色名食睡五欲呀，污染真如本性，变成了五欲六尘。

然而这个欲就像刀子一样，就像这个利器一样，它用在何处取决于使用它的人，所以后面讲欲极，“我欲仁，斯仁至矣”。欲呢，就像这个刀子，你会用就有好处，不会用呢，就会拿来杀人。所以呢会用的人拿刀子来切菜，来利益人，来砍柴，但是不会用的人呢却拿着这个刀子去杀人了。那这个欲呢，也就如同刀子一样，欲仁则仁至，欲色则色至。色至则无道，仁至则有道。所以我们欲仁是可以的，就看你欲的是什么？而欲仁的人、有仁爱心的人有一个特点，就是他凡事都不妨害人，做什么事情呢都能够为对方着想，一举一动都不妨害人，这个呢，欲就变成了仁。

《华严经》上说：“心佛众生，三无差别。”心，是你的本性；佛，也是如这个本性，也是这个心；众生，也是这个心。但是众生的心却染着五欲六尘，这个灵性就堕落了。所以欲学圣人，必须去尽情欲贪欲。所欲的事可以选择，完全由自己做主，不必由乎人。观察自己平时所欲的是什么、勤依的是什么？就知道自己的未来在哪里。你愿为众生，就欲众生的事，愿成圣人就成圣人，全在欲上。我们观察一个人平时所欲的是什么，我们就知道他以后会走到哪里。现在的一般人呢，不仅不是欲望做人的事，做人哪还要讲仁义礼智信，这个五常不失，才能够成为一个合格的人。那么现在很多社会大众呢，不仅不是欲望人的事，而是欲望的都是畜生的事。为什么呢？被自己的欲望所牵引，贪财、贪色、争名、夺利而无有止境。结果怎么样呢？欲望众生的事啊，畜生的事啊，就会成为畜生，这个灵性啊就堕落了。所以这个堕落不是形容，是真正的堕落。所以我们想知道自己的未来在哪里，其实就看我们平日所欲的是什么？这个不用问别人啊，自己最清楚。

那我们下面看《泰伯》。

子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁。故旧不遗，则民不偷。”

“子曰：恭而无礼则劳”，恭敬而不懂礼，就会劳苦而又贻笑大方，而且被人所讨厌。比如说聚餐的时候，不劝酒不行，但是劝得太频繁也不行；又如对长辈行礼，长辈说呀抑礼，就必须抑礼而止，而你非要拜三拜，这个就是有违长辈的命令，行礼反致失礼，就是劳而无功，所以呢真正的尊敬就是听从长者的命令。所以这个“恭而无礼则劳”。

“慎而无礼则葸”，这个葸，就是畏惧不前的意思，小心谨慎，但是若不懂礼，便会畏惧。就像韩愈在《送李愿归盘谷序》中所写的，“足将进而趑趄，口将言而嗫嚅”，这个脚吧想往前走，但是又好像不敢往前走，这个口想说话吧，又欲言又止。这个呢就是葸的意思。畏惧不前，特别是我们想去拜访一个很重要的人，比如说是你的领导啊，你很尊敬的人，到了门口啊想进门又不敢进，想说话又不敢说，这个就是葸的意思。

“勇而无礼则乱”，这个勇敢也要有一定的限度，勇敢而无礼，凡事做得太过分，过犹不及，也会扰乱社会上下左右的秩序。

“直而无礼则绞”，这个绞，马融注：“绞，刺也。”刘宝楠在《论语正义》上说：“绞者，两绳相交之名，故引申为乖刺之义。郑注云，绞，急也。与马义不异。”就是刘宝楠在《论语正义》上，把这个郑玄的注解和马融的注解呀综合在一起，认为他们两个的意思呢相似。这个直呢，直率，不装模作样，有什么做什么，不虚伪，很好。但是直率而无礼，就像绞绳一样，越绞越紧，终必绞断。不知礼数，只以直爽待人，往往责人急切，令人不堪忍受。所以这个办事啊太缓不对，太急也不对，犹如两条绳子搅在一起。比如说有人口渴了，想饮用我桌上的酒，这种行为固然没有虚伪，但是呢却是失礼的。

所以恭敬、谨慎、勇敢、直率，都是很好的行为，但若违背礼节，那就有弊端。这是孔子说明礼的重要性，虽然做好事，也要以礼来节制，才没有流弊。

“君子笃于亲，则民兴于仁。故旧不遗，则民不偷。”在古代的注解上呢，通常把这四句和前四句都合为一章，但是也有人呢提出了不同的看法。比如说在宋代的吴棫《论语续解》中就认为，这一段呢是曾子之言，应当独立为一章。后来呢也有不少的注者，比如说陈天祥的《四书辨疑》，认为“君子笃于亲”这四句话，无论是文式和事理，都与前面的四句不相连贯，不属于一类。吴棫他的说法很恰当，因为他认为呢应该独立为一章。但是他认为是曾子的话，却不可从。这个《治要》呢仍然是把它和上一句并列为一章。

“君子笃于亲”，这里边的君子呀，专是指居在上位的人；笃，是厚；亲，是亲属，主要是指父母兄弟。在位的君子以身作则，便能感化国民，所以呀君子厚待他的父母兄弟，这个国民就会兴起为仁。

《论语》这一部书呢是古代自天子至庶人都要学习的，所以呢举例先从高位来说。为什么呢？这是上行下效，做样子给世人看，否则上梁不正下梁歪，怎么能够学好呢？孔老夫子为什么特别赞叹尧舜禹汤、文武周公呢？他们为什么能够把国家治理好呢？就是因为他们认为“万方有罪，罪在朕躬”，如果呢是自己领导不好、自己有罪，不要怪罪万方，与大家没有关系，都是能够“行有不得，反求诸己”。

所以这里面讲啊，在位的君子对父母兄弟非常地厚待，那么整个国家社会的风俗啊自然也会兴起淳厚之风。孔子的道是以仁为核心，而仁爱的根本呢就是孝悌，所以“君子笃于亲”，这个民众啊就会行仁。在上的人呢要想让百姓学仁，也就是都有仁慈博爱的心，就要从自己身上做，对自己的父母仁。所谓“孝悌也者，其为仁之本与”，如果我们国家的领导人呢，在家孝敬父母，把他孝敬父母的照片广为传播，在电视网络、广播电台都给大家放出来，那么大家看了之后啊自然会起而效仿，百姓啊也会做仁德的事。所以在上位的人要以身作则，先在自己身上做，不必劝人。

特别是在我们这个时代，受西方文化的影响很深，很多人对传统文化已经丧失了信心。他并不认为这些经典上的境界，是实实在在可以达到的，所以只是讲传统文化，并不能让人真正生起信心，所以必须呢，自己能够切实地做到。所以能够做到、能够力行传统文化的人，这个才是圣贤再来，才对这个世间呢真正地有帮助，才能够让人从你身上看到信心，这叫“人能弘道，非道弘人”。所以我们呢不仅仅呀要满足于当国师，还要进一步向国宝迈进。什么是国师呢？古人说呢，你能讲不能行，你讲的都是圣贤的道理，确实没有讲错，这个叫“国之师也”。但是在这个时代呢，国师都已经不可挽救传统文化了，你只是把传统文化讲出来，但是做不到，并不能让人树立起信心。所以这个时代想树立传统文化的信心呢，必须有国宝出现。这个国宝是什么呢？能说又能行，那么这个呢才是重要的。

“故旧不遗，则民不偷”，故旧，就是老朋友；偷，就是刻薄。君子不遗弃他的老朋友，则国民风俗就不会淡薄。若要人都能厚道，就应该故旧不遗，也就是对你的亲戚朋友，你不能忘。

比如说在《礼记·檀弓》上记载，元攘啊原来是孔子的老朋友，他是学另一派的人。元攘的母亲死了，孔子呀就送了他一具棺椁，结果元攘却跳到椁上唱歌赞叹。丧母唱歌，这是严重的违礼的行为。孔子的弟子就劝孔子和他绝交，不要再和他做朋友了。但是孔子说呀：“亲其不失其为亲，故者不失其为故。”这两句话呢，第一句是说元攘啊和他母亲的关系，元攘虽然讲的是世间法以外的学问，但却不是大逆不道，他仍然啊对他的母亲有孝心，只不过他表达的方式不同，他如此唱歌呢，是表示他对母亲的死有另外的用意，并没有断除对父母的孝心。第二句呢“故者不失其为故”，就是说孔子与元攘的关系，他既然没有断除孝心，所以我也不能割断与他的故旧友谊，仍与元攘全交，老朋友依旧是老朋友。

学者呀，特别是学习圣贤之道的人，必须学圣人那样不遗故旧，才能转移社会风气，变得醇厚。特别是啊当领袖的能够对故旧不忘，百姓啊就渐渐地厚道。比如说在今年二月份啊，刚担任总书记不久的习近平同志到美国去访问，特意呢去访问了27年前他在去访问艾奥瓦州马茨卡坪小镇时接待他的老朋友，和他们茶叙。结果这一次访问呢，被称为最富人情味的亮点，也是习总书记访美人文交流的点睛之笔。那么作为国家的领导人总书记，在百忙之中，日理万机之中，还不忘记27年之前曾经接待他的美国老友，一般的平民。那么这样的话呢，给大家做出了一个榜样，不忘故旧，就是对故旧啊念念不忘，这样百姓啊也会渐渐厚道。所以呢，我们学着孝敬父母、对朋友加厚，大家呢就会跟着改变。当然也有一些人是不变的，那是不屑教诲的人。这个呢是我们讲的这一段。

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”

曾子以为，做士人不可以不弘毅，因为士人的责任重大，而且所行之道遥远。如何重大呢？他以行仁为自己的重任。如何遥远呢？这种大责任呢要一直负下去，到死为止。

那我们先看这个“士”。这个士啊，不是普通的人民，在古时候呢，把人分为四类，就是士农工商。农工商都是生产者和盈利者，而这个士呢，则不生产、不盈利。那他干什么呢？他是尽全力来学道，士专求学，专讲道，讲做人的道理。而这个人道啊要讲好，你必须得懂天道。古人说：“天道敏时，地道敏树，人道敏政。”但是天道啊，一般的人都很难体悟，所以从哪里学起呢？士呢，专门要学“己欲立而立人，己欲达而达人”。当然这一句话呢，士农工商都要学，但是士必须通达，其余的农工商啊不需要通达，但是也都需要学。

就像子由到武城去做地方官，孔子听到了弦歌之声，就说啊，割鸡焉用牛刀。子由回答说啊，从前我听说夫子说过这样的话，“君子学道则爱人，小人学道则易使”。无道的人不能够下命令，又不能听命。只有学了道呢，君子学了道，在位的人学了道，他有仁爱之心对待百姓；那么被领导的百姓学得了道呢，他也会听命于在位的君子。而不学道的人呢，他既不能下命令，也不能够听命令。

所以这个士呢，就是全神贯注地、专一地学道、悟道、体道、讲道、行道，纯粹分利不生利，商人纯生利，他们各有专责。那么这个道啊，有体有用，这个用就是行仁。士也有通达的时候，也有困穷的时候。通达的时候，古人讲“进则兼善天下”，就是需要用仁来治国平天下；困穷的时候，“退则独善其身”，也要把自身修养好，尽力地宣扬仁道。你一言一行、一举一动啊都按照这个仁道去做，这本身就是在影响别人，本身就是在弘扬仁道。那么这个宣扬仁道啊，是“一日不死，一日不休”，所以必须弘毅。

这个弘是广大，也就是说他的见识学问，一切都要广大。像我们读书呢，必须能够举一反三，为什么呢？孔老夫子说呀：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”你把《诗经》三百首呢都背诵得滚瓜烂熟，但是让你去办理政治，你不够通达，不知道如何处理，不能够啊把所学的学以致用，你背了那么多，又有什么用处呢？所以这个弘就是需要广大，学需要广大，见识也必须广大。那么现在有很多的硕士博士，对国家的政策没有见识，这个呢不能是士。古人说啊：“一事不知，儒者所耻。”

“毅”，弘毅的这个毅字呢，根据包贤的注解是：“强，而能决断。”这个强啊，不是暴的意思。强的意思呢，就是如《易经》上所说的“天行健，君子以自强不息”。我们应该效法天这种自强不息的精神，比如说每一天太阳升起呀，然后又从西方落下，寒来暑往，每一天呢没有休息。所以一个人呢要求进步，修学也要像天那样没有休息的时候，这个才叫强。这个毅呢，是强而能决断，所以它呢还有决断的意思，而这个决断呢必须要有智慧。所以这个毅呢，就是有智慧决断。

“任重而道远”，如何才算弘毅呢？前面那句啊是讲的纲，接下来是“请问其目”，以下讲的是条目。

“任重而道远，仁以为己任”，这个身上的责任很重大，担任什么大责任呢？“任重”，就人的位置来说，我们今天的地球很乱，能平天下便是你的责任，小能治国，再小能齐家，能修身吗，那么这些呢都是我们的责任。很多人呢志向很远大，要想成就大事，成就大事从哪里做起呢？在《大学》上说啊：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”所以要担当大任啊，必须从修身开始做起，能够自己呢做到自强不息，做到厚德载物，然后你才谈得上去齐家、治国、平天下，所以修身是担当大任的基础。“道远”，就是担任起大道来不可须臾离，到临死还是如此。

“仁以为己任，不亦重乎？”把仁加在自己的身上，这个仁，是一时都不能去除的，须臾不可离开的。“不亦重乎”，这呢才是“任重”。

“死而后已，不亦远乎？”至死而后停止，就像曾子啊一生力行孝道，临终的时候还把弟子叫过来，打开他的被子，看一看他的手足，看一看他的身体都保持完好，才说呢，自此以后啊，可以免去担忧没有尽到孝道了。因为什么呢？“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，所以到临死的时候才说：“而今而后，吾之免乎。”

又如，这个曾子啊在生死的关头啊，仍然不忘更换床席，叫“曾子易箦”。这个在《礼记·檀弓》上记载着，这个孔子呢，他是得意的门生啊曾子，有一次啊鲁国的大夫季孙子为了表达对曾子的敬意啊，特意送了一个大夫专门用的竹席给曾子，后来啊曾子得了重病，卧床不起，他的学生乐正子春前去探望老师时，听见他的侍童指着曾子的睡席，好奇地问：“这是大夫用的席子吧？多么光泽华美啊！”子春啊赶紧示意，让侍童不要再说了，怕他的老师听到。曾子听完后，非常地吃惊，就说啊：“这是季孙赐我的，我现在坐不起来，无力换去这张席子。”于是呢他就让他的儿子啊，把这张席子给换下去。但是他的儿子却说呀：“您病情这样重，身子又不便移动，还是等天亮之后再换吧。”结果曾子对儿子说啊：“你爱我还不如侍童啊。”为什么呢？下面这一句话说的很有味道，他说：“君子爱人，是用德，小人爱人只顾眼前的舒服，我还要这块席子干什么呢？我能守礼而终也就足够了。”听了他的话呢，他的儿子只好扶起父亲，换去床席，可是没有等身子躺稳，曾子就去世了。

所以“死而后已”，曾子做到了。所以他说这一句话呀，也能够感动后人，流传千古。这说明什么呢？说明大贤人的言论，都是出自于他们真正力行的功夫。曾子自己就是这样“任重而道远”，所以他才能讲出这样的话。

子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”

这一章虽然只有三句话，但是对他的议论注疏却有很多。比如说，才与美应该如何理解，骄和吝要如何讲，这两句是什么关系，等等。

“子曰：如有周公之才之美”，如有，就是假如有一个人；周公，就是孔子特别景仰的圣人，他制礼作乐；才，是才艺；美，是办事完美。才与美是两回事，这个是雪公的《论语讲要》上，特意提醒我们的，其他的注解呢都不是这样说的。这句话的意思是说啊，如果有人像周公那样的才艺与办事完美，假使他因此又骄傲又吝啬，其余虽有小善，也就不值得一观了。

“使骄且吝”，就是假若他骄傲，而且吝，吝就是一毛不拔，这个骄和吝呢也是两回事。像晋代的石崇与王恺竞争比富，他骄傲过分，但是并不吝啬，这就属于骄而不吝。又如王戎，他属于“竹林七贤”之一，家里也有好的李树，但是害怕别人得了李子的核，种，结果他就把李子的核钻洞，然后再卖出去，但是他见人呢也都说好话。还有一位和峤，他有钱癖，一毛不拔，但是他见人也是恭敬赞叹。所以普通人呢大概都是骄而不吝或者是吝而不骄。这一章则说骄且吝兼而有之，兼而有之呢，“其余不足观也已”。

“其余”，指的是什么呢？程子注解说呀：“周公之德。”这个注解是有错误的，因为这一章是指“之才之美”，不是说德。周公的德行非常高，孔子不拿德来做比喻，因为如果有周公之德的人，便不会骄而且吝。有了这个骄，就损了美，办事就不完美了。孔子的学问是教人学道德仁义，道德为首，这一章并没有说周公之德。骄吝而有才，就会成为坏才，像曹操、王莽都是坏才。因为有骄，那美就不完美了，何况且吝呢？骄且吝的人，不能进德修业，虽有小善，不足观也已，也抵不住大恶。

在蕅益大师的《论语点睛》上，对这一句话呢进行了一个点睛的注解，他说：“无周公之才美，而骄吝者，岂不愧死？”如果没有像周公这样的才艺和办事完美的人，反而还又骄傲又吝啬，那不是让人惭愧地无地自容吗？

那么这个也是告诉我们呢，提醒我们要克服骄慢之心，即使有周公那样的才艺、办事完美的人，假使又骄傲又吝啬，其余的小善都不足观也已，更何况没有那样的才艺、没有那样的学识和办事完美的人呢？那么这个呢是讲的这一句。

“不在其位，不谋其政。”

不在这个地位，就不要管这个地位上的事情，免得侵犯他人的职权。比如说公安局不能管法院的事，反过来说也是如此，虽然公安局法院啊都管老百姓犯法的事，但是性质不一样，这是大的例子。小的例子，比如说在一个机关办事，一个人办财政，一个人办司法，如果办财政的到办司法的办公处，两眼不可以看他的公事，以免日后公务外泄招致嫌疑。假使他人来请教，只能在理论上提出意见供他参考，不能说详实的办法。比如说，鲁哀公问：“何为则民服？”孔子只回答说：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”他只是给哀公讲了为政的原则，并没有在政治实务上替他出主意。

俗话说：“亲戚远来香，邻居高搭墙。”他人的事不来找我们，不可多管闲事。例如别人家吵架，你不要找上去，所以邻里乡党来找呢，只为他说原则。因为什么呢？因为办好了没有功德，办坏了却是你的事，这呢是人情世故。

那么《论语集解》孔安国注：“欲各专一于其职。”那么程子的注呢，发议论的地方就和经文不相合了，《集注》上说：“若君大夫问而告者，则有矣。”这呢不是注解的惯例，因为这章经文没有说君，也没有说大夫，这是解经而不是发挥讲义了。张兰轩说：“若有从无谋者，则亦有时而可以告之矣。”这也与经文不相合。《易经》上说啊：“君子思不出其位。”何况是谋政呢？那么这个就说明啊，宋儒啊他又是注经又是改经，那么这种做学问的态度呢不可取。

我们学这一章啊，主要学习不要妄加替人出主意，人家来问只说原则；答应人的事就要为人办好；如果是注疏，不要妄加翻译经、改变经，要知道呢注经啊不是一件容易的事，不可轻率从事。

那我们今天的课呢就讲到这里，不足之处，欢迎大家批评指正。谢谢大家。