尊敬的诸位同学、诸位长辈，大家好！

我们今天继续学习《论语治要·为政》第二。我们看这一句：季康子问：“使民敬，忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”

季康子是鲁大夫季孙氏，名肥，谥康，所以称为季康子。当时鲁国的三家，就是仲孙、季孙、叔孙把持国政。当时民心不服，所以康子就来向孔子请教，怎么样才能够使民对上恭敬尽忠，以及劝勉为善。这个“以劝”的“以”字，就是“与”字的意思。那么孔子怎么回答的呢？孔子说：君以庄严面临民众，则能使民敬君。君以孝道教民，并能以慈待民，则能使民尽忠。君能举用善人，而又教化不能之人，则民自能相劝而善。

这在邢昺的注疏上说，当时季氏专执国政，他的位置就犹如国君。所以孔子的回答，都是以人君之事来回答的。当然这个君，我们可以作广义的理解，也就是领导的意思。这里边讲的三件事，是每一个当领导者的都希望的。就是怎么样让民众对自己恭敬，尽心竭力地负责工作，而且还能够互相劝勉为善。首先第一件事，就是“临之以庄，则敬”。这个临，就是在上对在下，或少数对多数，叫临。比如说我们经常说临山临水。对大多数百姓，与他们相见的时候必须庄重。当然这个庄重，就是做到非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。临之以庄，敬人者，人恒敬之，对方也自然对你恭敬。

在《论语·颜渊》上，孔老夫子也说过这样一句话，说“出门如见大宾，使民如承大祭”。就是你走出门去与人相晤的时候，就犹如接见大宾，就是犹如接见国宾一样。使用民力就犹如承奉大祭。见大宾的时候，必须敬；承大祭的时候，必须诚。这个诚敬之心体现之外就是守礼。所以使自己的视、听、言、动都符合于礼的要求，自然就有威仪，受人尊敬。

而现在很多人教人学笑，殊不知胁肩谄笑，是阿媚小人的行为。更有一些领导者，以讲黄色笑话为荣，以为不如此就不幽默，甚至形成了一种风气，这更是轻浮之举。这个庄，它的内涵是仁德。也就是说有仁德心的人，他的外表自然而然地表现出庄重。所以中国人有一句话叫：言为心声，诚于中而形于外。这个是由衷的，而不是故意装出来的。如果你装啊，故意在表演啊，一次两次，还能够瞒得过人，但是久而久之，也就会被人识破了。这个就是告诉我们，能够做到庄重，必须内心有仁德。

这个在《孝经》上告诉了我们，临之以庄的具体要求。《孝经》上说：“君子言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民”。就是作为领导的人，他言行上都是符合于经典的，不是随便乱说话。这样的话，才能够给人以引导，朝着道的方向去行进。所以孔老夫子教导学生，有四个科目，叫德行、言语、政事、文学。德行摆在第一位，其次就是怎么说话。这个告诉我们，说话要非常的小心谨慎，考虑考虑它是不是符合圣贤教诲，给人以怎样的影响和引导，不可以随便乱说话。

“行思可乐”，就是我们的行为，要考虑到是不是使人民欢乐喜悦。要做的事，一定有利于人民的事，而不是自私自利的、骄奢淫逸的行为。

“德义可尊”，就是他的德行和道义，都可以受到人民的尊敬。他的品德无可挑剔，做事都符合道义。

“作事可法”，就是他做事情都可以让人效法。

“容止可观”，他的容貌举止都有可观之处。就是相观为善，就是他的容貌举止，都是非常地庄重。

“进退可度”。古人有一句话说：进则兼善天下，退则独善其身。如果有机会为国家出力的时候，国家重用我的时候，我就用自己的才能来为国家做事，兼善天下。如果没有机会为国家服务呢？退则独善其身。无论是进是退，都是自然而然。当国家需要的时候，我们就出来做事。当国家不需要的时候，就让贤于人，也没有什么可留恋的。这样的话，这才是一个君子的行持。一个人做到了这一些，就让人们自然感觉到恭敬，对他产生恭敬之心。

第二就是“孝慈则忠”。前一句话是教导百姓如何敬，恭敬。这一句话是教百姓如何忠。那么怎么样做，人民才会对自己尽忠呢？那就是要首先教人民孝。中国人有一句话叫“求忠臣于孝子之门”。因为如果一个人对父母不孝，那么他对领导很尽忠是不可能的，那肯定是有利可图的，他是有功利之心在为人处事的。他对父母孝敬，才有知恩报恩的心，他做事的原则，是恩义、道义和德义。这种处事的原则，是一以贯之的，那么他对领导自然会忠心。所以《孝经》上说，“夫孝，始于孝亲，中于事君，终于立身”。也就是说以孝教导人民，始于孝父母，中于孝君。这个就是告诉我们教百姓孝亲，首先是教孝养父母。你一个人能够孝养父母，对父母很恭敬，他到社会上办事的时候，自然能够忠君。这个君就是领导，对于领导很忠心。

那我们发现，一个人对领导的态度，对老师的态度，其实往往反映了他对父母的态度。如果他对父母很不恭敬，说话都有逆反之心，经常可以顶嘴，那他对老师也是如此，对领导也是如此。因为他这个处事原则已经形成了，没有恭敬之心。所以这个恭敬之心从哪里做起呢？从哪里学起呢？就是从孝敬父母来学起。

在《礼记》上我们看到古人是怎么样孝养父母的呢？鸡鸣，就是刚天亮，就要起来洗头漱口，刷牙洗脸，然后之后怎么样呢？穿戴整齐，就像去见皇帝那样，像去见天子，像去见国君那样庄重。穿上这些朝服帽子，带子系好，还要带上父母可能要的东西，然后到了父母所居住的地方，低声下气的，非常温和的，很柔和的问，父母需要什么，就敬奉上什么。如果父母对自己不满意，把自己甚至打得头破血流，也不敢有怨恨之心，而且还更加的恭敬，更加的孝顺。等待父母和颜悦色的时候，心情好的时候再去劝谏父母。这样的对父母的态度，如果我们学会了，这个恭敬之心，就会形成，一以贯之。那么对待父母是这样的，对待老师对待领导也是如此。

所以忠君其实也就是孝君，好比儿子孝顺他自己的父亲一样。在上者是人民的父母，所以我们中国古人经常把官员形容为父母官，把人民形容为子民。就像父母对待儿女一样，要怎么样呢？以慈来面临人民，视民如子。必须拿出当父母的态度，来对待百姓。

在《六韬》上记载，周文王向姜太公请教，怎么样治理国家？当时姜太公给他说了这样一句话，说“善为国者，御民如父母之爱子，如兄之慈弟”。我们看到这一句话的时候，就要反省自己对属下的态度，是不是做到了像父母慈爱儿女一样，像兄长慈爱弟弟一样。我们做父母的怎么是慈爱自己的儿女呢？这个儿女挨饿了，自己家里不够富裕，自己宁愿挨饿，也要想方设法的让儿女吃饱。那么穿不暖了，冬天的时候要挨冻，宁愿自己挨冻，也要让儿女穿暖，这是一种对待属下的态度。所以是“见之饥寒，则为之哀；见之劳苦，则为之悲”。看到这个百姓很辛苦奔波，就非常的为他们感到悲伤；看到他们饥寒交迫，也为他们感到哀愁。这才是一个领导，对待属下正确的态度。

国君就像父母亲慈护孩子，所以说孝慈则忠。也就是说，你想希望属下对你尽忠的话，你就要首先教他们孝，还要慈护这些属下。否则就像《孟子》所说的，它说“君之视臣如犬马，则臣视君如国人”。这个领导者把被领导者雇用来了，说我已经给你出钱了，你给我出力就好了，就把他当牛做马的去使唤。结果呢，这个被领导者下了班了，在路上碰到了领导，都是装没看见，一低头就过去了。这个是现代西方的企业管理中所常见的。特别是跨国企业很大，员工对他们的老板是谁都不知道，一天就是上八个小时的工作，然后拿了钱就走人，即使在路上碰到了老板都不认识，就像陌生人、国人一样没有太多的亲密。

“君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”更有甚者，这个领导对被领导者像泥土和小草一样的低贱，不值钱，把他们生命视为如此的低贱。就像我们有一些山西的矿难的矿主一样，把这个矿工雇佣来了，连最起码的生命安全都不能够保证。那么这个员工说起老板的时候，都是这样的，说“我们那个老板，简直都是吸血鬼，甚至连吸血鬼都不如”。说起来像仇敌一样加以痛恨。所以为了避免这种情况，就应该怎么做呢？这应该起到君、亲、师的作用。你不仅仅是他的领导要管理他，而且是他的父母、亲人，像关爱自己的儿女一样去关爱他。这还不够，如果你仅仅做到了这两点，他可能还做假账来瞒骗你，来说谎等等，所以你还要当他的老师，教导他做人的道理。

一个好的领导者同时具备了君亲师的责任，那会是什么效果呢？《孟子》也说，说“君之视臣如手足，则臣视君如腹心”。这个领导者把被领导者，当成是自己的手足一样加以关爱，那你发现，这个被领导者对领导者会加倍的回馈，是更加关爱，把他当成自己的心腹一样加以关爱。所以我们看到被领导者对自己的态度，我们就要反省自己，对他们的态度是如何了。

在东南亚金融危机的时候，有一些韩国的工厂。我们先说西方的工厂是什么样的。当面临金融危机了，老板拿不出工资来了，西方人讲人权，怎么样呢？跳槽是非常正常的了，还有的就罢工啊，去上街示威游行啊，纷纷的要向老板讲条件。结果这种不理智的举动使企业雪上加霜，结果很多的企业，在这个过程中就纷纷倒闭了。但是在这个时候，韩国的工人是怎么做的呢？他们不仅没有上街去示威游行，反而把自己平时的积蓄，都拿了出来，交给了老板。他说“老板啊，这几十年来，我们之所以有一个稳定的收入，养家糊口，全得益于您对我们的关爱。现在企业遇到了瓶颈，那么我们愿意和您同舟共济，共度难关。这些钱请您先拿去用，等这个企业经营状况好转之后再说”。

我们看到了这样感人的一幕，我们就要想一想，为什么这样感人的一幕，没有发生在儒家的发源地中国呢？再不要问别人，再问问我们自己，如果我们的团队，我们的企业，我们的单位，遇到了这样的困难，我们能不能保证我们自己的员工、属下，做出这样感人的举动呢？那为什么不会做出这样感人的举动呢？原因很简单，因为我们做领导的，平时也没有向关爱亲人一样，关爱儿女一样去关爱属下，对他们的需要也忽视了。所以这个就是说这个传统文化它很有效果，有效果呢，他确实是需要我们做出来。只有把这些效果演示在我们的生活之中，变成我们的生活，我们的工作，我们的行为，它才是真正有意义的。

日本有一位企业家叫稻盛和夫。他创下了两个世界500强的企业，并且在短短的七十多天，拯救了濒临破产的日航。那么在中央电视台采访他的时候，他说“很多人认为孔子、孟子这些古圣先贤的思想已经过时了，在这个新的时代已经不需要了。但是其实恰恰相反，越是在困难的时候，这些圣人的教诲越管用。正是因为我在年轻的时候，读了这些圣贤的教诲，所以才成就了我今天”。他就是把《孟子》中的一句思想，运用到企业管理之中，所以获得了这样的瞩目成就。

在《孟子》上有一句说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这个民对我们企业来说，就是员工是最重要的。“社稷次之，君为轻”。所以他有收益的时候，他首先回馈的是员工，然后想到的是企业的扩大再生产，最后才想到自己。所以这样的一种德行，才能够让人们非常地尊敬他、信任他，最后在短短的时候，使濒临破产的日航成为所有航空公司中利润最高的一个企业。

在中国的历史上，有很多这样的爱民如子的领导者、国君。我们看在战国时候，有一个邹穆公，邹穆公就是一个爱民如子的典范。这个邹穆公他对百姓很宽厚，但是对自己的供奉却很刻薄。结果他在过世的时候，全国的百姓都非常的哀痛，甚至连邻国的百姓也都表示哀痛，朝着邹国的方向表示哀思。在一年多的时间里，都听不到有人弹琴瑟的声音，为什么呢？因为他们从心底哀伤，失去了这样一个好的国君。所以在《贾子》上就这样评价说：“爱出者爱返，福往者福来。”也就是说一个以仁爱之心对待百姓的人，百姓也一定以仁爱之心对待他；给人民以福利的人，他也就是一个有福之人。

那么，邹穆公他是怎么做的呢？有一个故事就讲到：邹穆公传达了一个命令，说喂养野鸭大雁一定要用秕谷，而不能够用粟米。这个粟米脱了壳就是小米。那么结果呢，这个粮仓里的秕谷全都用光了，但是因为他规定不能用粟米去喂野鸭、大雁，所以这些官吏就不得不拿着粟米去换秕谷，结果两石，古人这个石（音旦），也是一个重量或者容量的单位，二石的小米换一石的秕谷。很多的官吏就说这样太浪费了吧，我们不如直接用粟米来喂养野鸭大雁就好了，何必去换呢？邹穆公说：你说的不对，你不明白这样一个道理，你知道吗？百姓光着脊背，来辛勤的劳作，不敢懈怠，难道就是要喂养这些鸟兽吗？这个粟米是人的上等食物，怎么能够用来养鸟呢？ 而且，你只知道算小账，而不懂得算大帐。周朝曾经有一句谚语说“囊漏储中”。这个口袋漏了，东西又储藏在另一个地方了。意思是说我们把粮仓里的小米，转到百姓的家里，难道就不是我的小米了吗？为什么呢？君主和百姓是一体的，君主也是百姓的父母，那么百姓有了粮食，其实也就等于国君有了粮食。所以他说，让鸟是吃这些秕谷，就是为了不伤害我们国家的粟米。粟米在我们的仓库里还是在人民那里，对我有什么区别呢？这个就是说，这些小米在我们自己的仓库，在我的仓库里和转移到人们的手上，对我来说是一样的。人们听到这里，就知道他们自己私积的粮食，其实和公家是一体的，这就是真正的富国之道。

正是因为邹穆公是以这样一种爱民如子的心，和百姓一体的心来对待百姓，百姓有的其实也就是他自己有的。这个就是为什么邹穆公受到百姓爱戴的原因。他过世的时候，百姓都对他礼拜，表示如此的哀思。

我们现在的管理，大部分所学的都是西方式的管理。一谈到最先进、最高明的管理都以到美国、西方学习为荣。结果有一群企业家，万里迢迢的坐了飞机来到了美国，要向通用公司学习管理。结果通用公司的人就说，他说我们这一套管理，全都是从日本丰田公司那里学来的，你们不如直接到日本去学，学得更加彻底。结果这群企业家又坐了飞机，万里迢迢的飞到了日本，他们下了飞机，来到了丰田公司的大门口，结果就看到赫然写着几个大字，他们都认得，写的是什么呢？写的就是：己所不欲，勿施于人。它说你不希望别人怎么对我，我就不能够以怎么样的方式去对待别人。那么领导者，也是以这样的态度对待属下，这个企业也才能够管理好。

有一些企业家，来到一个企业参观，结果他们是中午到的，先到厨房去吃饭，一看这个饭呢就很不满意了，他说：“给员工吃这样的饭，员工都不应该给老板干活。”结果下午的时候他们开始参观厂房了，结果参观了厂房之后他们就更不满意了。为什么呢？看到工人很懈怠、很懒散，结果这些人就又说了，他说：“以这样的态度给老板干活，都不应该给他们饭吃。”

你看看这个员工和老板之间，没有互相体谅，互相为对方着想，结果是怎么样呢？就是“各相责，天翻地覆”。如果大家都是反省自己，你看这个员工每一天很辛苦，我们做饭起码得给大家做好一点。那个员工想，你看我们在这里，吃得好，住得好，然后老板对我们还这么体恤、关爱，那我们应该对得起这一碗饭。这样互相体谅，才是“各自责，天清地宁”。所以如果学会换位思考，很多事情就解决了。

所以《弟子规》上说，“将加人，先问己。己不欲，即速已”。任何事情我们要做给别人之前，首先就要扪心自问，我希不希望别人以这样的态度方式来对待我，如果我不希望别人这样对待我，我就不能够以这样的态度和方式去对待别人。所以这件事我们应该怎么做，应该怎么取舍，我们就知道标准了。

第三点就是，“举善而教不能，则劝。”第三句是讲如何使人们互相劝勉为善，就是要举用那些善者。那个人好，品德好，就举他出来，让百姓看了有所效法。教不善者，也不是说不善者不好，只要去教导他，也就是说一边举用善人，一边又去教不善之人，人民自然相观而劝，这个是不劝而劝。所以我们注意在这里并没有说，对于不能的人要把他抛弃，要把他开除，这个就起不到长善救失的作用了。所以这个教，就是“长善而救其失者也”。

我们看到很多的大学，这个学生一有问题就把他开除了。那么把他开除了，他走上社会，请问谁来教导他呢？学校都起不到长善救失的作用，我们学传统文化的团队，都起不到长善救失的作用，请问谁来教他们呢？所以这个教就是对于那些做得还不够好的人，也不能够嫌弃，更不能够放弃，还要有耐心去教导他。中国古人说，“建国君民，教学为先”。治国平天下，也是以教育为首要。所以一切的机构设施，都是为教育来服务的，都是以把人教好为中心的。

那么怎么样去教呢？我们看这个《说文解字》上对“教”下了一个定义，说“上所施，下所效也”。也就是说上面的人怎么做，下面的人看了就怎么效仿，这才是良好有效的道德教育途径。所以有的人说为什么教的效果不佳呢？我们从教育的“教”这个字就可以看出来了，左边上边是一个孝字，而这个孝字上面是一个叉叉，下面是一个一模一样的叉叉，再下面是一个孩子的子。告诉我们这个“教”，是身教重于言教。就是我们要求别人做到的，自己首先做到。我们要求别人不能做的，自己首先不能够做。我们说严于律己，宽以待人。不能做得恰恰相反。对自己要求很宽松，对别人要求很严格，那这个教一定教不好，一定有逆反。在右边是一只手拿着一个柳条，这个告诉我们什么呢？这个教育要有耐心，它是需要我们时时拿着柳条在孩子身边、耳旁耳提面命。他做错了就要给他提醒，给以开导。所以我们教，教不好，什么原因呢？就是这两个原因，第一是身教做得不够，第二就是缺少耐心。从这两点上找原因，也就一定能够找到。

这个里面告诉我们“举善而教不能”，说明举用善人是教育成功的先决条件。要举善，我们首先要得知道善的标准是什么？善的标准，我们经常念《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，这些都是善的标准。很多人说你觉得我不够好，我觉得自己挺好的呀，那是因为我们以自己的标准来评判自己。我们打开经典一对照，我们究竟够不够一个善人的标准，我们自己就明白了，因为经典就是一面镜子。当然我们对善人要举用他来出来教导人们，要强调有几点重点，这个“善”首先是公正无私。

在明朝的时候，有一个人叫郑濂。郑濂他们家七世同堂，近千口人生活在一起，但是相处得非常和乐。当时的皇帝朱元璋看了之后就想了解，他到底是怎么样把这么多的人，给管理的井井有条的。所以就向郑濂请教。郑濂说了一句话，他说一句话叫什么呢？他说：不听妇言。很多人说那不听妇言，我们不用听你在这讲课了。对于这句话呢，我们要结合时代的背景来理解。因为在当时的时候，女子读圣贤书读的比较少，女子的情执很重，她喜欢以私情来处事。比如说这个人是我的儿子，我对他就很偏爱。那个人，和我关系比较远，我就对他很冷漠，甚至很排斥，这个就叫有私。有私就会导致不平，不平积累久了就会有怨，怨再加深就变成了恨。所以这个冲突矛盾就是这样产生的。

所以我们看中国人，他处事、他管理都很有智慧。你看在故宫有三座大殿，第一座大殿取名叫太和殿。告诉我们其实宇宙本身是和谐的，人一生出来本身就是和谐的。外有五官，内有五脏六腑，他本来是和谐的。怎么样维持这种和谐呢？就是要用“中”，取中道。这个中就是不偏不斜、公正无私的意思。你做人公正无私，没有私心，不偏不倚，这个才能够达到和。那么怎么样把这种和谐世世代代的保持下去呢？这个就是第三个大殿叫保和殿，这个就是封太子的地方。实际上就是希望，能够（把）公正无私的处事态度世代相传，这个和谐才能维系。所以做一个领导者的第一个要求就是要公正无私，对于属下，一视同仁、不偏不倚。

第二点，就是不忌贤、妒能。在《孔子家语》上记载着，子贡来问孔老夫子，他说：“现在的人臣，现在的臣子之中，谁可以称为是最贤德的呢？”孔老夫子就说了：“齐国有鲍叔牙，郑国有子皮。”子贡听了就很奇怪，因为当时这个齐国有管仲做宰相，使齐桓公成为霸主。在郑国有子产做宰相，使郑国很强盛。所以他认为，这个管仲和子产才是贤臣。所以他就问，说：“难道齐国没有管仲，郑国没有子产吗？”孔老夫子就说啊，他说：“子贡啊，你觉得是出力的人是贤德的人呢？还是能够进举贤才的人是贤人呢？”这个子贡就回答说：“那当然是能进荐贤才的人，才是贤德之人。”“对呀，”孔老夫子说，“我听说这个鲍叔牙举荐了管仲，让管仲显达。这个子皮举荐了子产，让子产显达。但是却没有听说管仲和子产，举荐比他们更贤德的人。”所以他认为谁是贤才？是鲍叔牙和子皮。你看这个鲍叔牙，他不嫉贤妒能，而且让位于贤人，举荐贤人，结果他家世代子孙，在齐国都非常的显达，这个也是他的德行所给累积的阴德。

第三就是隐恶扬善之人。在《群书治要·体论》上，有这样一句话，说“君子隐人之恶以长善，小人毁人之善以为功”。这个君子人往往掩盖别人的过恶，长养自己的厚道善良。而这个小人呢，经常毁谤别人而自以为功，标榜自己的功劳。所以我们看君子还是看小人呢，我们就观察一个人的言语。这个人呢，《格言联壁》上有一句话说，“德薄者其心刻傲，见人皆可憎，故目中所鄙弃者众”。这个德行浅薄的人，见到每一个人都有可憎恶的地方，可挑剔的地方，不如我的地方，所以他眼睛中所瞧不起的人，所鄙视的人就有很多很多。“德盛者其心和平，见人皆可取，故口中所许可者多”。德行很高的人呢，见到每一个人都有可取之处，都有我值得学习的地方，所以他口里所赞叹的人、所认可的人就有很多很多。这个就是告诉我们，隐恶扬善才能长养人的厚道。而且古人说，“激之，可以使君子为小人”。就是你把人激怒了，本来人家是个君子，也被你弄成小人了。“愧之，可以使小人为君子”。你让人升起惭愧心，他自己看到自己的不足和问题，他觉得我都这样做了，人家还这么宽容我，一次一次的给我机会。“愧之，可以使小人为君子”。那我们是使用的是愧之的方法还是激之的方法呢？这个就是隐恶扬善之人。

还有就是《论语》上说的，君子一般都是先行其言，而后从之。“君子讷于言，而敏于行”。这个君子说话很少，做事很多，做事很敏捷，但是也不会去到处标榜。相反“巧言令色，鲜矣仁”。这个言语也是言为心声，告诉我们一个人的德行深浅。

第五点就是，这个人能够容人之过。能够容人之过，这也是善的一个标准。“人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉”。我记得好像是在基督教上，有这样一个故事。有一个人被人辱骂，说她是一个妓女，大家一听都拿起石头要向她投。结果教育者就说了，他说请那一个从来没有犯过过失的人，先拿起石头吧！结果这些人都不好意思地把石头扔在地上了。所以你看，人并不是说自己是一个完人，自己如果还有这样或者那样的过失，就不能挑剔别人的过失，不能容纳别人的过失。所以人的厚道怎么看呢？就是看在这些方面。所以要长养自己的厚德，量大才是福大。

在《论语》上也说，“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能”。这个君子人尊重贤德的人，那对那个贤德的人、善人非常地尊重，但是又宽容不能之人。尊贤而容众，众人，大众的一般人，并不是每个人都是修学很好的人，大众是多数。所以要尊贤而容众，嘉善而矜不能。对那个善行要嘉奖、要表彰、要鼓励、要宣扬，但是对于不能之人要怀有同情之心。这个也是能够容人之过，也是厚德的一种表现。

还有，一个人最起码的做人的标准就是心口如一。就是你自己心里怎么想的，和你所说的应该是一致的，这个也叫诚。所以古人说，“君子坦荡荡，小人长戚戚”。为什么君子会坦荡荡呢？因为他想的是怎么样帮助别人，成就别人，自己内心无私，所以他能坦坦荡荡。小人长戚戚，之所以他郁郁寡欢呢？很忧戚、很烦恼，为什么呢？因为还是关注于自己的利益，甚至生怕自己的利益受到损失，所以还想方设法的去勾心斗角、谋算别人，这样的人才会郁郁寡欢。所以我们要学做君子，要胸怀坦荡，这些都是善人的具体表现。

那么举善，首先是举善人为官，让他当领导。我们从汉代开始就实行了举孝廉的人才选拔机制，要把那个有孝和廉的品质的人举荐出来，国家培养，作为官吏的候补。因为这个人孝，就能对国家忠、对领导忠。他廉洁、没有贪心，这个两点具备了，做官就不会出大格。

在《孟子》上也说，他说，不仁，没有仁德心的人，居于领导的位置，就等于把他的过恶播撒到广大的民众。所以古人对于选官，是非常非常的重视。古人在选官上也有一个原则，叫“爵非德不授，禄非功不与。”这个爵位，这个领导的位置，没有德行就不授予。他的俸禄呢，就是我们现在所说的工资、奖金，没有功劳、没有贡献就不给予。所以大家想着去做什么呢？想着去培养自己的德行，想着去建功立业，我们根据这两点来荐举人才。

在我们上一次课上，也讲到了“举直错诸枉，能使枉者直”。你把那个正直的人举荐出来，放置在邪曲不正的人之上，就能够使那个邪曲不正的人也变得正直。比如说在历史上舜拥有天下的时候，从众人之中，选取了皋陶为士，掌管司法，结果不仁的人就远离了恶行。汤有天下的时候，从众人之中选了伊尹为相，结果他当了相之后，不仁的人也就远离了恶行。这个就是说举善人围观，是有很好的效果，能够起到教不能的作用。

第二，就是举善人为师。就是把那个有德有能的人，有德行的人，能够言传身教的人，举荐出来，作为国师。他能够教导百姓，孝悌忠信、礼义廉耻的道理，这个才能够起到长善救失的作用。所以我们看《尸子》，《尸子》上就做了这样一个比喻，告诉我们举善人为师的重要性。他说如果你们家着火了，有人赶过来把房屋这个火给扑灭，你会怎么样呢？一定会对这样的人感恩戴德。但是那个年纪老的人，有经验的人，很早就提醒你了，说你要把这个墙的缝隙补好，把这个烟囱变弯曲一点，这样做了呢，你会终身没有失火之患。但是你会觉得这是耳旁风，对他觉得很唠叨、真烦，没有把他它在心上。

同样的道理，假设一个人现在被关进了监狱，有人使他免于牢狱之灾，想方设法的托关系、走后门，把他从监狱里捞出来了，他们全家的人都会对他感恩戴德。因为，他出来了可以孝敬父母，可以照顾妻子，还能够教育儿女，所以全家人都对这个人特别的感恩。问题是什么呢？问题是那些教导人，仁义慈悌道理的人，你按照这个道理去做，终身不会被关进监狱，不会有牢狱之灾的这种祸患。但是对于这样的人，却没有人知道对他，感恩戴德。这一个形容，这一个故事说得非常好，它其实告诉了我们，为什么社会五伦关系紊乱，社会风气不善？就是因为我们，对那些有德能言传身教的人，没有给予足够的重视。我们看在历史上，儒释道三家的大德，都是被皇帝选为国师，这个皇帝是以敬师之礼，来敬重这个国师。结果怎么样呢？让他来兴起儒释道的教育，所以社会风气才变好了。

比如说在康乾盛世的时候，为什么能够有这样的盛世出现呢？就是因为在清朝的历史上，一直延续着延请儒释道三家的大德，到宫廷讲经的传统。这个皇帝带着群臣，都来一起接受教诲，结果上下都一心，志同道合、团结一致、见和同解，所以怎么样呢？所以才出现了盛世，大家为公而不为私。但是慈禧太后垂帘听政了，她每一天也去参加听经，但是好像这些儒释道的大德，每一天都在讲她。后来她一生气呀，就把这个宫廷讲经的传统给废弃了。结果这一废弃，没有人教导忠孝仁爱，自私自利的心都升起来了，结果怎么样呢？结果一个人，“人必先自侮，而后人侮之”。一个人一定是自己侮辱了自己，才会使别人侮辱他。”家必先自毁，而后人毁之“。一个家庭一定是内部不和谐了，先有了纷争，第三者才有机可乘，把这个家给毁掉了。”国必先自伐，而后人伐之“。这个国家是君臣上下不和谐了，不统一了，结果别的国家才看到有机可乘。所以外国人入侵，鸦片战争失败，中国才打了败仗。所以这些就是告诉我们，清朝的没落，并不是因为传统文化的原因，而是丢失了传统文化所导致的，把这个教育给忽视了。

那么要想使社会风气变善，必须有能够讲儒释道的这些有德行、能够力行的老师出来讲座。必须在电视台啊、网路上啊、广播上广泛的传播，国家领导人带头来学习，把这些学习的镜头放在电视上大为宣扬，上行而下效，相信不出三年，这个社会的风气也能够转善。

第三就是“举善人为范”，就是举善人作为模范，作为榜样，给这个道德模范以特别的尊重和奖励。让人都看到，原来做有德的人，他是受到鼓励的，而不是有钱的人受到尊重，这样也才能够起到教化的作用。这个是举善。

后面说，“而教不能”。而教不能，就是告诉我们对不能之人要教导、要有耐心，而不是要舍弃。在《格言联壁》上有这样一句话，他说“天下无不可化之人，但恐诚心未至”。天下没有不可教化的人，就担心的是我们自己的诚心，没有达到。自己心诚，至诚感通。像我们经常说这个舜王的故事。舜王的后母，弟弟，三番五次的要置他于死地，他都没有怀恨在心想着去打击报复，还是一心反省自己的孝道没有做好，最后怎么样呢？感化了他的后母，感化了他的兄弟，感化了天下的百姓。这一个故事让我们深刻地反省，我们身边有没有像舜的后母那样，想方设法的置我们于死地的人呢？我们身边没有这样的人，我们身边都是学习传统文化的人，都是一心向善的人，结果我们连他们都不能够感化，什么原因呢？原因很简单，就是自己的“德未修，感未至”。就我们德行的修养不够，所以没有能够至诚感通。所以“行有不得，反求诸己”。

我们一定要相信圣贤教诲，说“人之初，性本善，性相近，习相远，苟不教，性乃迁”。既然人之初，性本善，本性本善，这是每一个人的性德本具的，所以应该能够教好，这个只是我们的诚心和耐心，是否足够的问题。这个就是我们今天要分享的这一句话，不足之处，欢迎大家批评指正，谢谢大家！