诸位同学，诸位朋友，大家好！

今天很高兴，继续和大家一起来学习《论语治要》。上次我们学到了“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁；行有余力，则以学文。”我们讲了“弟子入则孝，出则悌”。我们学习《弟子规》，对这一句话都很熟悉。在《弟子规》上的“入则孝”，前面有四句话，也是我们尽孝的重点。这四句话就是“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承。”

我们从对待父母的态度上，逐渐地把“我”给放下了。我们能够不忤逆父母，即使父母对我们不是很好，像闵子骞的后母那样，对他处处刁难，他仍然不与她为敌。就培养了一个人不与任何人为敌的这种心，不和任何人起对立。所以这个仁心就是能够体会到“我和他是一体的”。如果我们认为推己及人是行仁之方的话，是行仁的方法，这个行仁的方法只是接近于仁，和真正达到仁还是不一样的。真正有仁心的人，他确实是做到了“我与他是一体的”，能够像闵子骞那样。 所以一个有仁心的人，他才能够化敌为友，他处事才没有不良的效果，没有后遗症。中国古人把对这种父母的孝心扩而广之，然后对待一切有缘人，再对待动物，进而对待天地等等。所以中国古人有一句话，人与万物都是一体的，有这种心，去处理事情的时候，他会处理得很圆融而没有后遗症。

比如说我们看现代的农业，当有农业的病虫害的时候，西方人他想的方法就是要给它消灭，把这些虫子称为害虫，所以想方设法地发明了杀虫剂。但是这种杀虫剂的发明，最终也是让人自身的健康受到了危害。但是中国古人有这种仁爱之心，他能够设身处地地换位思考，他把这个虫子也当成一条生命。想一想它来吃我的东西，不过是因为它也要生存而已，它也要觅食。那怎么样呢？我们充分考虑到它的需要。在我们的菜地旁边给它专门开辟一个菜地，请这些小虫子来吃。结果这种真诚之心就感化了这些虫子，它确实很听话，也很配合，专门到这个专门为它开辟的菜地来吃。这种方法是怎么想出来的呢？其实就是因为中国人他有这种仁爱之心，他不是对立的心。这种仁爱之心，也就是西方人所讲的博爱。大家都希望人人具有，那为什么我们培养不出来呢？原因就在于，我们没有对父母的孝，这个根本失去了，所以这个仁爱之心也就没有培养起来。

所以在《孝经》上说，“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。”也就是你把对父母的这种孝推而广之，在国家必然是一个忠臣。然后居家能够处理得很好，当官也是一个廉洁的官员。在康熙皇帝的《圣谕十六条》上，前面有一个导言，在这个导言后面，他就这样写道“人诚能孝弟，则本源之地已裕矣。”如果一个人真正能够做到了孝悌，对父母能够孝，对兄弟长辈能够悌，则本源之地已裕矣。这个本源之地，就是我们的心地。古人说，一切福田不离方寸，福田靠心耕。这个本源之地，这个心地就变得裕，富裕的裕。裕的意思就是“包众容物，谓之裕。”他就能够包容众人，而且宽容万物。“由斯以往，自然和于妻子，信于朋友，尽忠于朝廷。如水之有源，源远则流长；如木之有根，根深则叶茂。”

所以我们看这个“孝”字，上面是一个老，下面是一个子，告诉我们上一代和下一代是一体的。而上一代还有上一代，下一代还有下一代，这上一代和下一代自始至终都是一体的。能够把这个孝道尽到了，这个竖的人际关系就都处理好了，这就是古人所说的竖穷三际。而这个“悌”是讲兄弟之间的友悌，又把这种悌道扩而广之，做到四海之内皆兄弟也。所以这个悌道做好了，横的方面的人际关系也就处理好了。刚才我们讲竖穷三际，这个是讲横遍十方。所以只要把孝道和悌道这两个字尽到了，无论是竖的方面，还是横的方面的人际关系，全都处理好了。而我们真正地做到了孝悌，那么这个人也就达到了仁。所以“孝悌也者，其为仁之本欤”，从孝悌可以达到仁这个境界。所以他说这个是水的源头，是树的根本。

所以我们现在都在讲构建和谐社会。和谐社会是怎么来的呢？和谐社会就是要从孝悌来做起。一个人对父母孝，对兄弟友悌，向上提升，把这种孝悌之心扩而广之，那就是互爱。也就是《论语》上所说的“四海之内皆兄弟也”。再把这种互爱之心向上提升，就是互助，也就是我们不仅要对别人有关爱的情感，当别人有困难需要帮助的时候，我们要切实地有行动，帮助他们。做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”而这个互助互爱之心再向上提升，才是我们古人所说的大同社会。在《礼记·礼运》上说“天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子。”这个天下不是一个人的天下，是大家的天下。我们把那些贤德的人、有能力的人选拔出来，作为国家的领导者，人们相处讲求信用，睦邻友好，这样人不仅仅把自己的父母亲当成是父母亲，不仅仅把自己的儿女当成儿女。“使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独，废疾者皆有所养。”使老年人都能够得到赡养，养老送终；使壮年人都能找到一份好的工作，能够为社会所用，能够服务于人民、尽忠于国家；使幼年人都能够得到良好的教育，健康成长；使老弱病残幼需要帮助的人，都能够得到赡养和帮助，所以这样才是一个和谐社会的景象。我们现在都提对弱势群体的关心，还向西方学习怎么关心弱势群体。其实我们打开《四书》，处处都是要求统治者要关心鳏寡孤独废疾者，对这些人要特别地加以照顾，这才是一个人仁爱之心的体现。

所以要构建和谐社会也并不难，重要的就是要唤起民众的孝悌之心。当然我们上次也讲了，要唤起民众的孝悌之心，从哪里做起呢？那就是我们的领导者、统治者、最高的这些领导，都要做出孝悌的榜样，让大家来学习，并进而在社会上弘扬孝道，这个社会才能最终和谐。这就是《尚书》上所说的“立爱惟亲，立敬惟长，始于家邦，终于四海。”

从这一段论述中我们也知道，现在的社会缺少人与人之间的亲爱、互助，人与人之间缺少恭敬。什么原因呢？到处世界之间国与国的冲突，宗教与宗教的冲突，宗族与宗族的冲突，政党与政党的冲突不断，根源又在哪里呢？根源就在家庭之间的冲突。那就是父子之间的冲突，兄弟之间的冲突，夫妻之间的冲突。如果我们在家的时候，对父母都忤逆，对兄弟姐妹都不能照顾，还因为一点点小小的争吵，把他送上法庭，夫妻之间同床异梦，我们从小没有培养出这种和顺恭敬的态度，那我们走上社会的时候，怎么可能和陌生人和睦相处呢？所以这个“父母呼”，把前面的父母，我们给它变一下。说“老师呼，应勿缓，老师命，行勿懒。老师教，须敬听；老师责，须顺承。”

这个老师之间的问题处理好了。把它换成老板，说“老板呼，应勿缓；老板命，行勿懒；老板教，须敬听；老板责，须顺承。”这个老板和员工之间的关系，也就处理好了。当然，我们希望员工像儿女对待父母一样对待老板，那我们应该以什么样的心来对待员工呢？这个方法也就出来了。我们应该以父母关爱儿女的心，去关爱员工。当然我们看到现在的父母，对儿女也很关爱，但是儿女仍然对父母带搭不理的，那是什么原因呢？那是因为父母没有起到君、亲、师的责任。所以一个好的领导者，包括一家之长，都要同时具备三个职能，那就是：君、亲、师。你不仅仅要领导他，管理他，你还要关心他，爱护他。如果做到了这两件，你不去教导他，他仍然会说谎话骗你，做假账来欺骗你。这些就是因为没有学习圣贤教诲，不知道为人处事的根本在哪里。所以你还要起到师的作用。当然这个师，首先是身教胜于言教，自己先要做到。

那么在“出则悌”，《弟子规》上也是有两句话，是最根本的，这两句话就是：“事诸父，如事父；事诸兄，如事兄。”就是我们把对兄长那么大年纪的人，当成是自己的兄长来对待。把父母那么大年纪的人，当成是自己的父母来对待，你把这个孝悌之心就尽到了。这个话说起来容易，做起来可难了。能够把这个心推而广之的人，那就是圣人了。

这就是告诉我们，要解决现在的社会冲突，构建和谐社会，必须从根本上来抓起，也就是培养人的孝悌之心来做起。

下面一段叫“谨而信”。这个“谨”告诉我们行为要严谨，“信”，言语要诚信。关于这一个“谨”，中国古人也是要求得很严格。告诉我们，从早晨起来，起床、盥洗、穿衣、吃饭，包括饮酒，乃至行、立、坐、卧，都要有严谨的态度。比如说《弟子规》上开篇就说，“朝起早，夜眠迟，老易至，惜此时。”这一个严谨的态度，就是让我们要从晚睡早起做起。当然，这个“夜眠迟”相对于我们现在人来说要做正确的理解，古代的人没有现代的这些科技，也没有电等等。所以是日出而作，日落而息。他说的这个“迟”相对于我们现在很喜欢夜生活的人来说，那其实是很早的了。所以生活起居，要按照“道”来安排。很多人说我们为什么要学习《弟子规》呢？为什么要按照这些要求来要求自己的行为呢？我们活得不是挺好的吗？因为我们按着“道”来生活，自然而然表现出来就是这样的。你按照“道”去做的话，你才会身体健康，家庭幸福，社会和谐，国家安定。如果你不按照这个道去做，你身体就会出问题，每天烦恼重重，压力不断，还会得忧郁症、焦虑症。所以你看读古书，古人说“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？”孟子说人生有三乐，“父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”我们在《论语》上也看到孔老夫子的弟子颜回，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”“君子坦荡荡。”我们看到这些描述的时候，我们就知道，其实按照道来生活，它是一种内心很喜悦的状态。

我们现在的人之所以压力重重，烦恼不断，根本的原因在哪里呢？原因就是我们背离了道，也没有学做君子、学做圣贤，还是按照自己的私心来行事。所以身体出了问题，心灵也出了问题。所以很多人说，我们中国人不讲心理健康，不如西方的心理学发达，你看人家有心理医生。实际上我们说这句话的时候，是不知道中国人有更加高明的方法，让人根本就没有心理问题。为什么呢？ 你看我们打开《四书五经》，哪一本书不是在告诉人，修身、齐家、治国、平天下呢？那么修身从哪里修起呢？又从格物来修起。格物，就是革除物欲。让你在财色名利面前都如如不动，做到宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。你看这样的人，不为外物所系缚，他的心灵达到了一种超脱，精神获得了一种自由，他还需要心理医生给他来看病吗？ 

所以我们按照道来生活就要谨、严谨。所以在古人那里，告诉我们行、住、坐、卧都不能够不谨慎。穿衣吃饭要有要求，行住坐卧也有要求。像我们在《五种遗规》中，有一本叫《养正遗规》，这个《养正遗规》就教导了人应该怎么样来穿衣吃饭，行住坐卧。这个《养正遗规》有一本书叫《养正遗规》的译注，我们看了这个译注的前言，这些做译注的人说了一句话，让我们做学问的人也很感动。他说：“此书注译者放弃版权，愿见者闻者广为流布。”你看我们中国古人的，学圣贤教诲的人心胸就会很宽广，不是像西方人，他说：“版权所有，翻印必究。”这个版权是怎么来的呢？版权显然是自私自利的产物。因为这个作者，他要有知识产权，有这个知识产权、有专利，还可以拿版税等等，所以都是从利益出发才会有版权。我们打开中国古代的善书，后边都写着一句话“欢迎流通，功德无量”。这就显示了中国古人他的心胸是不一样的。那我们学习圣贤教诲，我们也应该有着一种心胸。所以我们看到了这一个前言，我们也感觉到，我们现在的很多知识分子都应该感到惭愧了，因为我们著书立说，不是为了去让好的学说有利于社会和谐家庭幸福，而想着自己去拿版税。这个存心就让我们的目光很短浅，福分也就很有限了。

古人说“量大福大”。一个人的福分有多大，就看他的心量有多大。在《养正遗规》的第一篇，就有一个叫朱子的《童蒙须知》。《童蒙须知》上，他就对怎么样穿衣服，有这样很具体的规定。他说，做人都要从整齐、端正身体来做起。像古人经常说：男子有三紧，就是头紧、腰紧、还有脚紧。这个头，古代的人都有头发，要挽一个髻子，这个髻子要用头巾给它扎紧。腰紧，就是要用腰带来束腰。脚紧，就是说穿鞋袜要紧。这三点如果不紧束，很散乱，就会使身体散慢不端庄，被别人轻视。像如果我们穿着一个拖鞋，很多人看了就会觉得不庄重，好像很散漫。如果久而久之这样的态度养成了，这个身体就会让人感觉到不端庄，也会被人家轻视。它讲穿衣服是怎么穿的？脱衣是怎么脱的？比如说它讲脱衣服的时候，一定要整齐的折叠好，放在箱子里，不要散乱放置，不会被尘土污秽污染，这样还容易找，不至于丢失。衣服穿久了就不免有污垢，一定要勤洗晾干，有破处就缝补，有补丁没有什么，只要完整洁净就好。这就是我们《弟子规》上所说的，“置冠服，有定位；勿乱顿，致污秽。”

它下面还说，凡是日内所穿的衣服，夜里睡觉时要更换下来，这样就不会有藏虱子、跳蚤，不这样做衣服就会损坏。如果能这样，则不但威仪可使人效法，又能不浪费衣服。像晏子有一席裘衣，穿了三十多年，虽然他的用意是为了以简朴来感化世俗，但是也是因为他爱护有道，这是警笞己身的关键，不能够忽视。你看他对穿衣服，这是其中的两条。它有很多具体的要求，怎么样穿，怎么样脱，怎么样放，怎么样在洗脸吃饭的时候去爱护它？都讲得非常地具体。

对于行住坐卧，在《养正遗规》上，它也有一些很具体的规定。比如说在学“坐”上，怎么样做呢？古人说，坐有坐相，站有站相。他有这样几句话，他说，“定身端坐，齐脚敛手。毋得伏框靠背，偃仰倾侧。”这就是告诉我们坐的时候，要稳住上身，端正身子，两脚并拢，两手收敛，不要伏框依靠，也不能够俯仰、侧伏，这就给人一种严谨的态度。坐有坐相，坐如钟。那么立，学“立”，也有学立的这种具体要求，它有两句话：“拱手正身，毋得跛倚欹斜。”拱手正身就是古人见面的时候，要拱手表示恭敬，两手相合以示敬意。所以站立的时候要两手相合，身体正直，不得歪斜不正。这是告诉我们站有站相。还有学“行”，走路要有走路的样子，它这也是有两句话：“笼袖徐行，毋得掉臂跳足。”我们都知道古代的人衣服袖子很长，所以走路的时候，要两手相对伸入两袖之中，这个叫笼袖。徐行就是慢慢地走，我们看那些稳重的人，他们走路都非常地缓慢，不是急匆匆的，还不得甩臂跳跃，不能够甩着胳膊，大步流星地，然后又蹦蹦跳跳地，这样都给人一种不庄重的感觉。这是学“行”。

这些都是告诉我们，行住坐卧，确实要做到《弟子规》上所说的，“步从容，立端正；勿践阈，勿跛倚；勿箕踞，勿摇髀”。你看一个小孩，从小都是受到这样的教诲，他的行为就非常的谨慎了。当然行为的谨慎，还有很多具体的要求。像我们在《弟子规》上讲，“缓揭帘，勿有声”。当然我们要举一能够反三，“缓揭帘，勿有声”。就是能够照顾到别人的感受。那我们在开门的时候也要轻轻地开门、关门，也不要影响到别人的休息或者学习。还说“宽转弯，勿触棱”。有一个学习《弟子规》的人，学了之后就特别地感触，他说我以前走路就经常碰到桌角，我不知道为什么？学了《弟子规》之后，我才知道要“宽转弯，勿触棱”。还有“执虚器，如执盈”。就是我们拿着一个空的容器，空的碗，也要像拿一个盛满了水的碗，一个盛满了水的容器，那样小心翼翼，一定要双手捧着。你看我们小孩从小学到了这样一种谨慎的态度，我们把照相机、摄像机，这些贵重的东西交给他保管，我们也一定会很放心。因为你看，他对一个空的容器都那么谨慎小心，对这些贵重的东西就更加注意保护了。这些态度都是“谨”的表现。

下面讲“信”，是告诉我们言语，言语要诚信。在《弟子规》上说“凡出言，信为先；诈与妄，奚可焉”。说话一定要讲诚信，言出必行，不要有意无意的去欺骗别人。有的人不诚信，已经习以为常了。比如说我们去市场买菜，我们跟人家说，我过一会儿再来买，结果过一会儿我们买了别人家的菜，就忘了过来再买这个东西了，这就是失信于人了。所以如果我们做人言而有信，那我们在社会上处事就非常地方便了，也减少了很多的成本。

还有一句话也很重要，就是“事非宜，勿轻诺；苟轻诺，进退错”。像我自己经常犯这个毛病，就是别人说的时候，这个事情好像非我们去不可，结果我们一下子就发了善心，就答应了，结果最后一看，这个时间实在是排不开，最后就食言了。所以《弟子规》上，这一句话对我们确实是一个很好的提醒。凡是要承诺给别人之前，首先要考虑到条件允不允许，有没有可能。这就是告诉我们言语也要谨慎。当然这个言语要守信，除了守信之外，它也还有很多别的要求。像在《养正遗规》上，也有对言语的要求。它说“凡为人子弟，须是常低声下气，语言详缓，不可高言喧哄，浮言戏笑。父兄长上，有所教督，但当低首听受，不可妄大议论。长上检责，或有过误，不可便自分解，姑且隐默。”

这就是告诉我们，除了言语做到诚信以外，还要做到态度谦恭，说话和缓，不可高声喧闹，玩笑嬉闹。父兄师长有所教导的，只应该低头听受，不可妄加议论。师长检查，有时有错误了，不可马上辩解，姑且缄默不言。这是为人弟子，做学生的，应有的态度。因为尊师才能重道，像我们一般老师，对学生提出错误的时候，他的第一个反应可能就是给它找借口，然后进行辩解。这里告诉我们，有错误的时候不要马上辩解，过一段时间，再慢慢的细心分条陈述，说“此事恐怕是如此，先前可能是不小心遗漏了。或者说，应当是偶然没有考虑到。”这样的话才不会忤逆师长，事理也就自然明了了。甚至对于朋友也应是如此。这些我们看了之后，我们就对古人更加地生起恭敬之心，我们再看这个《弟子规》的时候，我们就要更加地珍惜啦。为什么呢？你看李毓秀夫子，从这么多的《童蒙养正》的教诲之中，用这么简单的话，把我们从早到晚，行住坐卧，为人处事，待人接物，方方面面的要求都给我们概括得淋漓尽致。所以我们越学，对古人的这种恭敬的心越能够生起来。我们再学的时候我们就觉得很亲切，也很容易去力行了。 

这是“谨而信”，后面一句话讲“泛爱众，而亲仁”。泛爱众，就是让我们去，广博的博爱众人，广泛的去博爱众人。这个广泛的博爱众人，也是从对父母的孝生起来的爱，把这种爱心推而广之的结果。所以《弟子规》上，有两句话说：“凡是人，皆须爱。天同覆，地同载。”这就是，泛爱众。“而亲仁”，这个仁就是有仁德的人。当然，泛爱众是我们广泛的博爱一切人，这个没有选择。“凡是人，皆须爱”。但是选择向谁学习的时候，就要选择那些有仁德的人。选择和谁交朋友的时候，也要选择那些有仁德的人。这就是孔老夫子所说的“无友不如己者”。

我们看这个“亲仁”非常地重要，特别是我们在学习《群书治要》的过程中，有很多的地方，都论述到了这一个问题。像在《孙卿子》，也就是在《荀子》上，有一段话说的特别地好，他说：“夫人虽有性质美，而心辨智，必求贤师而事之，择贤友而友之。”虽然这个人他的本质不错，很美善，他的心智也非常的聪慧，但是也一定要求贤师去学习，选择贤友来交往。一个人一生，道业、学业、事业能不能成就，关键就是，他选择什么样的老师，他和什么样的人交朋友，这两个人都是他道业成就的助缘。“得贤师而事之，则所闻者尧、舜，禹、汤之道也。”如果你所得到的是真正贤明的老师，并且向他学习，那你每天听到的是什么呢？那都是尧、舜、禹、汤，古圣先贤的道理。

我们都知道孔老夫子一生，他是“祖述尧舜，宪章文武”。他所钦佩的人就是文武、周公等等，这些古圣先贤。如果你和一个贤德的人交往，你每一天所听到的都是圣贤的教诲。这些圣贤教导我们什么呢？就是教导我们刚才所讲的以上几件事。“得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。”如果你得到好的朋友和他交往，你所见到的都是忠诚、信实、恭敬、礼让的品行，因为这个朋友言行举止，待人接物所表现的就是忠信敬让。“身日进于仁义而不自知者，靡使然也。”你每一天在仁义方面都有进步，但是你却不知不觉，这个是潜移默化的结果。“今与不善人处，则所闻者欺诬、诈伪也，所见者污漫、淫邪、贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。”如果你现在所结交的都是不善之人，所听的都是欺骗的、巧诈的、虚伪的言行，所看到的都是邪污、卑下、放荡的、邪曲不正的、自私自利的行为，致使自己将会被处罚，还不知不觉，这也是潜移默化的结果。所以你看我们整天在一起学习《论语》，听的是孔老夫子的圣贤教诲。然后，看的是他的弟子，怎么样地奉行。如果我们打开网络，我们就看到了，这里边所说的，很多都是邪污、卑下，放荡、邪曲不正的、自私自利的行为，还有欺骗的、敲诈的、虚伪的言行，就看你接触的是哪些人，你接触什么样的人，和他们为伍，你就自然而然地潜移默化的受到影响。这就是，蓬生麻中不扶自直。荀子所说的这个蓬草本来就是很软的，很弯曲的，但是它生长在笔直向上的麻中，你不用扶它，它自然也会向上生长。所以古人说，“亲附善友，如雾露中行，虽不湿衣，时时有润。”和那个善良的人交朋友，你就像在雾水中、露水中行走一样，虽然打湿不了你的衣服，但是你时时感受到它德风的滋润，这都是潜移默化的结果。

在《吕氏春秋》上，有这样一个典故，说楚王，在楚国有一个很会看相的人，他给很多人看相都说得很准。结果楚庄王知道了这件事，就很好奇，就把他请来问，说：“我听说你会看相，而且看得很准，有没有这回事啊？”这个人是怎么回答的呢？他说“我并不是会给人看相，我只不过是，会观察这一个人所结交的朋友，如果我所看的人，他是一个布衣百姓，他所结交的朋友，个个孝顺父母，尊敬兄长，淳厚善良，行为谨慎，畏惧法律。这样的人，他的家庭会一天比一天的更兴旺，他做人也会一天比一天的更安定，这样的人就被称为吉人。如果我所看的人是一个侍奉君主的大臣，如果他所结交的朋友都是诚实守信的，喜好品行的，好做善事的，这样的人，他侍奉君主，会一天比一天地好，他的官职，会一天比一天地更提升，这样的人就被称为吉臣。如果我观察的这个人是一个君主，现在的话来说就是国家的总统，最高的领导者等等，他的朝臣都是贤德之人，左右侍奉的人都是忠诚之人，这个君主一有过失，他的左右都敢犯颜直谏，指正他的过失，这样的君主，他的国家会一天比一天地更安定，他自己也一天比一天地受人爱戴，天下的人也一天一天地更加心悦诚服，这样的人就被称为吉主，就是吉祥的君主。我并不是会给人看相，我只是会看这个人所结交的朋友而已。”所以你看，这个人，他只是观察了这一个人所结交的朋友，就能够看判断出他的前途命运如何了。这个告诉我们亲近仁者，包括亲近有仁德的朋友，对自己的影响是非常的深远。

在《群书治要·孔子家语》上，也记载着孔老夫子的一个典故。孔老夫子有一次说，他说“我过世之后，子夏的德行会一天比一天地增进，但是子贡的德行却一天比一天地减损。曾子就问，“夫子，您为什么这么说呢？凭什么判断出来的呢？”孔老夫子就说，“子夏喜欢比自己贤德的人相处，喜欢和这些比自己更加有学问有道德的人相处。而子贡却恰恰相反，他喜欢和那些不如自己的人交往，别人称赞他有学问、有道德，可能他就觉得感觉很好。”后面他说了一句话，“不知其子，视其父；不知其人，视其友；不知其君，视其所使。”如果你不知道这个儿子怎么样，你就看一看他的父亲，大概就知道他儿子怎么样了。如果你不知道这个人为人如何，你就看一看他所结交的朋友都是哪些人，你大概就能判断出这一个人品行如何了。如果你不知道这个领导是什么样呢，你看看他所使用的是什么人，你就知道了。后边得出了结论，故曰：“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣；与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。是以君子必慎其所与者焉。”这就是告诉我们，与善良的人交往，就像进了一个种满了芝兰的房屋，你进来之后，刚进来的时候还觉得很香，但是你在这里呆上时间长了，你就不觉得很香啦，你就和他同化了。我们去了一个卖鲍鱼的铺子里，你一进去的时候，感觉到腥臭难闻，但是你在那里面待上一阵之后，你也就没有什么感受了。说明什么呢？我们也是与之同化了。这些都告诉我们，谨慎地结交朋友非常重要。

所以亲近仁德的善人，对我们的德行、道业的提升都非常地有帮助。这就是我们《易经》上所说的，“同声相应，同气相求”的道理。也就是说志同道合的人，自然会吸引到一起成为朋友。当然这个“能亲仁”更重要的是，能选择有仁德的老师。能够选择一个有仁德的老师，自己的一生才会少走很多的弯路，还（有）德行呢，“德日进，过日少”。

最后一句话是“行有余力，则以学文”。关于这句话，我们上次讲过了。我们再看一看蕅益大师的注解，对这一句话是怎么样理解的？当然他这一句话，是对整个这一章的注解。他说，“养蒙莫若学问，学问，不过求放心，求放心，莫若格物致知。”《童蒙养正》最重要的是什么呢？重要的是求学问。学问从哪里做起呢？孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”所以这个学问就是要从放心上来做起。那什么是放心呢？我们这个心本来是纯净纯善的，但是我们把它放在了五欲六尘之上，追求财色名利的享受，这个心就放逸出去了，这个时候就不清净了，也有烦恼了。那么你把这个放出去的心收回来，这就叫做学问。学问从哪里做起呢？蕅益大师说：“求放心，莫若格物致知。”也就是说，学问要从格物致知做起。让我们在面对财色名利的时候都如如不动，最后甚至是不起心、不动念、不分别、不执著了，这个时候就是克服了自己的妄念和欲望。达到的结果是什么呢？达到的结果就是致知。这个“知”就是智慧的意思，告诉我们，这个智慧是我们本来自性中有的，只要你把这个心从五欲六尘上回来，这一个智慧就开了。

中国古人有一句话说，“利令智昏，情令智迷。”当一个人在利益的诱惑面前把持不住自己的时候，他就昏头昏脑，丧失了理智。而一个人过分地贪著情欲的时候，情令智迷，他这个智慧也就昏迷了。所以你看我们现在有很多的贪官，不是因为财，就是因为色，而被拉下了马。这个告诉我们，《童蒙养正》这个教育养的是什么呢？养的是根本智。告诉我们要求根本智。所以这个学习的过程不是一个往上加的过程，而是往下减的过程。所以老子也说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”求学，像我们现在的人求知，他的方法是学得越多越好，知识广博，见闻很多，你说什么他都能够知道，头头是道。但是有知就会有所不知，无论你知得多少，知得再多，你只要有知，那就一定会有所不知。

那怎么样才能做到无所不知呢？那就要回到无知，无知起作用才是无所不知。所以为道的方法和为学的方法是不一样的，它是一天一天地减损，减损自己的欲望，减损自己的念头，最后达到无为的境界。而无为起作用才是无所不为。这就是我们所说的，般若无知，它才能够无所不知。所以儒家它的《童蒙养正》的教育也是要求根本智，因此他的方法，就和我们现在学校的方法是不一样的。他是什么样的方法呢？下面告诉我们：“直教一切时文行合一而修，不是先行后文。”这就是告诉我们，“行有余力则以学文”，并不是说从次序上讲，而是说，这个文行要同时修学，只不过是一个是主修，一个是助修。它们是这样的一种关系。也就是我们古人所说的“知行合一。”当然这个知行合一也是从佛教学来的，佛教讲“解行相应”，结果王阳明把这个“解”变成了“知”，把这个“行”保留了，“相应”变成了“合一”，最后提出了“知行合一”的治学方法。这里边就是讲的，行有余力，则以学文，并不是说先行后文，而是在一切时文行合一而修。那后面又说，盖“文”是道统所寄，孝悌忠信等即是文之实处，故曰“文王既墨，文不在兹乎”。若仅做六艺释之，漏矣！

我们所读的经典文献，经典等等，都是表达着什么呢？都是表达着道，是道统所寄。所以孝悌忠信等都是文之实处。也就是说圣贤的行持，落实在文字上那就是经典了。所以我们读诵经典的目的是什么呢？还是要更好地来修学孝悌忠信。如果仅把这个“文”，作为六艺来解释的话，这就显得浅陋了。它说“文王即没，文不在兹乎？”文王他已经不在了，这个文就不存在了，就没有了吗？恰恰相反，要从我自己的身上表现出来，文的实质就是“孝悌忠信、礼义廉耻”，就是刚才前面我们所讲的这些内容。所以这就是告诉我们，这个修是同时修。但是在用的时候它有先后次序，先用在孝敬父母，尊敬尊长，然后到学校尊敬老师，尊敬同学，但是学的时候是同时的。这也是告诉我们，读书目的是为什么，不是去谈玄说妙，助长自己的浮华之心，实际上还是为了提高自己的德行，来增进自己的修养。

所以我们看，在《颜氏家训》上有一段关于读书的目的，这一段话说得非常的好。他说人之所以要读书学习，为的是什么呢？“本欲开心明目，利于行耳。”就是为了开发人的心智，利于人德行的提高。对于那些不知道如何奉养父母的人，让他们看一看古人如何体察父母的心意，按照父母的意愿办事；如何轻言细语、和颜悦色地与父母谈话；如何不怕劳苦，为父母弄到美味可口的食品。让他们感到惶恐惭愧起而效法古人。对那些不知道如何侍奉国君的人，就让他们看一看古人如何奉公守法，不欺凌犯上，在危急的关头，不惜献出生命；如何以国家利益为重，不忘自己忠心劝谏的职责。使他们痛心地对照自己，进而想去仿效古人。

对于那些平时骄横奢侈的人，让他们看一看古人如何恭谨简朴、节约费用，如何以谦卑自守，以礼让为正教之本，以恭敬为立身之根。让他们感觉到震惊变色，自感若有所失，从而收敛骄横之态，抑制骄奢的心性。对于那些向来浅薄吝啬的人，就让他们看一看古人如何贵义轻财，少私寡欲，忌盈恶满；如何体恤救济穷人。让他们脸红，产生懊悔、羞耻之心，从而做到既能积财、又能散财。对那些平时暴虐凶悍的人，让他们看看古人如何小心恭谨，自我约束，懂得“牙齿因为坚硬而早脱，舌头因柔软而得以久存”的道理；如何宽仁大度，尊重贤士容纳众人，使他们气焰顿消，显出谦恭退让的样子来。而对那些平时胆小懦弱的人，让他们看看古人如何无牵无碍，顺应天道；如何强义正直，言而有信；如何祈求福运不违祖道。使他们能奋发振作，无所畏惧。由此类推，各方面的品性，都可以通过这样读书的方法来加以培养。比如说一个人很好色，不知道如何对治，可以看一看《安士全书·欲海回狂》。看一看因为历代因为贪色，感召的不良后果的这些善书。多看一看，就自然能够对治自己的坏习气。所以读书是为什么呢？不是谈玄说妙，也是为了能够力行“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”所以这才是“行有余力，则以学文”真正的含义。不是在次序上讲的。

这就是我们对这句话的学习，我们这次课就讲到此地，不足之处，欢迎大家批评指正。谢谢大家！