尊敬的诸位同学，诸位朋友，大家好！

今天很高兴和大家一起继续来学习《论语治要》。上次课我们简单地介绍了一下《论语》的经题，以及《论语》编纂的过程，以及关于《论语》的一些主要的节本。在学习《论语》的过程中，我们还会发现还有一些意思讲不通的句子。这些地方在我们研究求解的时候，遇到困难，不能够解通，那是什么原因呢？就是因为在传承的过程中。这个书本儿本身就出了一些问题。这个书流传到现在，已经有2000多年了，尤其在从前用竹简。所以第一种解不通的地方，就是因为有错简的。就说这个竹子，竹简的绳子断了，结果这个竹片都散掉了。再穿起来的时候，把这个竹片就穿错了，一穿错，这个前后行就颠倒了。这是第一种解不通的情况。第二还会有重出的现象。也就是说，有一句话在前面出现过了，结果在后面又重复出现。这就是因为，在孔老夫子的弟子记录这些话的时候，不同的弟子都记了同一句话。结果在编辑的时候，把这两个人记得都编在了里边。这就显得重复了。除了有错简，有重出的，还有缺文。缺文就是文字不足，有漏掉的。第四点，还有讹字，就是有错字。我们知道，现在要印刷一个东西，要校对很多遍，校对很多遍还有错别字。在古代的时候呢？流传了几千多年的东西，经过了很多人的手，所以错误之处也在所难免。这也是我们读古书的一个困难之处。遇到这些解不通的时候怎么办呢？古人说要取其义，不附会。就是你要取他的意思，不要牵强附会。有怀疑的地方，也不能够随便更改。在旁边加一个批注，说这个字，很可能是哪一个字。你不能说，你认为这个字是哪一个字，你就把它给改过来了。因为如果这个风气一开，这个经典改到后来就面目全非了。这也显示了，中国古人做学问的严谨之处。

我们今天就正式学习《论语·学而篇》的第一句话。我们知道《学而篇》一共是十六章，在《群书治要》中，选了其中的九章。在《学而篇》讲的主要是入道之门，也就是说你修道的入门之处，积德之根，就是你要修德，要积功累德，它的基础是什么？这一篇的文章，就显得很重要了。

我们首先看第一句话。《治要》上第一句是：有子曰：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其仁之本与！”这个夹注，第一个就是有子。有子是孔子的弟子，名若，也就是有若。“其仁之本与”，通行本都多了一个为，“其为仁之本与”。有子，我们知道他是孔老夫子的弟子，他说了这样一句话，“君子务本，本立而道生，孝悌也者，其仁之本与”。君子，在古代指在上之人，在位之人，后来也指有德有位之人的通称。也就是“有德，堪在位者”，这样的人称为君子。在《论语》中，这个君子这两种意思都有。有的时候是指在位的人，第二种意思，就是有德行的人。在这里讲，“君子务本，本立而道生”。君子就是在学道的过程中，虽然还没有像圣人那样，成为得道之人，但是他在努力的求学，所以他也是一个觉悟的人，不迷惑的人。这个“务”就是专一的意思，觉行的关键就在专一。在佛教讲精进，精一不杂的意思。一个人做学问，能不能成就，关键点就在于能否专一。古人，他成功的关键都是一门深入长时熏修。

我们看在《六祖坛经》上记载，这个法达法师，他读《法华经》，读了十年，十年专攻《法华经》。而这个无尽藏比丘尼，他一生读《大涅槃经》，他一生的功力，也是用在《大涅槃经》上。因为他们专心到一定的程度，后来遇到了六祖，一经点化，就开悟了。所以中国古人，无论是儒家道家还是佛家，都是在求开悟。那么要悟，怎么才能悟入呢？那就是要专一，把你的心力、精神集中在一部经上。我们看在历史上，刘宝楠父子对《论语》做注解，做了一个《论语正义》。这一部书，就是刘宝楠父子两代人经过了七十多年，才完成的一部注解。那焦循他作《孟子正义》，给《孟子》做注解，他也是父子两代人才完成的。所以这两部注解传承久远，非常的权威，成为后代人研究《孔子》、《孟子》必读的注释，就是因为他们能够专心。

在佛教之中，我们知道，周止庵他一生就研究《心经》，而江味农居士，他一生专攻《金刚经》，他给《金刚经》做了一个注解，也是非常权威。后代人只要想要研究这些经典，都不能够不参考。所以这告诉我们，古人他之所以能够成就，就是因为他能够专。而我们现在人做学问，之所以不能成就？毛病也就出在不能够专一。希望广学多闻，希望怎么样呢？希望能够知识很广博。这个都是习气使然，这种好高骛远的做法，不能够达到求学的目的，反而使你偏离了方向。一般人不能够专一的原因，就是喜欢追求名、闻、利、养。因为你看你讲的东西很多，这个也能讲，那个也能讲，人家提到这一部经，你好像知道，提到那一部经，你也懂得。这个都是为了自己的面子，为了名利，想让别人赞叹自己。所以孔老夫子早就提醒我们说，“古之学者为己，今之学者为人”。古代的人做学问求学的目的，都是提升自己的学问道德，提升自己的修养。而现在人做学问的目的呢？就大相径庭了，都是为人之学。讲出来，你看都编成书。一部一部的著作等身。别人一介绍，你看出了多少多少著作。说起来很好听，但是自己没有开悟。这就是我们做学问，追求在名闻利养上了，没有追求真实的这种学问，真实的修为。所以中国古人特别强调实修。特别是儒释道三家，都是心性之学。这个心性之学，就是你通过潜移默化的学习熏陶，使你的心性有提升。有提升，心清净，自然就会有悟处，这个圣贤人的经典，都是圣人心性的流露，你的心和圣人之心是相通的，你怎么会看不懂呢？而我们现在的障碍就是要求多，要求名闻利养，这一下就把悟门给堵住了。所以我们现在为什么培养不出人才呢。

你看我们现在的研究生，叫硕士研究生。研究生，说明我们在研究，用的心意识。那能研究什么呢？所以古人它是离心意识。用的是参究，就是离文字相，不要去研究，研究就落在分别之中，落在意识之中了。我们现在的博士生，你看博士，要求广学多闻，知识很广博，学了很多的知识，但是没有智慧，遇到问题还解决不了，这就叫博士。所以我们中国古人，他告诉我们，你要有知，就会有所不知。你有知道的，无论你知道的多么地广博。那你总有不知道的，对吧？你有知，就会有所不知嘛。那怎么样才能做到无所不知呢？

古人教导我们要求无知。无知，它起作用才能无所不知。就像我们面前放着一个镜子，这个镜子上擦得干干净净。一尘不染，这就叫无知，无知起作用呢，是胡来现胡，汉来现汉。就是你来了，汉人来了，她能够把这个汉人照出来。这个胡人来了，外国人来了，他把这个外国人照出来。为什么他有这个功能呢？就是因为它本身一尘不染。如果我们有知，就等于我们把这个镜子上画了一个图画，画了一个像，这个镜子就被蒙蔽了，结果汉人来了也照不清楚，胡人来了也照不清楚。所以中国古人，做学问的方式，求真理的方式，恰恰是首先先求无知，让你心地清净一尘不染，也就是我们古人所说的。不起心，不动念，不分别，不执着，用这个水来比喻，就像这个湖水，它是波澜不兴，一个波纹都没有，非常地平静。这个时候就是把外界的环境，这个树木、山等等，都能够映照得清清楚楚。但是如果这个水起了波纹，它对外界的映照就有歪曲了。而这个水起了大风大浪，又泥沙俱下，很浑浊，外界的事情，他完全映照不清楚了。这个水面像人心一样。比如说人心起了，大悲大怒大喜的时候，就像惊涛骇浪一样。那就对外界的人事物，看不清楚了。

比如说人在盛怒的时候，所说的话，一定是过分的，一定是不能够如实地表达他的这种真正的想法的。人心起了一个小小的波纹，比如说我们看谁不顺眼，不满意了，对他有嫉妒之心了，人家即使是做好事，做善事，我们看了也会挑三拣四。这都是因为我们的心不平静所导致的。所以修学的过程，就是使我们回归到本性的一个过程。让我们的心波澜不惊，非常地平稳。这是告诉我们，悟要专一，要求悟处。怎么样求专一，求悟处呢？比如说我们学《论语》，我们每一天把这个《论语》读诵两遍，早晨读诵一遍，晚上读诵一遍。坚持十年，十年之后你看你心地非常地清净，就在这一部书上，读书千遍，其义自现，这个意思自然就出来了。如果我们讲《论语》还想讲得好，有求好的这个心，那么这个东西呢，就不会非常地好了。所以我们说，要保持心地清净，读诵背诵是非常重要的。

我们现在看很多的地方，也兴起了儿童经典读诵工程，很多人不理解，包括一些很有名的知名人士。说这个孩子，也不懂得其中的意思，你让他背来背去的，对他有什么意义呢？这是死读书。其实并非如此，中国古人让孩子背诵这个书的时候，这个孩子他就会把全部的精力都集中在所背的书之上。他心无旁骛，他的心很专一，如果他不背诵这个书的时候，他就会去胡思乱想，这个小孩儿也会胡思乱想。有很多的妄念，这个心就很难清净了。所以读诵也是保持心地清净的一个很好的方法。而这个所读诵的经典，经典都是用文言文所写成的。中国古人发明文言文这个工具，也是一个很大的贡献。因为我们古人发现，这个语和文，如果不加区分的话，比如说我们怎么说就怎么写，那有什么弊端呢？后人在看前人所写的东西呀，就完全看不懂了。我在国外，生活了四年半，结果我一回到中国的时候，看到很多网络上的文字，就不认得了？比如说什么叫“顶”。一开始我以为这个“顶”字，就是反对的意思。因为我们经常说顶撞，但是和朋友交流的时候啊，弄出了笑话。人家说那个不是顶撞的意思，那是非常支持非常拥护的意思。比如说还有什么叫粉丝，什么叫PK，还有现在更加新潮的词儿。如果你不在这个地方，学习生活，你再看到这些词，你就不理解其中的意思。而如果我们怎么说就怎么写，把这些都落实在书面文字上，那么后人在看前人所写的东西，就完全看不懂了，他就像读天书一样。那怎么样把我们的智慧、经验、文化、思想承传下去呢？所以古圣先贤看到了，语和文不加区分的弊端。所以才费劲心机地发明了文言文，这一个标准化的书写工具。也就是说，我们的日常用语，可以随着时代的发展不断地扩展不断地丰富。但是一旦你要传达经验、传达思想的时候 ，都采取统一的文言文的格式。那这样做有什么好处呢？只要后代的人，他们也学习了文言文，掌握了这个标准化的书写工具，他就可以回到几千年几百年前，和古圣先贤直接对话。那么他们的经验教训就可以为后人所承传。所以四大文明古国，只有中华文明承传至今，那绝非偶然，都有祖先的智慧在其中。所以如果我们能够了解了古圣先贤对后代子孙的那种关心，那种用心，我们再看圣贤教诲，再打开这个文言文的经典，就感觉到非常的亲切，非常的熟悉，那么学起来也就非常地容易了。所以做学问不要怕吃苦，还要有耐心，能够十年专学一部经，那么十年之后，你就是这部书的专家。人家要请人讲《论语》，一定会想到你，不会想别人。那么我自己在做学问的过程中，求学的过程中，也深深地感受到，我们现在学校的制度，有很多的弊端。什么弊端呢？你看我们都上了博士了，博士阶段应该把主要的精力放在写博士论文，一共就三年的时间，如果你专门研究一个问题，你把精力集中，你写出这个论文一定是掷地有声，非常地有研究，有深度。但是我们即使到了博士阶段，第一年几乎所有的精力，都用在应付外语考试，应付政治公共课上，还有很多专业课。比如说我们学习中国传统伦理思想的，还要学习伦理学原理，马克思主义伦理学，西方伦理学。你想想，这样下来，时间剩下了多少来写论文呢？所以你专一的时间就不够，写出的论文又非常的仓促。特别是到了第三年，还要去忙于找工作，考公务员，那就几乎没有太多的时间，能够把这个博士论文写好了。那么我们古人做学问，是怎么样的呢？他一生专攻一部经，所以古代有五经博士。他并不是说五本经都讲，当然那些经也学习涉猎。但是他一生的精力专门用在一部经上。比如说他讲《孝经》，他就专门讲《孝经》；他讲《论语》，他就专门讲《论语》；而另一个人专门讲《易经》，他就专门讲《易经》。那我们想一想，一个人十年学了十部经，另一个人十年学了一部经。我们想一想，谁下的功夫深呐？我们要请一个人讲《易经》，我们当然是请那个十年学习《易经》的人。而且我们刚才讲了，这个经典都是圣人心性的流露，只要你一部经通了，真正的通达了，所有的经都是圣人心性的流露。一经通，一切经通。所以我们看到就一个“务”字，一定要学会专攻专利，这是我们修道修学的关键。这个“务”字，我们就讲到这里。

我们再看这个“本”。君子务本，这个“本”就是根的意思。我们经常说根本根本。对于我们修学来说，这个根既有行门的根，也有解门的根。刚才我们讲了，解门的根要种在一门深入，长时熏修，不要因为外在的名利所影响，在枝末上去用功。我们看到在民国的时候，净土宗的第十三代祖师——印光大师，他到七十岁的时候才出名。而他的出名，还不是自己有意地要去宣传，是有一些知识分子到普陀山去拜山，结果无意中遇到了他，向他请教了一些问题，他都回答得很好。后来他们再遇到问题的时候，都写信给印光大师，印光大师回信一一给他们解答。他们把这些书信就发表在当时的报纸刊物上，结果人们才知道有这样一位有智慧的人。你看这个印光大师三十多年的时间，都在藏经楼里干什么呢？在读书。他没有急于成名，但是他的教化所产生的影响，可以说是民国以后很多的高僧所比不上的。他所产生的影响，是无比地深远，这都是我们值得学习的对象。不要着急去求名，那个都是虚名，要学实至名归。你不要去求，那自然就会有机缘。因为你所学的东西能够对国家、对人民有贡献，你不想出名，也都会出名。这个就是告诉我们，解门的根重在一门深入。那么行门的根本呢？就是我们这里边讲的：“孝悌也者，其仁之本与”。这个孝悌是为人之本，这个夹注中也说，“先能事父兄，然后仁可成”。一个人能够先侍奉父母兄长，然后才能够培养起这个仁德，仁爱之心。“本立而道生”，这个“道”是什么道呢？其实就是仁道，就是圣贤之道。也就是说我们做人，要有资格才行。如果一个人连孝敬父母、尊敬兄长都做不到，他这个人做人都不够资格，更何况成圣成贤。所以你成圣成贤，他的根也是在做仁，把仁做好了才能够成为君子，成为贤人成为圣人。这个孝，“孝悌也者”这个“孝”啊，古人解释为“善事父母为孝”。“悌”就是“善事兄长为悌”。那么关键的关键呢，就在这一个“善”字。怎么样做才称得上是善了呢？我们可以体会一下，父母关爱儿女呀，是怎么关爱的。父母关爱儿女，你看这个儿女小的时候，不会说话，也不能够表达他自己的意思。你做父母的呀，要非常地用心在孩子之上，你才能够体会到他的需要。他是饱、是饿啦？还是冷着啦，还是不舒服啦？这个做母亲的，全副身心都在婴儿之上，她才能够体会得到。所以这个善事父母，首先在心上，要全心全力的关心父母。从事上来看，你看父母关爱儿女，他是做的面面俱到。这个孩子吃的要好，要不然就吃多了，要不然就饿着啦；还又不能太冷，也不能太暖，要不然就得病了感冒了。所以这个事上，也是照顾得很周到。那冬天的时候，这个孩子把被子给踢开了，母亲半夜醒来，还要去给儿女盖被子。结果这个孩子把被子给尿湿了，褥子给尿着了。母亲宁愿自己住上湿的地方，也要把儿女让他在干的地方睡好，回干就湿恩。所以父母关爱儿女，无论是在事上，还是在心上，都做得十全十美。

我们怎么来善事父母、善事兄长呢？我们就要学着父母关爱儿女的心，来去体会父母的需要，这个才叫善。“仁”，“仁”字是从人从二，是两个人相处之道，想到我自己就要想到对方。也就说我跟他是两个人，两个人合成做一个人，就不是两个人了。所以我们怎么爱自己，就要怎么样爱别人，这才是仁。所以推己及人，是行仁之方，是为仁的方法。就是我们《弟子规》上所说的：“将加人，先问己，己不欲，即速已”。我们做任何事之前，都要扪心自问，我希不希望别人以这样的方式来对我，如果我不希望别人以这样的方式来对我，那我绝对不可以以这样的心来对待别人。当然，推己及人是为仁之方。但是其实说到根本之处，推己及人其实还是两个人，和那个“仁”还差了一层。“仁”是两个人合成一个仁。所以真正的仁心，他是没有我和他的对立。因为你有我，有他，那就是二了。有二法了，那个就不是真正的仁心了。所以推己及人是接近仁，而真正的仁，是我和万物是一体的，这才是真正的仁。

仁爱之心，怎么培养呢？仁爱之心就是要从孝悌来培养起。我们能够善事父母，善事兄长，那么，从善事父母之中，善事兄长之中，才能够体会到我和他是一体的，而不是两个。有两个就有界限了。像我们现在有人说有代沟，父母和儿女之间有代沟。有代沟，孝就不存在了。我们看这个孝。古代人的人写作，上面是一个“老”一半，下面是一个“子”，告诉我们什么意思呢？就是上一代和下一代是一体的，而不是两个。如果我们有“两个”这个观念，这个孝已经不存在了。如果儿女和父母有代沟，什么原因呢？因为做儿女的没有全心全力地去和父母沟通，没有全心全力地和父母去交流。舜王，就给我们做了这样一个典范。你看他后母，他的兄弟，三番五次地要置他于死地。他都没有怀恨在心，想着去打击报复，而是反省自己做孝子做得不好。为什么做得不好呢？他没有做到我和父母是一体的，所以父母和我还是两个。他总是反省自己。最后他的德行，他的孝心，终于感化了他的后母。即使是这样的后母，想三番五次置他于死地的人，都能够被他感化。那我们一般的人，一般的人还很幸运，没有遇到这样不可思议的父母，我们还和他有代沟，什么原因呢？原因很简单，就是因为我们现在的人，越来越自私自利，心里已经装不下父母了。自私自利的结果，就是把自己的妻子、孩子、自己的生活看得很重要，父母的生活，他就没有仁爱的表现了，没有一体的感受了，这个就是离仁越来越远了。孝悌之心，为什么是仁爱之心的根本呢？我们知道一个人，人生在世，对我们恩德最大的，就是父母的养育之恩。结果这么大的养育之恩，这么样无私无求的对儿女的奉献，儿女都不能够记在心上，想着念念去回报。那请问：在这个世界上，还有谁的恩德会让他想着去报答呢？没有谁的恩德能够超过父母的恩德。你看我们父母，对我们的付出是不讲条件的，是无私无求的。结果我们还不买账，还待答不理，说起话来，对他还是有很多的忤逆。还是厉声厉气，不尊重父母。即使如此，父母还是对我们无怨无悔。该怎么样做饭，还是怎么样做饭，该怎么样照顾，还是怎么样照顾，该怎么样的牵挂，还是怎么样的牵挂。这就是做父母的呀！

所以怎么样才能叫善事父母呢？善事父母，用《论语》上的话来说，就是：“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼”。“生，事之以礼”，就是我们《弟子规》上的“入则孝”里面，有很多具体的要求：“父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒，父母教，须敬听”。所以父母叫你的时候，不能待答不理，装没听见，顶多不耐烦的回答一句：“干嘛了，你没看着我忙着呢吗？”这就不是孝了。当然，这个父母呼，不仅仅有呼出来的，呼喊你的名字，还有一些心意，是没有说出来的，没有用语言表达出来的。那我们做儿女的要善体亲心，对于他没有说出来的，那一个呼声，也要能够体会到。父母希望我们什么呢？希望我们学做君子，学做圣贤，希望我们学有所成，为国家人民有所贡献，甚至希望我们“为往圣继绝学，为万世开太平”，希望我们志向远大，成为一个对国家人民有所贡献的人。这个都是父母的呼声，我们是不是尽心尽力地来满足了呢？所以你能够把学业学好，把自己的工作做好，把自己的本分尽到，这也都是在回应父母的心声。当然，中国古人说善事父母，要从一些具体的小事上表现出来。比如说，“冬则温，夏则凊，晨则省，昏则定”。冬天的时候要问问父母，要照顾父母，看他是不是冻着了？冷着了？夏天的时候，要知道父母是不是太热了。早晨的时候，起床之后，就要去向父母问安。

关于善事父母在《群书治要·礼记》上，《内则》上有这样一段话，告诉我们做儿女的，怎么样做才叫善事父母。我们把这一段话给大家分享一下，说：儿女侍奉父母，应该是鸡刚刚啼叫，就要起来洗脸漱口，梳头戴帽，理好事物，系好帽缨 ，穿上端服，套好蔽膝，系上大带，插上笏板。这个都是古代做官的人。正式的官服，这个叫端服，还有蔽膝，还有大带，还有觐见的笏板，左右两边佩戴用具。然后干嘛了呢？然后去了父母公婆所居住的地方，到了那里静气平声，询问父母需要什么？就要恭敬地送上什么。和颜悦色地问寒问暖。父母如果有过错，要心平气和低声劝说，如果劝说听不进去，要更加的恭敬，更加的孝顺，待父母高兴的时候再次劝说。如果父母发怒不高兴，甚至打得自己头破血流，也不能厌恶埋怨，还要更加地恭敬孝顺。父母去世之后，儿女将要做善事的时候，想到要让父母留下好的名声，就一定要实现它。曾子说孝子养老，要使老人耳目愉悦，寝室安适，以其饮食习惯尽心的奉养。父母喜欢的，自己也喜欢。父母崇敬的，自己也要崇敬，连犬马都会如此，更何况人呢！所以你看在《礼记·内则》上就记载，一个儿女怎么样做，才叫善事父母。把这些细节都能够做到了，才是深体亲心，深体，关心父母的身体。这个就是说“事之以礼”，就是在生活的点点滴滴，都要按着礼的要求去奉养父母。当然很多人看到这一段话，可能觉得太繁琐了，现代人公务繁忙，都要讲速度，我们哪有那么多的时间和精力，花费在这个上面呢。有一个朋友，他到日本去留学。结果回来的时候，就娶了一位日本的媳妇，带着这个媳妇，就回到家里见公婆。结果他们家的父母，第二天早晨起来的时候，就发现这个日本的媳妇，穿着和服，化妆化得很好，就像去参加正式的宴会，装扮一新，就跪在了公婆的门外。看到公婆打开门，然后马上恭恭敬敬的行了一个礼，说：“请问爸爸妈妈昨天晚上休息的好吗？”结果这一个举动，把这老两口吓了一跳，不知道这个儿媳妇出了什么事。说明什么呢？说明我们礼仪之邦的礼仪，自己没有学，没有传承，都已经跑到日本人那去了，都已经跑到韩国人那去了。在他们的生活中，还能够看到中国人的礼。那我们想一想，这个儿媳妇儿女平时都是以这样的礼节来侍奉父母，他还会对着父母大吼大叫，还对父母什么呢？吵架、不满、不奉养，脾气很坏吗？所以这个礼确实起到了防患于未然的效果。但是这么好的礼仪文化，我们认为是吃人的礼教。把它给废弃了、批判了，结果怎么样呢？结果现在父子之间的关系，公婆和儿媳妇之间的关系，都处理不好！甚至还要吵上法庭。所以我们实实在在地感受到，中国的文化确实是断层了。

特别是我们前不久，到斯里兰卡去访问。结果他们的导游就告诉我们，他说，如果这个孩子在家里是辈分最小的，年龄最小，他就要早晨早起半个小时，为什么呢？要给爷爷奶奶跪拜、问好、告别，然后再给父母还有这些叔叔伯伯问好，然后再告别，也要跪拜。我们看他们的传统维系下来，还一直沿用至今。所以，斯里兰卡的五伦关系处得特别好，而且因为他们没有盲目地向西方学习，他们整个国家没有化肥农药，吃的食品，非常地安全。这个确实是对比了之后才发现，我们的文化确实已经断层了，在生活中已经看不到了。

现在我们学习《弟子规》，说“揖深圆拜恭敬”，给别人鞠一个躬，很多人都不能够理解，不能够接受。这个就是告诉我们，善事父母要从礼上来做到。当然这个礼，它只是一种行为，它更重要的是通过这一个礼，表示对父母的恭敬，感恩之情。它这个本意，还是要用心地体会父母的需要，不仅仅是形式上的鞠躬。所以善事父母首先要养父母之身，就像在《孝经》上，想到庶人之孝的时候就说：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”对一般百姓来说，就是要顺着四时的变化，按着自然的规律，来生活生产，谨身节用，以养父母。什么叫谨身呢？身不为非，就叫谨身，自己的言行举止都符合法度。这样的话，不做为非作歹的事。节用就是，即使是很富裕也不奢汰，不过分地追求奢侈浪费的生活，这样才能够奉养好父母，让父母安心，这个就是一般百姓的尽孝的方式。当然要养父母，让父母衣食无忧，经济上有保障，这仅仅是孝养父母的最起码的要求。在孔老夫子的时候，有一个弟子来问他什么是孝，孔老夫子就说：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎”？他说现在的人认为赡养父母，就尽到了孝道。但是对于养狗、养马而言，也同样是养，如果仅仅赡养而不尊敬父母的话，怎么能够把养父母和养狗养马区别开来呢？所以，赡养父母，最重要的是从内心表达出对父母的恭敬和感恩之心。还要养父母之心，而养父母之心，除了尊敬父母之外，还要能够做到“父母唯其疾之忧”。也就说你的父母，仅仅为你的疾病而担忧，完全没必要为你任何其他事情而担忧了，这才是一个真正的孝子。我们看一个孩子在小学的时候，功课不好，这个父母会担忧，这就是不孝了。上了初中开始上网吧，打游戏，不务正业耽误了功课，也让父母担忧，这还是不孝。结果到了高中，每一天交际了很多不好的朋友，不务正业，结果怎么样呢？也会让父母担忧，这还是不孝。等走上了工作岗位，不专心工作，不珍惜工作的机会，对领导不尽忠，然后一不高兴，就把领导给解雇了。这样的孩子也会让父母担忧，这还是不孝。更何况是那些啃老族，让这么大年纪了，还要和父母要钱供养。这也让父母担忧，让父母有很大的负担。这全是不孝。所以从这里看，一个真正的孝子，其实就是一个完美的人了。所以中国人才说，“求忠臣于孝子之门”。因为这个孝子，他几乎在德行上没有欠缺。他的父母对他为人处世待人接物办事都非常的放心。这是养父母之心。

孔老夫子还说了一段话。他说，“侍奉父母，色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎”？对侍奉父母来说，和颜悦色是最难能可贵的了。有事情儿女去代劳，有好东西，让父母先吃。你以为这就是孝了吗？意思是说这远远不是孝，那怎么样才是孝呢？在《礼记》上也说，“孝子之有深爱者，必有和气，有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容”。一个对父母有深爱的孝子。她和父母说话的时候，一定是和颜悦色，而且愉色婉容, 面容都是很柔和的, 说话声音也是很温柔的。 这才是对父母有深爱的孝子，对父母的一种自然的表现。这是养父母之心。还要养父母之志，这个志是志气的志。当然，我们知道父母培养儿女，也都是对他有期望的，希望他能够为人民服务，为国家奉献。所以《孝经》上说，“立身行道，扬名于后世。以显父母，孝之终也”。这个孩子能够立身行道，自己的身修养得很好，处处走在道上，甚至都能够，扬名于后世。后世的人提起他，对他都非常地尊敬，非常地佩服，这个才是让父母感到非常的显达，非常的自豪，说起他来觉得没有白养了这个孩子。所以这个叫“立身行道，扬名于后世，以显父母。”这个孝才是尽到了完美。除了养父母之志，还要养父母的智慧，养父母这个智。这个智慧就是说，父母年纪大了，一般年纪大的人，他就会对财看得比较重。所以你要经常的劝导他，说人生七十古来稀，要那么多的钱有什么意义呢？生不带来，死不带去。而且年纪这么大了，父母也不要再那么操心儿女了，自己能够身心健康，有一个积极的思维，有一个乐观的心态，这个是最重要的了，儿孙自有儿孙福。要给他讲这些道理，不要因为自己年纪大了，还念念牵挂儿女。父母有过失的时候，《弟子规》上说，“亲有过，谏使更。怡吾色，柔吾声”。并不是说父母所做所为就都是正确的。那么他如果所作所为有违大道，我们就要怎么样，要去委婉的劝谏，让他更改。但是劝谏的态度一定要“怡吾色，柔吾声”。不能因为自己对了，而父母做错了，就对他厉声厉气很不耐烦。那个就错了，所以要提升父母的智慧，重要的是让他也学习圣贤教诲，能够求圣求贤，这样的话，这一生才没有白过。

这个就是告诉我们善事父母，实际上不是一件很容易的事。这个孝很重要，怎么样才能够在全国都能够推行孝道呢？《大学》上有一句话：“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍”。在上位的领导者，他能够尊敬老年人，整个国家的人民才兴起孝道之风。“上长长而民兴弟”。在上位的领导者，能够尊敬尊长，国家才能兴起友悌的风气。“上恤孤而民不倍”。在上位的领导者，能够体恤孤儿，照顾那些需要帮助的弱势群体，人们才不会产生背离之心。所以这里边就强调，做领导者的要率先垂范，做出孝的榜样。我们看在历史上汉文帝。他之所以能够实现“文景之治”，能够使社会太平，那就是因为他自己就是一个孝子。他的生母薄太后生病三年，汉文帝在旁边照顾, 是目不交睫，衣不解带。因为他时时要侍奉在父母的身旁，结果困了的时候，只能打一个盹，甚至衣服都没有解开，就去睡觉。然后每进汤药的时候，每一次给母亲来进奉汤药的时候（古代是中药），他都要一定先尝一尝，温度合不合适，才敢给母亲去进奉。我们看一看像文帝这样的人，贵为天子富有四海，下面的奴仆非常的多，只要他说一声，哪一个不是尽心尽力地去伺候他的母亲呢！但是他作为一个孝子，他能够从内心表达出，对母亲的那种关爱。所以，事必躬亲，结果怎么样呢？上行而下效，整个社会才兴起了孝悌之风，实现了天下大治。所以，领导者率先垂范。能够力行孝道，并进而提倡孝道，这才是社会和谐天下太平的根本。这个就是我们今天所讲的这一句话，讲的“君子务本，本立而道生，孝悌也者，其仁之本与。”我们今天的课就讲到这里，不足之处，欢迎大家批评指正，谢谢大家！