尊敬的诸位同学，大家好！

我们今天继续来学习《论语治要·子路篇》。

“叶公问政，子曰：‘近者说，远者来。’”这个叶，原来是一个小国，后来从属于楚，由叶公治理。叶公就是楚大夫沈诸梁，字子高。孔子要到叶，先有预备。《曲礼》上说：“入国问禁，入境问俗，入门问忌。”将要到一个国家的时候，先问一下人家禁止什么；先到一个国境的时候，要问一下他有什么风俗；到一个家去拜访的时候，要问一下他有什么忌讳。孔子早就知道叶国的政治，在竹添光鸿那里就说：“是时楚国数度伐蔡，又与吴争陈，二国近楚苦兵，故夫子言：‘楚欲为政于天下，自近始，讽以恤小爱邻之仁也。’”那么孔老夫子显然知道当时的楚国，曾经几次出兵征伐蔡国，又和吴国争陈，这两个国家因为靠近楚国，那么苦于兵荒马乱。所以孔老夫子的这个言语，就是建议，讽喻，楚国想为政于天下，先从邻邦来做起。那么怎么样做起呢？就是要体恤弱小，能够以仁爱之心对待邻邦。

叶公问政，孔子答复为政之道，要使近者欢悦，远者来归。春秋的时候列国都以人民众多，国家为强盛，“近”就是指你近前的人，比如说本国的人，边疆的人，对你办的政治都高兴，才不会到别的国家去。“远者”就是指外国人，你这个国家政治办得好，外国人也都来投奔。但是当时的楚国却并不如此，而是恰恰相反，近者不悦，远者不来。在《梁章巨论语旁证》引证说：“楚疲其民，以蚕食中国，夫子因叶公之问以止之。”这个楚经常征讨别的国家，所以使国民都很疲惫不堪，吞食别的国家。夫子正好趁着叶公的这个问话，希望能制止楚国的这种政治。办政治的人要想使“近者说，远者来”，必然要推行仁政，这样才能感召国内外的人民，所以孔子是针对楚国的情况，才这样回答的。

在《管子·版法解》上也说：“凡众者，爱之则亲，利之则至。”也就是说，怎么样使近者悦、远者归呢？凡是民众，你爱他，你对他有仁爱之心，他就会对你亲近；你做有利于他的事，你所制定的制度、法规、政策，都能够使他获得真实的利益，他自然就来了。又说：“爱施俱行，则说君臣，说朋友，说兄弟，说父子。”又能够仁爱，又能够施，就是像我们经常说的布施，能够给他们施加恩义，施加利益，那么这样的话，使君臣、朋友、兄弟、父子都欢喜。还说：“爱施之德，虽行而无私，内行不修，则不能朝远方之君。是故正君臣上下之义，饰父子兄弟夫妇之义，饰男女之别，别疏数之差，使君德臣忠，父慈子孝，兄爱弟敬，礼义章明。如此则近者亲之，远者归之。”就是你要把这个仁爱、布施的德行来实行，而且实行起来没有私心，如果在内的德行不修养，就不能够使远方之君来朝拜。

像中国在历史上之所以被誉为“华夏之族，礼仪之邦”，什么原因呢？就是因为当时的国君，他自己修身修得很好，把国家治理得井井有条，外国人来到中国来做生意、来朝拜，看到五伦关系非常的和谐，人与人之间的相处彬彬有礼，所以特别地羡慕，回去之后向自己的国君禀告。所以当时的其他国家的国君，都把中国的皇帝尊称为“天可汗”，那就是天底下公认的领导者。那么这个不是靠武力的强大，四处征讨别的国家，让别人给自己的封号。而是自己国家治理好了，人家心甘情愿地愿意来学习，而给中国的皇帝这样的封号。

所以《大学》上说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”这个君主的修身是根本。“是故正君臣上下之义，饰父子兄弟夫妇之义，饰男女之别，别疏数之差，使君德臣忠，父慈子孝，兄爱弟敬，礼义章明。”也就是说，使这个五伦关系都能够处理好，这样的话呢，礼义章明，才能够使近者亲之、远者归之。在身边的人，在近处的人都亲爱他，在远处的人也愿意来归附他。那么这一句话就是告诉我们，要想使近者悦、远者来，必须要实行仁政，有爱施之德。

“子夏为莒父宰，问政，子曰：‘毋欲速，毋见小利。欲速则不达；见小利，则大事不成。’”莒父的这个父，他的音是“阜（fú）”，在《春秋大事表》上说，这是鲁国人的语言，如梁父、单父、莒父等等。郑康成注：“旧说，莒父，鲁下邑。”就是属于鲁国的一个城，一个邑。子夏去当莒父的邑宰，向孔子请示政事。孔子告诉他“无欲速”，不要求其速成。为什么呢？因为欲速则不达。“毋见小利”，不要着眼于小利益，为什么呢？因为见小利就不能够成就大事。

现在我们社会都有一种急功近利的倾向，速成、速效、快餐等等。其实这个迅速都是有副作用的。比如说现在的西药都讲速效，为什么有速效呢？我们感冒了，把这个速效感冒片吃进去。这个西药，它是好坏通杀，好的细菌、坏的细菌，它不能辨别，所以在杀死病菌的同时，把好的细菌也同样杀死了。那么实际上它不知道人体是一个很好的免疫系统，当病菌侵入的时候，全身的免疫系统就会迅速地启动，对这些病菌来进行对抗。所以人为什么会发烧、流鼻涕呢？就是因为在和病菌对抗的过程中，表现出来就会发烧。那么这个鼻涕、眼泪，就是双方作战留下的尸体。但是我们这个时候把这个速效药西药给吃进去了，这个西药它也不会辨别，它把病菌杀死了，也把好的细菌杀死了。那么下一次再遇到感冒的时候，再有病毒入侵的时候，如果你不吃感冒药，你就扛不过去了。

实际上人体它是一个非常好的免疫系统，如果你感冒的时候多喝白开水，注意休息，多吃蔬菜水果，人体的免疫系统自然发挥作用，过上几天自然恢复正常了。所以“速”看起来效果很好，实际上都是从枝节上、在末上在解决问题。就像我们这儿有一堆垃圾，结果招引了很多的苍蝇蚊子，速效的方法是什么呢？喷上一些杀虫剂，啪啪啪几下，苍蝇蚊子不见了。但是因为垃圾还在这儿，过了没几天，过了一会儿苍蝇蚊子又飞来了。所以之所以速，都是在症状上、枝末上解决问题，而没有找到根本。

所以我们观察自然界的现象，都有一个春生、夏长、秋收、冬藏的过程。如果我们的事业还处于春生的阶段，就不能指望它立刻就有收获。为什么呢？因为这不符合自然规律，欲速则不达呀。那么中国人有一句话说“但行好事，莫问前程。”农夫耕作的时候也是“只问耕耘，不问收获”。他一直都在用心地耕耘，虽然他不问收获，如果没有意外，到秋天的时候，他仍然会有收获。我们一直都在做好事、做善事，在做善事的过程中还广结善缘，不和人出冲突矛盾，助人为乐，成人之美，一有机会就帮助别人，成就别人，但行好事，莫问前程。当我们遇到事需要帮助的时候，人家自然也会来帮助我们。所以我们不要急于求成，欲速则不达。“见小利则大事不成”，这个例子很明显的就是贪污受贿。像现在做官的人，他就看到眼前的这些蝇头小利。我给人家审批一个项目，把这一个项目批给某一个人，他就给我送多少钱，你看，我一下子就有钱了。但是不知道因为做了这样违法乱纪的事，过不多久，东窗事发，自己锒铛入狱。本来可以平步青云，一帆风顺，但是却落得了一个身陷囹圄的下场。

在《大学》上还说：“货悖而入者，亦悖而出。”这个财货是以不正当的方式获得的，它一定会以不正当的方式给败散掉。如果人们都深信这个道理，那就不会做这些“见小利则大事不成”的事啊。所以我们看《群书治要》看到古代的很多领导者，给了我们很多的启发。比如说鲁国的宰相公仪休，他为官很清廉，对属下要求很严格，不能够与民争利。他有一个嗜好就是喜欢吃鱼，结果有人就投其所好，送了他很多鱼。他就派人又把这些鱼给送回去了。这个人觉得奇怪，就问：“我知道您爱吃鱼，所以特意选了一些上好的鱼送给您，为什么您不接受，又把它给送回来了呢？”公仪休是怎么回答的呢？他说：“正是因为我爱吃鱼，所以我今天才不能接受您的鱼啊，为什么呢？我爱吃鱼，我是宰相，我自己去买不就好了吗？如果我今天接受了你的鱼，染上了爱贪便宜的心理，越贪越多。当我被抓进监狱的时候，请问，我还能吃得到鱼吗？还有人再送给我鱼吗？所以正是因为我爱吃鱼，所以我才不能接受您的鱼啊。”

所以我们多读一读这样的历史典故，我们的理智就能够提起，不会利令智昏、情令智迷、在利益的诱惑面前昏头昏脑了。见小利，则大事不成，你就不能够使事业爬上巅峰，半途而废了。那么这个就是讲“欲速则不达，见小利则大事不成”。因为这个错乱也不是一天造成的，就像得病如墙倒，快；也不是一天能够去除的，去病如抽丝，一副药就能把病医好的，很少，所以必须慢。更何况还有三分吃药，七分调养，欲速则不能治愈。同样的道理，想一下子把政治办好，也办不到，而且还会出乱子，因为积非成是已经很久了，当时就改，百姓也不以为然。那么仁者为政，百年才可以胜残去杀。比如说如果治国讲求霸业，那就不能够成就王道，这也是见小利大事不成的例子。

“樊迟问仁，子曰：‘居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。’”这个“恭敬”两个字，依照《说文解字》，都当“肃”字讲。但是在这里稍稍有所区别。《尚书▪无逸》篇，这里边的疏，引郑康成的注解说：“恭在貌，敬在心。”刘宝楠的《论语正义》引《汉书▪五行志》说：“内曰恭，外曰敬。”在这里《五行志》的解释比较妥当。樊迟问仁，孔子说：“居处恭，执事敬，与人忠。”这个“居”就是安居的时候，在家不做事的时候，在家庭屋内坐着都是安居。居处恭，恭是在心，也就是心里要保持恭肃。仁人都是诚于中，形于外。那么办事的时候才能够形于外，所以安居无事时要存恭肃之心，即使一个人在家里闲坐着，也不能够懈怠，虽然屋里没有一个人，但是也要如十目所视，十手所指。

在《弟子规》上也说：“入虚室，如有人。”不能说别人看不到我，我就可以懒散懈怠。我们在人前人后不同，虽然没有害别人，但是却害你自己。为什么呢？因为日久了，天长了，心中就没有恭敬，没有仁爱。到了社会上，一举一动就不会为别人着想。所以我们学传统文化，学了不照办，学一千年也没有用。因为什么呢？因为这个树没有根柢。那么居处恭，它虽然表现的是内心，但是也可以从我们的环境来看到。为什么呢？因为境随心转，这个环境的整齐与否，也是我们内心的一个反映。因为我们的心，我们自己粗心大意，很难观察到自己的心有多么乱。但是我们怎么样可以看到自己的心是乱还是敬呢？就可以从我们所居住的环境来看到。因为这个环境是我们内心的表现。

所以很多人说《弟子规》上说的：“房室清，墙壁净……置冠服，有定位，勿乱顿，致污秽。”这都是小节。为什么小节古人却如此地重视呢？这里边有学问，因为这些东西是我们的心有没有秩序，心够不够清净的一种表现。所以我们不知道自己的心到底是清净，还是脏乱，我们从自己的环境就可以看到了。所以有人说他要任用一个人，首先到他的办公室去看一看，看看他的文件整理得是不是整齐，他的物品是不是摆放得有规矩。如果他的物品摆放不整齐，文件夹都乱放，他不相信这样的人做事会有条理。所以我们做事为什么会出差错呢？出差错那是一个结果，那是一个表现，说明的是我们的心不定、心比较散漫。所以《弟子规》的教诲并不是小节。古人说：“一屋不扫，何以扫天下。”是吧！只有把自己的环境变得清净整洁，你才能够对自己做事生起信心，你做事才有条理。所以要改变自己，先从自己每一天的衣食住行起居等等这方面做起。

这个《无量寿经》上也说：“做事仓卒，败悔在后。”把物品摆放整齐，把东西放置在固定的地方，都是让我们把心归于敬。做事呢，“虽有急，卷束齐。”即使有急事，也要把这些东西摆放整齐。为什么呢？就是把你的心，时时安定在一个定的状态，让你的心时时不杂乱、不着急。那这个就是告诉我们，学一定要从礼上来学，从这些外相上做好了，这个内心也会慢慢地调伏。

“执事敬”，办事笃实，毫不苟且，不问公事，还是家事，大小事，一律要敬。敬是表现于外的，但是并不是说没有内，而是先有内，然后才有外，必须先存心诚，内外如一。那么这个“执事敬”还包括，你该办的事就办，不该办的事就不要办。那么何者该办，何者不该办呢？懂得了礼你就明白了，那就是做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”不是你该办的范围就少管，不在其位，不谋其政。如果他人托付给你，你可以办，否则那就是干涉。现在的社会上往往是很多人自己的责任不尽到，专挑别人的事。那么这一点大家要避免，要学会把自己的事做好，不要去管别人的事。因为别人的事，做好不做好和我们没有关系。大家要学的就是，不是你范围内的事要少多事。不尽责，对于自己来说，是浪费自己的光阴，责任的承担是成长的开始。自己做事不认真负责，久而久之养成了习惯，什么事都很难做好；对公来说，就是虚费公款，多管他人的事还是扰乱社会。

“与人忠”，这里边指的是相处，相处要忠，就是待人忠诚，合则留，不合则去，但是绝对不能够欺骗人。这三者是为人之道，即使到了落后的蛮夷之地，也不可以舍弃。我们学了这一个就要守住这一个做法，不论别人给我们戴什么帽子，比如说，说它落后，说它老古董等等，但是我们还是按照圣贤人的教诲来做。这三条是做人的道理，大家回去要自省，有则加勉，三条做到就算仁。前面颜渊问仁，孔老夫子回答说：“克己复礼为仁”，颜渊请问其目，为仁的条目就是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这些条目都很难实行。那么这一章樊迟问仁，讲“居处恭，执事敬，与人忠。”比较容易学，这三条做到了就是仁。古人说心净则土净。如果居处不恭，执事不敬，与人不忠，这心怎么能够净呢？是吧！

子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫。”这一章主要是说恒心的重要性。先是孔老夫子举了南方人的两句成语，并且称赞他说得好。然后就《周易·恒卦》九三的爻辞，显示无恒心的人一事无成，你替他占卜也不灵。为什么呢？比如说你刚替他占卜某事，转眼之间他又改变主意了，这种心意不定的人，占之无用，所以孔子说不用占。“巫医”，皇侃疏说：“以巫”。认为这个巫是接事鬼神的人，医是为人治病的医生。但是清朝的毛西河、俞曲园等，认为应该根据《礼记•缁衣》篇，这个巫医应该作卜筮讲，这可与下文的不占的意思相一致。《礼记•缁衣》篇上说，子曰：“南人有言曰：人而无恒，不可以为卜筮。古之遗言与？龟筮犹不能知也，而况于人乎。”皇侃的疏认为这是南方人原有的两种说法，所以孔子两次称说。那么在《礼记》和《论语》上也各有记录。那么这两种注解，雪庐老人认为毛西河等人的意见是比较妥当。“人而无恒，不可以作巫医”，为人要是没有恒常心，恒常心是什么呢？就是今天学什么，明天还是学什么。如果人们没有恒心的话，学什么都学不成。这就是古人所说的“一门深入，长时熏修”。

现在我们大学都用学分，这个学分就是无恒，就是不坚固，不会成功。现在的学校和古代的学校，教人的方法是不一样的。古人教学首先求定力，求根本智，是把心思定在一门之上，结果一经通，一切经通。而现在的学校求的是广学多闻，要学这个科目得一个学分，学另一个科目又得一个学分，你要修够多少学分才可以毕业，这就是没有恒，很难成就。特别是我们现在的教育，看到呢确实有很多的弊病。比如说我们的博士生一共就有三年时间，但是第一年还要学政治，英语等等的公共课，第二年不仅仅要学自己论文的专业课，还要学其他的专业课。那么到了第二年的时候，确定了一个论文题目，结果只用一年多的时间去搜集资料，最后写了一篇论文。我们想一想，这个论文怎么可能有深入的研究呢?所以十万字的文章洋洋洒洒看似很多，但是属于自己的真知灼见，有自己的研究深度的，却寥寥无几。这个就是没有专一的结果。而古人读《论语》呢，他在年轻的时候学论语，到老的时候仍然是在学《论语》。

比如说我们要请一个人去讲《论语》，那我们是请一个人十年讲了十本经的人去讲《论语》呢？还是请那个十年讲了一本经的人去讲《论语》呢？比如说一个人花了十年的时间，学了《论语》、《孟子》、《孔子家语》等等十部经典；而另一个人十年就学了《论语》一部经典。那我们要请一个讲《论语》的人，我们当然是请这个十年都在专攻《论语》的人去讲，他所讲出来的深度，当然和十年讲了十本经的人有所不同。而且十年定在一个事情上，十年都在一个经上用功，他就能够把心定下来，把心定下来才会有智慧。这个就是和西方人不一样的地方，也是西方人不能够理解的地方。为什么一经通一切经通啊？因为这个所有的经典都是圣贤人心性的体悟，都是他心性的流露。如果你真正把一经能够学明白了，那么所有的经都是圣贤人心性的流露，怎么会不明白呢？所以这个就是现在的学校培养不出人才的一个重要原因，就是没有恒。

南方人说，要是没有恒心，不可以做巫医。那么这个就是说无恒的人，你给他占卜也不灵，不可以给他占卜。巫就是为他祝祷，卜就是算他的未来，都没有用处。为什么呢？就像我们刚才说的，这类人你给他占卜，比如说他的心向南，占得灵验；正想为他解释，他的心一下又向北去了，说了不灵，所以不必给他占。这两句是古人的话，所以孔子赞叹说很有道理。宋儒在解释这句话的时候说，“无恒的人，即使做巫做医这样的贱职，都不会成功”，这个说法不妥当。为什么不妥当呢？因为做医生何贱之有？在古代的时候有两种人最受尊敬，一种是老师，一种就是医生。因为医生治人的身病，老师教人慧命，这两种人对社会的付出，是无私无求不讲条件的，所以最受尊重。

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”这一章的君子、小人，是以道德来分辨的。君子就是有道德学问的人，他与人相处，和平忍让，但是他的见解卓越，与众不同。君子崇尚和，但不是流和。什么意思呢？比如说有人来请你去看电影、跳舞，不要以为不去便对不起他，否则就是流和小人。那么在佛教中有一句话说“恒顺众生”，恒顺众生也是恒顺众生善的地方，不善的地方也不能够恒顺。“和”是一概不侵犯人，不妨害人，忍让尊重他人。比如说他人的公事、书信，包括我们现在说的短信、手机，都不要擅自观看。你擅自观看了，那就不是尊重他人的表现了。小人所见平庸，以同为和，譬如流水，东流则东，西流则西，随波逐流，与众相同。但是小人有一个特点，就是他争利的心特别强。因为这个争利的心，就做事不能够和人和，不能够与人和谐办事，但能扰乱他人而已。

在《群书治要▪晏子》上，晏子就为齐景公辨别了“和”和“同”，有什么不一样。这个《晏子》上记载，梁丘据乘驾着六匹马拉的车从远处赶来，齐景公就说：“梁丘据是和我很和谐的人，和我很和的人”，晏子听了说，他说：“这只是气味相投，并不是和，为什么呢？所谓的和谐，用口味一个比方，君主如果能够尝出甜味，臣子就应该尝出其中的酸；君主觉得味淡，臣子就应该尝出其中的味咸。但是就梁丘据而言，君子说是甜味儿，他就说是甜味儿，这称为气味相投，就称为‘同’，怎么能称为和谐呢？”所以这个晏子做了几个比喻非常地好。第一就是我们做菜、做汤，比如说要用五味来调和，有盐、有醋、还有酶等等，把它调和在一起烹饪出美味的汤，这个就叫“和”，但是所取的调料是不一样的，叫和而不同。再比如音乐，用宫、商、角、徵、羽五个音符，弹奏出一个美妙的音乐，但是这个音符是不同的，他们共同配合，弹奏出一个乐曲，这个就叫和而不同。再比如一个大花园，有五彩缤纷的花，共同配合在一起，让我们觉得五彩缤纷，美不胜收。但是如果只有一个色的花，就显得很单调了，这就叫同。

所以中国人讲和而不同，这种理念运用到各个地方。比如说在中国历史上，它的文化就体现出这种包容性。比如说佛教、基督教、天主教、伊斯兰教都不是本土的文化，但是他们要到中国来传教的时候，中国人一看他们的经典，核心都是仁慈博爱，所以欢迎他们来传教。虽然他们的经典之中有一些和我们的传统文化不相吻合，那是什么原因呢？那是因为他们的地理环境、文化风俗不同所导致的，那么这种“和而不同”的理念，使中国在历史上成为一个多民族、多文化、多宗教统一的国家。即使是在当今的历史上、当今的世界上，也没有哪一个国家像历史上的中国那样，把不同的民族、不同的文化、不同的种族、不同的宗教，能够融合得这样的完美，成为一家人，将五十六个民族融为一家。那么在美国我们都知道，黑人和白人之间泾渭分明，住的地方都不一样，没有把这个问题处理得很好。那么这一个成功就是来自于“和而不同”的哲学理念。

子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也，不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”子贡问孔子，假使有一个人，一乡的人都喜欢他，那么这个人怎么样呢？孔老夫子说，未必就可相信他是个好人。子贡又问一乡之人都厌恶他，那么这个人怎么样呢？孔子说，未必就可相信他是坏人。后面孔子不待子贡再问，就加以解释：“与其泛随乡人好之恶之，不如亲自观察。乡人之中的善人都喜好他，恶人都厌恶他，然后相信他是好人，比较可靠。”那么这句话是对子贡说的。我们不是子贡，所看的好与坏，更不足为凭。因为子贡道德学问都要比我们高出很多，他尚且看不出好坏，我们怎么就能够依照自己的见识，而判定人是好是坏呢？其实人看一个人是好是坏，都是根据自己的有色眼光去看的，很难达到客观公正。那要怎么办呢？

孟子就是学孔老夫子这一点，他说：“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之。”所以你左右的人都称叹这个人是贤德之人，不能够就认定他是个贤德之人；诸大夫都认为他是贤德的人，也未可认定他就是个贤德的人；全国的人都认为这个人是贤德的人，你还是要认真地去观察，观察之后确实证明这个人很贤德，才可以任用。所以古人对于任用官员非常地慎重。孟子也说，应该把那个有仁德心的人选拔在领导位置上。为什么呢？不仁的人居于领导的位置，就是把他的过恶播散到广大的民众。所以做领导者的人非常的不容易。为什么呢？如果自己做得不好，做得不规范，下面的人都在效仿你。所以当一个领导者要严格要求自己，也要非常注重提高自己各方面的能力、还有修养。那么这个就是告诉我们，你要任用一个人，要这样的去观察。同样你要罢黜、惩罚一个人，也是要谨慎。大家都认为他不好，你要去认真地观察，为什么大家说他不好？大家说他不好，很可能是大家都贪污受贿、以权谋私，但是这个人特立独行，不愿意同流合污，所以大家都排挤他，都说他不好。那么你要是听信了谗言，就罢黜了他，很可能这个贤善的人就受到了冤屈。那么这一句话在今天特别值得学习。为什么呢？因为在今天这个社会网路非常地发达，网路上的谣言、小道消息特别地多。如果我们看到这个消息，就信以为真，道听途说，那么很可能是非不明，颠倒是非，黑白不分了。所以看到现在的资讯、消息，一定要谨慎。《弟子规》上也告诉我们“见未真，勿轻言，知未的，勿轻传”，不要去传那些没有经过证实的谣言。如果别人说别人的坏话，结果我们没有辨别清楚，也就跟着说，那我们就是给这人作恶提供了增上缘，他作的恶我们也有一份，这就是成人之恶了。

子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”这个“说”字，古注同喜悦的“悦”是相通的；另外一个意思就是说话的“说”，当说字讲。君子容易侍奉，而难以取悦。因为取悦君子而不合道理，君子不悦，所以难悦。比如你去给他送礼、行贿，虽然是给他送礼，但是他也不高兴。至于君子用人，则量其能力而使他能够发挥特长，不求全责备，所以容易事奉。小人容易取悦，而难以事奉。因为你取悦小人虽不合道理，小人也会喜悦，所以是易悦。至于小人用人的时候呢，则是求全责备，因此很难事奉，那么这个是当“悦”字讲。

在毛西河《论语▪稽求篇》认为汉儒还有一种解法，就是这个“说”（shuō)字，当言说之义。他引证说，“君子厚重缄默，不轻说人长短。苟于义分不宜说，有相对终日不出一字者，似乎深沉不可测，而使人平易，绝无苛求。小人相对喋喋然，议论蠭发，非义分所当说亦说之。而一经使人，便苛求不已。”那么这句话就是说，君子厚重缄默，君子一般都很稳重，所以沉默寡言，不轻易说人的长短。张家长，李家短，不关己，莫闲管。苟于义分不义说，如果不是出于道义，就不应该去说。有相对终日不出一字者，有的你跟他相对坐了一日，他也没说一个字的。似乎深沉不可测，看起来好像是深不可测。而使人平易，绝无苛求，但是他在用人的时候却平易近人，没有苛刻的要求。小人与此相反，小人相对喋喋然，议论蠭发，非义分所当说亦说之。这个小人相对而言喋喋不休，经常发很多的议论，不是属于他的道义，或者他的本分责任所应该说的，他仍然去说。而一经使人，便苛求不已，一旦在用人的时候，就要求全责备，非常地苛刻。那么这个“说”当言说的意思。那么君子易事而难说也，就是与君子人办事容易，不琐碎，办好不用说，办不好也能原谅你。与君子说话难，为什么说话难呢？

孔子说“谁毁谁誉”，因为你说的都是赞叹的、恭维的、巴结的话，这个都不可靠，君子也不爱听。但是可以就事说事，今天这事好就是好事，这事坏就是坏事，不可一言定终生，不能随便说人。为什么呢？“说之不以道，不说也”，如果说人都是不符合道义的，都是零碎的小事，这就可以少谈。“及其使人也，器之”，用人的时候，这个人够上什么材料，给他做什么事，做完就行了。若是他把自己本分做好，不再做别的事，也不责备他。那么这个君子使用人时候，是量才使用。“小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉”，小人恰恰相反，于他共同办事很难，侍候不了他，他必须找全才。但是哪里有全才可找呢？所以小人很难共事。但是小人易说，见面不是张家长，就是李家短，都是说是非，不听也罢。古人说君子之交淡如水，如果你经常喜欢听别人说是非，你就对人有成见了，把好人看成了坏人，把坏人看成了好人，这个就不行了。使用人不可以求全责备，只要他把本分职务做到了就算好，这一点是我们值得学习的。这一章的“说”字，讲解的时候雪公建议可以两种意思并存，但是读的时候可以读为“悦”。

子曰：“君子泰儿不骄，小人骄而不泰。”这个“泰”字，何晏注解，当纵泰讲。这个纵有舒缓、放纵的意思，也就是没有拘束的意思。骄就是骄矜傲慢。何晏的注是这样说的：“君子自纵泰，似骄而不骄；小人拘忌，而实自骄矜。”君子心中没有拘束，对人则不傲慢；小人却与君子相反，一切都不拘束。那么与骄有什么差别呢？那么这个“泰”指一切绝不拘束，一切都不拘束与骄有什么差别呢？在李塨《论语传注》上说：“君子无众寡，无小大，无敢慢，何其舒泰，而安得骄？小人矜己傲物，惟恐失尊，何其骄侈，而安得泰？”君子不论人多人少，地位高下，年龄大小，无敢慢，都没有傲慢之心。这个“慢”，也是五大烦恼之一。贪嗔痴慢疑，这个傲慢也是与生俱来的烦恼。我们看这个乞丐，看到一个豪华车子从身边驶过，都会这样说：“哼，有什么了不起，不就是有几个臭钱吗。”所以即使沦落为乞丐的人，都有一种傲慢之心，掩饰不住。更何况有知识，有技能，有学位，有官位，有财富这样的人呢？所以这个傲慢有很多种。但是外表看起来很规矩，其实内心很傲慢。无敢慢就是舒泰，虽不敢慢，但是心里不紧张。有事怕错就会紧张，就不是泰，小心也必须舒泰，这不算骄。小人骄而不泰，小人就不是如此了。矜己傲物，怕哪一条错了叫人家看不起我，总想我比别人都好，这正是傲。

我们看《论语》，孔老夫子弟子子路，“衣敝緼袍，与衣狐貉者立，而不耻”，孔老夫子的弟子子路很受孔子的赞叹。为什么呢？因为他穿着破棉袄，和那些穿着裘皮大衣，貂皮大衣的人站在一起，没有觉得什么不好意思的，没有觉得有什么羞耻的。为什么呢？就是因为子路认为一律平等，没有贫贱高下。如果惟恐失去尊严，就是傲慢，这是骄侈，何泰之有啊？表现出来就不是纵泰了。

子曰：“以不教民战，是谓弃之。”这句话的意思就是说，用没有受过教育训练的人民去作战，就是抛弃人民。马融的注解说：“言用不习之民，使之攻战，必破败，是谓弃之。”这个马融的注解中的“不习之民”，好像是专门指没有学习战斗技能的人民而言，但是实际上除了学习作战的技能之外，应该也包括平时的思想道德教育。为什么呢？因为没有思想道德做基础，这个人民就没有战斗的意志，作战也必然失败。所以这个“教”，除了教战斗的技能之外，也包括了思想道德的教育。

那么，今天的课我们就讲到这里，不足之处，欢迎大家批评指正。谢谢大家！