尊敬的各位同学，各位朋友，大家好！

 我们今天继续学习《论语治要》。我们看《公冶长》篇，“子曰：已矣乎。吾未见能见其过而内自讼者也”。“已矣乎”，算了吧，罢了吧。包咸注：“讼，犹责也。言人有过，莫能自责也”。意思是说，“讼”就是责备的意思。这句话的意思就是说人有了过失，没有能够自己责备自己的。孔子说，罢了吧，我未见过有人能见自己的过失，而在内心责备自己。孔子这句话的意思是说，平常人很少能见到自己的过失，即使见到自己的过失也没用。为什么呢？因为内心不能够责备自己、批判自己。圣人讲这一句话是告诉求学的人要懂得反省自己。人在世间，即使如圣人孔子也不能说自己完全没有过失。

在《论语》上孔子说“加我数年，五十以学易，可以无大过矣”， 他还只求没有大过，至于小过也不敢说没有。而我们比不上圣人，即使是连贤人也比不上，差的很远。所以我们每一天从早到晚都有过失，用《了凡四训》上的一句话就是“过恶猬集”。我们普通人从早到晚所犯的过失，我们身上所有的过失就像刺猬猬身上的刺那么样的多。但是普通不好学的人，他看不清自己的过失，即使别人告诉他有什么过失，他还给自己找理由，他说我犯了什么过失？我哪里对不起人呢？一般人都是这样的，要求别人很严格，但对自己却宽松得很。那么人为什么看不到自己的过失呢？在《了凡四训》说因为“心粗而眼翳”，就是我们的心思太粗疏，而眼睛都被蒙蔽了。为什么眼睛被蒙蔽了呢？

因为我们太喜欢看别人的过失。所以有人说在我们人生之路上背着两个包袱，一个包袱上写着自己的过失，另一个包袱上写着他人的过失。但是我们在走人生之路的时候，我们往往把写着他人的过失这一个包袱，放在了胸前，而把写着自己的过失这个包袱，放在了背后，所以我们一走路一低头，很容易看见别人的过失，但是却很少能看到自己的过失。怎么办呢？怎么样才能发现并改正自己的过失呢？那就是要把这两个包袱换一个个，把写着自己过失这个包袱放在胸前，而把写着他人过失的这个包袱放在背后，这样一走路的时候，才很容易看到自己的过失。所以就要把看别人的眼光收回来反省自己，这个就叫“内自讼”。

自我反省，孔子和他的弟子都很重视。比如说在《论语》上，曾子说“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”曾子每一天都是多次地从三个方面反省自己：我与人谋事是不是做到了尽心尽力？我与朋友相交往是不是做到了诚实守信？老师传授我的东西或者我将要传授给学生的东西是不是已经温习了？在生活中实践了？他每次都这样真诚地反省自己，所以有了过失才很容易发现。在历史上，明朝的了凡先生为我们树立了一个能够反省改过的好榜样。了凡先生在年轻的时候仕途不是很顺利，后来他遇到了一位高人，向他指点，让他反省一下自己有什么样的过失导致了今天自己的仕途不顺利。结果很难得的是了凡先生一经提醒，就很认真地反省了自己的过失。当他反省自己有哪些过失导致仕途不顺利的时候，他这样说：“余福薄，又不能积功累行，以基厚福”，就是说我自己的福分很浅薄，又不能多做好事、多积阴德，为我享受大的福分奠定基础；“兼不耐烦剧，不能容人”，加上我做事没有耐心，对人没有耐心，不能够宽容别人的过失；“时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈”，有的时候还是因为自己才华横溢，就掩盖了别人的才华，让别人的才智发挥不出来；说话也不经大脑，想到什么就说什么，不知道谨言慎行，不知道说出这一句话对别人产生了怎样的伤害和影响；“轻言妄谈”还包括了经常批评他人的过失，经常批评时政的得失等等。那么经过他反省，把这些过失一一地记录下来，一一地改正过来，后来果然他的仕途走得越来越顺利了。

那么为什么古人这么重视“内自讼”呢？古人求学是为了学道，和我们现在的学生学知识学技能是不同的。《老子》上说：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为，才能无所不为。这就是告诉求道的方法就是要“减损”，减损自己的烦恼，自己的习气乃至于自己的念头，把这些不良的习气乃至于念头减损到没有了，这就达到了无为的境界。无为起作用才是无所不为。如果你有为就会有所不为，有知就会有所不知。我们现在的学生做学问求学，求的是知识，求的是广学多闻。但是你即使读了再多的书，你有知，就会有所不知。那么怎么样才能做到无所不知呢？只有达到了“无知”。才能够无所不知。那么古人求的是这个无知，是求道。

所以所谓的修行，就是要修正自己的行为，而自己的行为包括了身体上的、言语上的、乃至于思想上的、念头上的，把这些错误的言行思想都改正过来，这个就叫修行。所以毛病不改，学道就学不成。学道就是要把自己的恶习气改掉。在儒家来看，我们每一个人都有成圣成贤的品质，都有成贤成圣的本能。但是一般的人这个本性被蒙蔽了，所以本性的智慧就不能够发挥。被什么蒙蔽了呢？就是被自己的习气给蒙蔽了。就像一个水晶球，它本来是晶莹剔透、光芒四射的，但是我们不小心把这个水晶球掉到了污泥里，沾上了泥巴，又掉到了油里边沾上了油垢，结果经过层层的污染，把水晶球的光亮给蒙蔽了，它有光也发射不出来。修行的过程就是把这些外在的污染一层一层地剥掉，使本性的光明、智慧得以显露。

那么儒家认为，“途之人可以为禹”，“人皆可以为尧舜”，“人之初，性本善”，这个善不是善恶的善，有善恶就有对立了。这个“善”是对人的本性的一种赞美，就是它的纯净纯善，太完美了，太圆满了，是这个意思。那么这个人本性本具，所以人有痛苦其实不是别人加给我们的，是我们自己找的，是我们自己有烦恼没有去除。比如说发怒，很多人都说都是谁谁谁让我很生气。其实这句话呢不负责任，为什么呢？因为从逻辑上说，没有一个人能走进你的内心，所以那一个让你生气的人是谁呢？是我们自己。以此类推，其实我们所有的烦恼都不是别人加给我们的，都是我们自找的。所以这个“内自讼”就是向自己内心挑战，不必让别人来指摘，时时刻刻自我反省。

那么这个反省要有依据，对于初学的人来说，反省的依据就是《弟子规》，这是做人的标准；《太上感应篇》，这是善恶的标准；《十善业道经》，这个都是做人最起码的标准。很多人说我是一个善人，我是一个好人，都是按照自己的标准去评判的。如果打开《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》自己都违背、都没有做到，那就称不上是一个善人了。那如果你每天都能够用这一个标准来反省自己，那你在道业上进步就会很快，你和人处事相处得也会越来越融洽。古人采取“功过格”、写修学日记的方式，帮助自己看清自己的问题。如果一个人按照功过格去做，每一天写修学日记，把自己一天做的善的、做的恶的、思想意念善的、恶的都记下来，对照反省改过，认认真真地去做，三个月就有很好的效果。有什么样的效果呢？

在《了凡四训》上告诉我们：“或觉心神恬旷；或觉智慧顿开；或处冗沓而触念皆通；或遇怨仇而回嗔作喜；或梦吐黑物；或梦往圣先贤，提携接引；或梦飞步太虚；或梦幢幡宝盖，种种胜事，皆过消罪灭之象也”。也就是说一个人认真地反省改过，做了一段时间就有效果。比如说忽然觉得自己心神恬旷，心胸开阔了，经常有法喜，很高兴；或者觉得自己的智慧突然打开了；或者你处在纷繁复杂的事务之中，但是你知道如何去处理，不会生烦恼；还有的是遇到怨仇而回嗔作喜，就是遇到你以前的仇人，对你有过节的人，结果你不恨他了，他也不恨你了，两个人成为朋友了……等等这些全都是改过的一些效验。所以修行好的标准是什么呢？有的人说某某人修行很好，这个标准就是烦恼轻、智慧长，在一般人处理不了的问题，到你这儿能处理；一般人想不开的事，到你这里能想开。那么古人就说得法喜，得轻安。那个修学的人得到轻安的很多，能够做到古人所说的“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”。也就是一般世人的烦恼和压力在你身上都找不到了。那么至少也可以做到“乐天知命”，保持一种君子坦荡荡的境界。这个就是我们改过的一个效果，“内自讼”的好处。 

那我们现在人都向西方学习，特别讲竞争。而在《论语》中，孔老夫子说，“君子无所争，必也射乎，揖让而升，下而饮，其争也君子”。也就是说，在中国古人那里从来不讲竞争，如果你一定要说君子有所争的场合，那就是在比赛射箭的时候。那么比赛射箭的时候是怎么做的呢？“揖让而升”，两个人互相作揖，然后升堂去比赛射箭。“下而饮”，射箭结果出来了，那个赢了的人要给输了的人敬酒，并且很谦虚地说“承让、承让”，那么那个输了的人呢？“反求诸己而已矣，不怨胜己者”，这个输了的人不是去埋怨忌妒那个把自己赢的人，而是马上反过头来反省自己在技艺上有哪些不够精湛的地方、技不如人的地方。所以最后说了一句话，“其争，也君子”，他们争的是什么呢？他们是争着去做君子。所以中国人讲的竞争不是跟别人争，而是和自己的坏毛病、坏习气来竞争。那么就如佛家讲的大雄宝殿，什么是大英雄呢？我们到寺院里都看到大雄宝殿，里边供奉的全是大英雄。那么在中国古人看来，什么样的人才称得上是大英雄呢？这个大英雄，并不是战胜千军万马的人，而是能够战胜自己烦恼习气的人。所以这个佛、菩萨、罗汉，都是断烦恼的程度、轻重有所不同，那么把所有的尘沙、见思、无明烦恼都断掉的人，成为佛；断得不够的人，就叫菩萨、罗汉。所以大英雄都是能够断自己的烦恼，和自己的烦恼习气做斗争的人。

那一般人为什么不能够改过，不能够“内自讼”呢？在清代理学家陆陇其《松阳讲义》中给我们讲了三个原因：一是为气质做主而不能变化，一是为物欲牵引而不能割断，一是为习俗陷溺而不能跳脱。也就是说人之所以不能够无过，不能够“内自讼”就是因为有三个原因。第一就是气质做主而不能够变化。比如说一个人喜欢发怒，因为已经习惯于用发怒的方式解决问题了，所以已经习惯成自然，动不动就发火，这就是为气质做主而不能变化。那怎么办呢？中国古人说，“读书贵在变化气质，当然古人读的书都是圣贤之书，这些圣贤之书告诉你如何去忍，如何去止怒，惩忿窒欲。经常读这样的圣贤书就知道发怒是拿别人的错误惩罚自己，从来没有因为发怒把问题处理好过，还伤害了自己的身体。那么经常地反省、长时熏修，你就知道了，慢慢地能够把发怒的习惯给改变了。

一是为物欲牵引而不能割断，就是贪著物欲。比如说喜欢饮酒、贪吃，还有好色，这都是为物欲牵引而不能割断。像有的人好色，这个好色之心很浓重，藕断丝连，就是为物欲牵引而不能割断。那怎么办呢？这个就是要明了因果，知道贪欲的害处，知道了这个可怕性，你才能够断除。最后一个原因就是为习俗陷溺而不能跳脱，就是社会的风俗习惯，社会大众普遍如此，你在这个环境中生活也自然沾染上这个坏毛病，比如说抽烟饮酒等等。很多人也知道抽烟喝酒对自己身体不好，也想戒掉，但是为什么三番五次戒不掉呢？因为一出去应酬，同事朋友给你递上一根烟，再给你劝酒，那在这种社会环境人际关系中就很难戒掉，这就是为习俗陷溺而不能跳脱。那怎么办呢？我们修学的人知道自己的控制能力很差，要远离恶缘，对于这些不好的环境污染诱惑，要懂得去躲避。

所以孔老夫子教导颜回的时候说”非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动“，视听言动都要符合于礼的要求。《弟子规》上也说”斗闹场，绝勿近，邪僻事，绝勿问”，这都是为了保护自己，保持自己的清净心。相反你远离恶的缘分、人际关系，亲近那些良师益友，那有什么好处呢？古人说，“亲附善友，如雾露中行，虽不湿衣，时时有润”，你和善良的人相交往，就像你在雾水中、露水中行走一样，虽然打湿不了衣服，但是他的德风给你以滋润，时时感受到他的熏陶。这个就是告诉我们要远离恶缘，亲附善友。

那么“内自讼”虽然很好，但是也不要长留在心胸之中成为悔。在《朱子语类》上记载，“问程子曰：罪己责躬不可无，然亦不当长留在心胸为悔。今有学者幸知自讼矣，心胸之悔，又若何而能不留耶？曰，改之便无悔”。这个问题提得非常深刻，就是问程子说“罪己责躬不可无”，就是你反省自己，责备自己是不可缺少的，但也不应该把这种罪己的念头常常保留在心胸成为悔。为什么呢？这个悔，纵使是善也是不空，要不思善、不思恶才是真空。现在有学者就是有学道的人，很幸运的是知道了自己责备自己了，但是这种留在心中的悔恨怎么样才能够去除，不长久地留在心里呢？程子的回答也很好，他说“改之便无悔”，我们现在说忏悔忏悔，什么是真忏悔呢？后不再造，改过自新，那才是真忏悔。所以你能够把这个过失改正过来，使心归于静就好了，不要把这一个罪己的心念常常地保留在心里，甚至有人一想起来就痛哭流涕，这也是一种烦恼，对于修学也有障碍。所以所谓的真忏悔就是后不再造，这个就是真忏悔了。

那我们现在再看《论语治要》的《雍也》。“哀公问弟子孰为好学。孔子对曰：有颜回者好学。不迁怒。不贰过。不幸短命死矣。”鲁哀公问孔子说你的弟子谁是好学的呢？孔子对鲁哀公说，有名叫颜回的人好学。为什么说他好学呢？下边解释他“不迁怒，不贰过”，这是他好学。再下边文章就有转折。我们写文章也就像江河海，有波浪也有起伏，也像山脉有高有低，表示曲折变化，下面就是有变化了。颜渊好学，但是不幸他已短命而死，如果我们注意这一句话就发现孔门当中好学的人、好学的弟子很多，他的七十二个贤人哪一个不是好学、不是勤奋的人呢？但是为什么孔子只称许学颜回好学呢？那么这个就在“不迁怒，不贰过”这两句上面。“不迁怒”，朱子在《论语集注》中这样解释，“迁，移也”，这句话解释的没有问题，“迁”就是迁移，但是他再往下解释“不迁怒”的时候就有问题了。他是怎么解释的呢？

“怒于甲者不移于乙”，正在对甲发脾气，结果乙来了，他不对乙发脾气，不把对甲的脾气迁移到乙的身上，这个叫“不迁怒”。如果这样讲的话，有修养的人也能够做到，一般人的毛病是他正在发脾气，你去了，他也对你发脾气，但是这是一般的人。用这样的境界来解释颜子就太浅了，因为什么呢？稍微有修养的人，他正在发怒的时候你去找他，他也不太可能把这个怒气迁移到你的身上。这是一般有修养的人都可以办得到的。在孔门之中，不单颜回，像曾子、子贡、子路他们都办得到，所以这样的解释没有把颜回的境界给表达出来。

那我们再看《论语集解》何晏的批注，他说“迁者，移也”，“移”有移易延长之意，移是怎么移法呢？从这里迁移到那里，这叫迁移。孔子讲颜回不迁怒，怒气一发作的时候不再延续了，延续也叫移。《说文解字》上也解释“迁，登也”，“登”就有升高的意思，怒是一种烦恼，普通人发怒之后，他的怒气会延续升高不能制止，这就是迁怒。而颜回好学，这个好学是指学道而言，任何烦恼都是学道的障碍。颜回动怒的时候，马上就知道怒是一种烦恼，就能以忍辱的功夫制止它，把怒气克服下去，不再继续了。不使怒气续发，这就叫不迁怒。那么这样讲有什么依据呢？

孔子在《周易系辞传上》讲，“颜氏之子其逮庶几乎”，“逮”就是达到的意思；颜氏之子就是指颜回；“庶几”这个“几”就是动机，动机就是念头一动的时候，“有不善，未尝不知，知之，未尝复行也”，这个就是孔子讲颜回的境界，他一动念，如果有不善的，他没有不知道的，一知道了就没有再去行动的。“有不善”什么是不善呢？凡是烦恼就是不善，怒就是烦恼，喜怒哀乐爱恶惧，这全都是烦恼，这些一起来就是不善。而颜回“未尝不知”，一知道之后，这个念头就不再继续了，这叫不迁怒。

这个是《易经》里面讲的。在《易经》里把这个功夫叫“庶几”，颜回达到了这个功夫，他还没有达到“知几”的功夫，“知几”是圣人的境界，颜回达到的是“庶几”功夫，有 “庶几”功夫才能做到不迁怒。所以这个是有经典的依据，也不能够乱讲。那“不贰过”呢？“过”就是无心所犯的过失，像《弟子规》上讲，“有心非，名为恶，无心非，名为过”。所以这个过就是无心所犯下的过失。颜回如果犯下了某种过失，一经发觉就不再犯，这个就是刚才我们所说的“有不善，未尝复行也”。像前边我们讲到了，做错事情要懂得忏悔。什么是忏悔呢？如果我现在忏悔，明天又犯了；明天犯了后天再忏悔，大后天又犯了，那样的忏悔没有用，一忏之后永不再犯，这才管用。所以“不贰过”就是指这个意思，你学得“不贰过”，才能够真正体会到忏悔的功德，同样的过，后不再犯就是“不贰过”。

那么这一章讲的是好学，鲁哀公问你的弟子谁为好学？孔子答以“颜回不迁怒，不贰过”，那么我们看哀公问的是好学，而孔子答的是好学的结果。那么为什么如此回答呢？这个在古代的注解中有很多种解说。如果就本章的经文来研究就知道，“不迁怒，不贰过”是由好学而来，好学是“不迁怒，不贰过”的前因，而“不迁怒，不贰过”是好学的成果。也就是说好学而有结果，首先就是不发脾气。儒家讲“惩忿窒欲”，佛家讲“熄灭贪嗔痴”，贪嗔痴被称作三毒烦恼，这个嗔心也是很严重，古人说“一念嗔心起，火烧功德林”。所以如果一个人不能克制自己的脾气，修道绝对不会成功。这个好学完全是在修持、在用功这方面讲的。唯有像颜子这样能做到“不迁怒，不贰过”才能够证明是真正的好学。唯有好学才能够希圣希贤。所以这一章孔子专门讲颜回好学。

那我再看《述而篇》，“子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙也。不善不能改也。是吾忧也”。“德之不修”，要明了什么是德，首先得知道什么是“道”。道就是本心，也就是真心，“寂照湛然，寂者不动”，这个是说它的定力。“照者光明”这是说它的智能，也就是说这个“道”它具有这样的特点，“寂而常照，照而常寂，定智湛然，有定有慧”。《礼记·中庸篇》上说，“天命之谓性，率性之谓道”、”，天命就是天然而有的意思。这个性人人本有，在圣不增，在凡不减，故云“天命之谓性”，这是讲人的本性；“率性之谓道”，率就是循着的意思，循性不变，即曰道。就循性不变而言，道就是性，性就是道。那什么是德呢？

《六书精蕴》讲“直心为德”，“行道而得于心为德”古代这个“德”字，上面是一个直字，下面是一个心字。“不动谓之性，动则谓之心，此心正直，故曰德”。也就是说，真心初动之时，这个动就是指动念头，真心起念头之时，如果你初动就能够察觉，就没有失其明，这就是明德。如果你不能察觉就会妄动，“则昧矣”，昧则转为凶德。所以必须修“省察修治，使复其明”，这就是《礼记·大学》上所说的明明德”。“德之不修”就是教你德你却不去修治，不知从何学起；“学之不讲”，“学”是学术，必须讲究。学术，如诗书礼乐，必须讲解、讲习才能明了，所以教学特别重要。

古人所说的“人不学，不知道；人不学，不知义”，就像现在的五伦关系都紊乱，什么原因呢？就是在十年文革期间儒家被打倒了，没有人再把五伦大道给大家讲解出来，父子之间的亲情不见了，而且父母被儿女去揪斗，学生不尊敬老师了，还要去批斗老师，夫妻也被分成了不同的派别，同床异梦，所以这个五伦关系紊乱了。儒家被打倒了，没人讲五伦关系应该如何去处理了，那么它的遗毒一直到现在。就是即使对我们最亲近的人都不能够信任。为什么呢？因为经过文革，人们最亲近的人都可以背叛自己，那么请问在这个世上还有谁可以信任呢？所以儒家讲的就是五伦大道，所以他深得人心，受到人们欢欣喜悦地接受。而现在呢？儒家也是被批判得很长时间了，儒家的文化也是有好几代没有人讲了。结果就出现什么样的问题呢？

有一个孩子，他参加了《弟子规》的学习班，结果学习一段时间大家来分享学习的体会。这个孩子走上台来这样说，他说学习了《弟子规》之后，我才知道为人要孝敬父母。你看我们经常说你不知道做人要孝顺父母吗？这个孩子很无辜，为什么呢？因为他从来没有学过做人要孝敬父母。古人从小，父母孩子和祖父母都生活在一起，他从他的父母身上就看到了如何去孝敬父母。上学之后学四书五经，每一篇都是讲如何孝敬父母。结果我们现在的孩子从小学上到博士，也没有一堂课教他如何孝敬父母，所以他怎么知道为人要孝敬父母呢？所以这句话看起来很奇怪，听起来很意外，但是它确实是一个事实。那么另一个孩子在分享的时候这样说，他说在没有学习《弟子规》之前，我每一天所想到的就是如何去谋害父母。那么这样的事情发生了也不是一个两个，而我们现在打开网络，儿子把父母伤害的、儿媳妇不孝顺公婆的、兄弟因为一点财产吵上法庭的、夫妻为了一点点财产同床异梦的……数不胜数，五伦关系紊乱了。原因何在呢？就是因为人伦大道不讲，没有人学习的原因。

所以教学很重要，教学的人也应该受到特别的重视和尊重。所以这个“儒”字，古人写的这个儒字很有味道，是一个“人”字边加一个“需”字，告诉我们学儒的人是人之所需，是我们社会所急需的。如果学儒的人不受尊重了会怎么样呢？师不受到尊重，道就弘传不下去。像《淮南子》上就说，“孔子养徒三千人，皆入孝出悌，言为文章，行为仪表，教之所成也”。孔老夫子培养的徒弟有三千多人，他们言语行为都是社会大众的表率，在家孝敬父母，出门尊敬长辈，这是怎么成就的呢？这是教育所成就的。所以讲学很重要，讲学的人也应该特别受到国家的尊重。

像在《尸子》上给我们做了这样一个比喻，如果你们家的房屋着火了，有人过来帮你把火扑灭，你一定会对他感恩戴德。但是上了年纪的人、有经验的人很早就提醒你，让你把烟囱做好，把这个墙的缝隙涂好，如果你这样做了，终身都不会有失火之患。但是你却把它当成耳旁风，觉得很唠叨，真烦。同样的道理，如果一个人被关进了监狱，有人能够使他免于牢狱之灾，把他从监狱里救出来，他们全家族的人都会对他感恩戴德。问题是什么呢？问题是那些教导人们仁义慈悌的道理的人，你按照这个仁义慈悌的道理去做，根本就不会犯罪，也不会被关进监狱。但是遗憾的是，却没有人对这些人感恩戴德。那么这个比喻非常形象，告诉我们对于那些讲解仁义慈悌道理的人，应该受到特别的尊重，特别的重视，这样才能兴起教化之风，伦理道德的风气才能树立，这个是给我们讲了讲学的重要性。

“闻义不能徙”。“徙”就是迁移过来；“闻悉奥义，当迁徙之，如义而行”，也就是当你听到正确的符合道义的事情，应该把自己错误的行为改正过来，而按照这个道义来行动。所以讲解听了，对的要守住；不对的要赶快迁到义。有一种注解说“徙”作“从”，“从”就是“跟从”的意思，“跟着学”，这个也能讲得通。那么“闻义不能徙”什么原因呢？也就是习惯成自然，习气太重了，所以长时熏修很重要。学习传统文化并不是说你听一两次课，我知道这个道理了可以了，重要的是按照道理去做，时时地提醒自己如义而行，所以不能够忽视熏修的力量。就像衣服柜子里，本来衣服本身没有香味儿，但是你放了一些麝香在里面，长时的熏修，长时地熏，结果久而久之，衣服上也渐渐地染上了香气。一个人修学、修正自己的行为道理也是如此。经常听圣贤教诲，听仁义礼智信的道理，慢慢地自己也就变成了谦谦君子。

“不善不能改也”，如果我们不学孔子之道，不读《论语》，就不能够辨别是非善恶美丑，不知道什么是义、什么是不义。如果知道了善和不善，这个不善就是过，“过而能改，善莫大焉”，昨天有过，今天你改过来，这一改当时就成好人，这不仅是善，而且是“莫大焉”，没有比这个善更大的善了，这个善是什么呢？就是改过。古人说“人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉”。这个就是告诉我们既然我们都还没有成圣成贤，都是一般的凡人，那就免不了会犯过失，但是重要的是学了传统文化、闻听圣贤教诲能够把自己的过失勇猛地改正过来，这才是最大的善。

“是吾忧也”，说明孔子对教学也有忧患的事。孔子教人成圣成贤，但是这四条都做不到，人才教不出来，这是孔子为师的忧患。这句话也是告诉我们，孔子他所担忧的事和一般人所担忧的事是不同的。一般人都担忧什么事呢？升官升不了，发财发不了，求美色求不到，求升学升不上。一般人所担忧的离不开四个字，那就是财色名利，都是在这里转圈子，而不知道提升自己的道德品质、灵性修养。所以孔子所担忧的和一般人是不一样的，我们应该把担忧的重点转过来，不是去担忧这些财色名利获得不了，而是应该担心自己的修养不够，灵性不能提升。

在藕益大师的《论语点睛》上说了这样一句话，”真实可忧，世人都不知忧，所以毫无真乐；惟圣人念念忧，方能时时乐”真实值得可忧虑的事，“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，见善不能改”，这是值得人忧虑的事，但是世人的忧虑都不在这些方面，所以也就没有真乐可言。为什么呢？求，就有求不得的痛苦，求不得的烦恼，哪里有乐可言呢？颜回之能做到“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，他是真正学到了圣人的品质，他知道真正可忧虑的是什么，不为财色名利所动摇，所以也没有求不得的烦恼。那么“圣人念念忧”，忧的是以上说的这四个方面，正是因为他在这些方面很注意，所以才能够获得真乐，这个真乐就是像内心的喜悦源源不断地涌出来，这个不是靠外在的刺激获得的。学道的人、修学的人，如果能够体验到这种发自内心的如泉水涌出的喜悦，那么世间五欲六尘的诱惑就很难诱惑到他了。可惜的是一般人没有得到这种乐，所以也就追求这种外界刺激所带来的快乐了。

“子之所慎，斋、战、疾”。“慎”，就是谨慎；“斋”就是斋戒，在《礼记·祭统》中说，“及时将祭，君子乃斋”，在祭祀之前君子需要斋戒，为什么呢？魏徵的小注说，“慎斋，尊祖考”，就是尊重过世的祖先。在过去的时候家家户户都有祠堂，祠堂供奉的是祖先的牌位，每到春秋祭祀的时候把全家的人召集在一起宣讲祖先的德行，所以祠堂具有教育的功能。而一个人连他的祖先都念念不忘，想着定时祭祀，对于眼前的父母哪有不照顾的道理呢？所以这个祭祀也是一个机会教育的场合。因此孔子说，“慎终追远，民德归厚矣”，因为谨慎地办理丧事、追奠亡故的亲人，培养起来的是一个人深厚的知恩报恩，饮水思源的意识，所以祭祀不能够不谨慎。自古以来，祭祀的对象除了祖先之外，还有神明。神明都是他在世的时候对国家人民有贡献的人。

在《礼记·祭法》中告诉了我们制定祭祀的原则，“夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之”。这句话的意思是说古代圣王制定祭祀的原则是这样的：曾将各种有益的方法传授给民众的应该祭祀；为操劳国事而殉职的应该祭祀；有安邦定国勋劳的应该祭祀；能抗御大灾大害的应当祭祀；能保卫民众抵御重大外患的应该祭祀。后面还说，“及夫日月星辰，民所瞻仰也；山林，川谷，丘陵，民所取材用也。非此族也，不在祀典”。至于日月星辰是人们所仰仗的；山林、川谷、丘陵是人民用度的来源，不属于这一类的，不在祭祀之列。那么这一段就是告诉我们祭祀的对象都是有功于人民的，定时祭祀也是为了表达知恩，报恩饮水思源的诚意，所以祭祀的时候必须有诚敬之心。为了表示对祖先神明的诚敬之心，祭祀之前必须要斋戒，像《乡党篇》就说“斋必变食”，斋戒的时候不但不吃肉，就是好粮食也不吃，因为在斋时是让自己的心不想好味道，是为了敬神，怕心贪着滋味，斋必须谨慎，所以孔子说“我祭则得福”。

“战”，《说文解字》上解释，“战，斗也。王道不侵人，但御人之入侵，故不免于战”，战是为了保护国家，不是侵略，魏徵注解说，“慎战，重民命”，因为一作战动武，就免不了刀枪相见，残害民命，所以古人即使作战也讲道义。《礼记》上说敌人打败逃走时就近而射三箭，过了之后就不再射了，因为都是人。射三箭是表示对国家已经尽了自己的义务，可以让敌人逃走。所以即使是作为兵书的《孙子兵法》开篇也讲，“百战百胜，非善之善者也，不战而屈人之兵，善之善者也”。也就是说百战百胜并非是用兵策略中最好的，不交战而使敌军屈服，才是用兵策略中最好的。所以会作战的主将，不动刀兵而能战胜敌人，例如齐桓公讨伐楚国，不战而为盟主。那么从文字上看，“武”是写为止戈为武，在《春秋左氏传》上也讲，说武有七德。哪七德呢？“夫武，禁暴，戢兵，保太，定功，安民，和众，丰财者也”。意思是说所谓的武是用来干什么的呢？是用来禁止暴乱，止息战争，保持太平，建立功业，安定百姓，和睦万邦，丰富资财的。那么从这里让我们看到古人非常慎重战斗。慎战是重视民众的性命，同时又能秉持武的七德，必然能得到民众的信任和支持。所以孔子说“我战则克”，他作战就一定能够打胜仗。

“疾”就是疾病，最惧误于庸医，乱投药石，《曲礼》云，“医不三世，不服其药”，郑玄的注解“三世，自祖至孙”，“医不三世，不服其药”的意思就是说如果做医生的没有三代传承的，就不可轻易服他所开具的方药，所以生病吃药必须谨慎，尽量能够少吃药。古代的医生，善于医治的大夫是“一药而愈”，这个“愈”是治愈的“愈”；而现在的医生也是“一药而狱”，这个“狱”是地狱的“狱”，所以不宜乱投医，随便吃药。那么从这里我们看到圣人的存心，都是爱人利人之心，凡是害人伤人之心都是与圣人之心背道而驰的。

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