尊敬的诸位同学、诸位朋友，大家好！

我们今天继续来学习《论语治要》。我们看这一句，曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”我们首先看一看《论语讲要》，孔安国注：【慎终者，丧尽其哀，追远者，祭尽其敬，君能行此二者，民化其德，皆归于厚矣】。

那么我们这几句话，一句一句话地来看。“慎终者，丧尽其哀”，这里边的“慎”，是谨慎的意思，终是寿终，古人曰：“老死曰终。”一个人半路没有活下去那叫夭折，那个不叫终。而在《礼记》上也说：“君子曰终，小人曰死。”一个有德行对国家民族有贡献的人，过世的时候，才称为终。这个终有功德圆满的意思。而小人过世，这个小人指德学都不具足的人，这个就叫死。父母寿终时，须依丧礼，谨慎治理丧事。父母之丧，以哀戚为重。故孔安国云：“丧尽其哀。” 这里边就谈到了父母过世的时候，寿终的时候，要谨慎地办理丧事。这个谨慎治丧，有两点需要注意：第一就是要以哀戚为本。像孔老夫子就曾经说：“礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚。”告诉我们，这个礼古代有很多种，像吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼……这个“礼，与其奢也，宁俭”。他把这个礼提出来和后面的丧相对应，显然是指丧礼以外的其他礼。那么就是举办这个礼的时候，与其搞的很奢华，很浪费，宁愿节俭。“丧，与其易也，宁戚”。这个易是“和易”的意思，和顺而有条理。也就是说在丧礼之时，你把事情办得很和顺，很有条理，面面俱到的，还不如以哀戚为本，这才是抓到了根本。那么在《吕氏春秋》上对丧礼的来源有这样的阐述，它说：孝子尊重自己的父母，当然也包括父母疼爱子女，这种情意甚于肌肤之痛。所以当父母过世的时候，也包括儿女过世的时候，自己所敬重的所疼爱的人死后，如果被抛弃于沟壑，按人的感情都是不忍心的，所以才有了安葬死者的礼仪。葬就是藏起来的意思，这是孝顺父母的儿女所应该慎重的。这个就是告诉我们，丧礼是出自孝子敬爱父母的一片心，它并不是外在的礼仪，所以它应该以哀戚为重。

我们看历史上有很多孝子在父母过世的时候，就发自内心地悲伤，非常地感人。比如说在《群书治要·晋书》上就记载着一个孝子吴隐之的故事。这个吴隐之早年父亲过世了，他就和母亲两个人相依为命。他对母亲的孝敬，非常地恭敬谨慎，特别注重和顔悦色地孝敬母亲。当他母亲过世的时候，吴隐之非常地悲伤，结果哭得几乎丢了命。而他的邻居就是韩康伯家，韩康伯的母亲是一位很贤明的老人，每一次听到吴隐之服丧哭泣的时候，她本来要吃饭，就放下筷子，和这个孝子一起哭泣。每当自己要织布的时候，听到了吴隐之悲伤的哭声，她也放下梭子和他一同哭泣，并且她对自己的儿子韩康伯说：“如果你以后做了官，一定要选拔像吴隐之这样孝顺的人”。

那么后来果然韩康伯做了官，而且是到吏部去做官，他就依从他母亲的吩咐，把这个吴隐之提拔起来了。那为什么韩康伯会提拔吴隐之呢？因为韩康伯他本人也是一个孝子，所以看到了吴隐之这样的孝子，自然能够提拔重用。所以就把他提拔起来。那吴隐之从此就成了清廉的官吏，被封为龙骧将军广州刺史。他去广州赴任的过程中，听说在广州的北边有一个泉水叫“贪泉”。父老乡亲都说如果有人喝了这个泉水里的水，即使是清廉的官吏也会变得贪婪。吴隐之到广州赴任的时候，首先就到了“贪泉”，舀了一口水就喝了下去，并且赋诗一首这样写到：“古人云此水，一歃怀千金。试使夷齐饮，终当不易心。”我听说那古人说，这里边的水只要喝一口，即使廉洁的人，也会改变他廉洁的作风，成为贪官。试想让伯夷、叔齐这样的廉洁的人、有操守的人，饮了这贪泉的水，我想他们终究不会改变他们廉洁的节操。所以他从此以后更加重视道德、注重操守，非常地廉洁。所以在南方的这些没有受过伦理道德教化的蛮夷之地，也受到了感化。当时的皇帝是晋安帝，听说了这件事，就下诏书嘉奖吴隐之。在诏书中就这样写道：“广州刺史吴隐之，孝心过人，处在可以贪得的官位上，却是非常清廉，他自己把自己的俸禄平均分给九族的亲属，即使家庭很富裕，家人仍然很节俭，穿着粗布的衣服，力戒奢侈、务求俭约，朕觉得这样的作风应该受到嘉奖。”所以可以把他晋号“前将军”，赐钱五十万，赐谷千斛。

我们从这个故事中就可以看到，古代的读书人，他确实能够做到慎终。到母亲过世的时候哀泣的几乎丧失了自己的生命，这是发自于内心对母亲的怀念。所以这个就是告诉我们谨慎治丧，首先以哀戚为本。另一层含义呢，谨慎治丧就不可以厚葬。为什么不可以厚葬呢？在《吕氏春秋》上就给我们讲了这个道理，它说慎终就是以生者的心为死者去考虑，而用生者的心为死者考虑，没有比不要让死者不被惊动、坟墓被挖掘更重要的了。就是说你为死者考虑最重要的是，不要让死者的墓被人给挖掘了。而要死者不被惊动、不被挖掘，最重要的就是使掘墓者无利可获。下边它做了这样一个比喻：如果有人在墓前安放上一个石碑，上面写着这样的话：这墓中有珠玉玩物，财物宝器甚多，不可不挖，挖了一定大富。人们一定会讥笑他，觉得他很愚蠢，但是世间人实行厚葬，其实他的做法，就和这个人的做法是一样的。自古至今没有不亡的国家，没有不灭亡的国家，就没有不被挖掘的坟墓。

从历史上看，灭亡的国家，数不胜数，所以古代的大墓没有不被挖掘的。但是世人还争相营造大墓，岂不是很可悲吗？在尧、舜、禹古圣先贤那里，都以节俭的方式被安葬，并不仅仅是吝啬费用，不是仅仅厌烦辛劳，而是为死者考虑。古圣先王所憎恶的，就是让死者受辱，而有人挖掘坟墓，就必定会使死者受辱。但是如果实行俭葬，他的坟墓就不会被挖掘。

所以先王的安葬一定会从俭。口说敬爱、怜惜死者的人很多，但是真懂得敬爱、怜惜死者的人却很少。所以宋国没有灭亡，而宋文公的东冢就已经被挖掘了；齐国没有灭亡，而庄公的庄公冢也被挖掘了。在国家安宁的时候尚且如此。又何况百世之后、国家灭亡了呢？所以孝子忠臣不可不明察此理，爱之反而害之，欲使其安稳反而使其危及，不就是说的这种厚葬的行为吗？所以在《吕氏春秋》上就告诉我们，谨慎治丧就不可厚葬。因为如果你实行厚葬，里面埋了很多的金银珠宝，很值钱的东西，就会为挖掘者去挖掘，使被葬的人受辱。那么为什么世间还有很多人愿意实行厚葬，厚葬之风屡禁不止呢？在《吕氏春秋》上也给我们说出了原因。它说现在世俗大乱，安葬越来越奢侈，这不是安葬的本意，不是替死者考虑，而是生者以此相互夸耀。它说：“侈靡者以为荣，俭节者以为辱，不以便死为故，而徒以生者之诽誉为务，此非慈亲孝子之心也。”也就是说，安葬得越奢侈，家人越以此为荣，而安葬得很节俭，就会以此为羞耻。不以有利于死者为事，而只把他人对生者的非议和赞誉做为要事，这不是慈亲孝子的心意呀。这就是说，本来是想对过世的人表示哀痛、表示纪念，但是反而因为厚葬侮辱了死者，这就是爱之反而侮辱了他们。

在历代那些开明的皇帝，还有开明的这些皇后等等。他们熟读历史，所以在过世的时候，都命令或者是立下遗诏要俭葬。比如我们所知道的汉文帝，就是这样一个大家熟悉的例子。在汉文帝过世时候，他特意颁发了诏书，他在诏书中这样写到：他说，我听说天下万物出生之后没有不死的。死是天地的常理，万物的自然规律。如今世人都喜欢生而不喜欢死，厚葬以致破产，常期服丧以致伤害身体，我很不赞成这种做法。我很不贤德，没有什么可以帮助百姓的。现在过世了，又让他们长期服丧痛哭，使他们经过几个寒冬酷暑，使百姓父子哀伤，伤害老幼的心灵，减少了饮食，断截了祭祀，从而更加重了我的不德，怎么对得起天下人呢？我有幸承继帝业，以渺小之躯，依托于天下各诸侯王之上，已经二十多年了。依赖于天地的神灵，社禝的福祉，使得四境之内安定、宁静，没有战争。我因为不够聪敏，经常战战兢兢，害怕做错事，以辱没先帝遗留下来的美德。年长月久之后，害怕不能始终保住帝位。现在竟然有幸尽享天年，又得以被供奉在高庙之中，以我的不圣明，这样我已经觉得很好了，还有什么可悲哀的呢？命令天下官吏和百姓，诏令到后只哭到三天，就都除去丧服，不要禁止娶妻、嫁女、祭祀等等活动。他后面还说，要通告天下，使大家都明白我俭葬的心愿。霸陵的山川保持原样，不要有所改变，而后宫的妃嫔，从夫人以下直到少史，都遣散回家。所以 你看这个汉文帝他在世的时候生活就很俭朴，做事很恭敬。到过世之后还特地下诏书要实行俭葬，不要劳烦百姓，这个都是我们效法的榜样。

在唐朝，我们都知道唐太宗李世民是一代贤君。在一个伟大的男人之后，一定有一个伟大的女人，他的皇后长孙皇后，就是这样一个很贤德的人。她多次劝谏唐太宗，要让他不要重用外戚，在临终的时候，她还这样地请求，也包括要俭葬，她说：“妾的本家有幸因为婚姻而成为外戚，既然不是因为有德行而被选应，就容易走到危险的地步，要想长久地保全，千万不要授予他们重要权利，只以外戚俸朝请就很庆幸了。妾活着既无益于时事，死后不可厚葬多费，而且埋葬就是隐藏，要让人看不到。自古以来的圣贤都推崇节俭薄葬，只有无道之士才大建陵墓，劳费天下，被有见识的人所讥笑。只请求能够依靠山势而埋葬，不需要堆起坟头，不需要用棺椁,所必需的器物、用具都使用木、瓦的。节俭、薄葬、送终就是不忘记妾。”这是对唐太宗的嘱托，所以我们看到在历史上，这些圣明的君主、皇后他们也是熟读历史书，知道要实行薄葬，不可以奢侈浪费，这也是谨慎治丧的一个重要的方面。不要因为面子的问题，把这个丧事搞得很隆重。结果埋了很多金银珠宝，昂贵的东西，最后导致的是这个坟墓被盗，使亡者不得安宁。这个是慎终。

下面我们看追远，“追远者，祭尽其敬”，也就是说在丧葬之后，须依礼依时追念祭祀。追远的远字有两种含义：第一就是父母过世已经久远；第二就是祖父母以致历代祖先距今已远，皆须追祭以时，祭祀的时候必诚必敬。因此孔安国注云：“祭尽其敬，子子孙孙如是追远祭祀，是为不忘本。”在《礼记·祭统》上，对祭，就是对祭礼它的来源，也是做了一段这样的描述：“夫祭者，非物自外至也。自中生出于心也，心怵而奉之以礼，是故唯贤者能尽祭之义。”这个就是告诉我们，祭祀并不是外在的事物，要求人这样做的，而是来源于内在，也就是说由内心发出的，对父母祖先的感念之情，表现在行为上就是祭礼。所以这个祭礼，既然是从内心所产生的，要有诚敬之心。所以在这里它讲到了，追远要依礼依时追念祭祀。依礼依时追念祭祀，在《礼记·祭义》上，也有明确的要求，它说：“祭不欲数，数则烦，烦则不敬；祭不欲疏，疏则怠，怠则忘。”古人告诉我们这个祭祀不能搞得太频繁，如果频频地祭祀，人们就会感觉到厌烦，厌烦了就会失去恭敬之心。同时祭祀也不能太少，如果太少就会使人感觉到怠慢，怠慢就会使人淡忘。

所以中国古人是顺着天时季节的变化，来举行祭祀。春天的时候举行禘祭，秋天的时候以新下来的谷子举行尝祭。所以一年有两次春秋祭祀。在秋天的时候，霜露覆盖了大地，君子踏霜而行，自然有一种悲凉之感。这种悲凉之感不是因为寒冷，而是因为思念着故去的亲人。到春天雨露滋润大地之时，君子踏露而行，自然会有一种惊醒的感觉，思念故去的亲人。似乎他们也像春天一样，重新回到了人间。在祭祀的时候，用快乐的心情把亲人迎回来，再用悲伤的心情将他们送走。所以你看在古代的祭礼中对如何祭祀、什么时候祭祀、祭祀的次数、频繁程度，都有明确的记载。除了要依时依礼之外，最重要的也是表示出内心的诚敬之心，那就是必诚必敬。像孔老夫子在《论语》上也说：“祭如在，祭神如神在。”在祭祀的时候，如果祭祀父母祖先，就好像父母祖先在面前一样恭敬；如果祭祀神明，就像神明在面前一样，不敢有丝毫的怠慢，这都是祭尽其敬的表现。在《礼记·祭义》上，对于祭祀之前、之中、之后应该如何、怎么样做，也都有明确的要求。比如说在祭祀之前，就要进行斋戒。对内要调摄内心，使内心清静，把心从外物上收回来。对外要隔绝一切交际娱乐、房事等等的活动。斋戒时，把心思要集中于思念死者生前的起居、住所、音容笑貌、饮食习惯、志趣、爱好，这样专心斋戒三天，就能将要祭祀的先人，活现在心中。所以古人看一个人斋戒的时候那种恭敬的程度，他就知道他思念亲人的程度如何了。

像现在我们见人都行礼拜，都鞠躬，我们看一个人鞠躬的态度，也能看出一个人内心的恭敬了。你看虽然同样都是鞠躬，但是从鞠躬的态度上，我们可以看出，是应付了事，还是有内心的恭敬。那么古人他从一个人斋戒的时候，他的表现就能知道他思念亲人的程度是如何了。那么祭祀时，就是祭祀的当天，进入宗庙之后,仿佛会从牌位上看到亲人。在牌位前礼拜之后，行步周旋，敬奉贡品，走出门来心中肃然，亲人的音容笑貌好像就在眼前。出门之后侧耳倾听，仿佛能够听到亲人深深的叹息声。所以说到先王对亲人的孝敬之情，是亲人的面容，不曾离开过眼前，亲人的声音，不曾离开过耳边，亲人的心志爱好，不曾离开过心间。也就是说他所思、所想、所听、所看的，都是先人的音容笑貌，爱好情趣，饮食习惯等等，这样又怎么能有丝毫的不恭敬呢？所以君子对父母在世的时候，是恭敬的赡养，去世之后虔敬地祭祀。

所以追远一个重要的方式，就是祭祀祖先，祭祀父母。所以在古代家家户户都有祠堂，这个祠堂里供奉的是祖先的牌位。每到春秋祭祀的时候，全家的人召集在一起，除了行这些礼仪之外，最重要的就是要讲述祖先的德行。也就是说要念念不忘过去父母祖先的功德，他们对国家民族有什么贡献，要常常地思念，常常地追怀。这样，祭祀的时候才更加能够显示出诚敬之心，思慕之心。所以我们对自己家族的历史，就不能够不了解。你如果对自己家族的历史都不了解，这经常就表示不出恭敬之心，这也是一个人忘本的表现。

那么除了祭祀之外，还有一个追远的重要方式，就是修家谱。我们都知道在古代的时候，每一个家都有自己的家谱，而这个家谱每一年都要修、修家谱，比如说这一年之中，有哪些人过世了，哪些人出生了，每一年都要整理一次。而一个人一生的行迹，就是他对国家、民族、人民的贡献，也都以简单的方式记载在家谱之中。所以这个家谱有了之后，就让我们知道自己的远祖是从哪里来的？他是什么原因到这个地方来定居的？一共传了多少代？当然在历代祖先之中他们对这个地方、这个国家，有什么贡献？有什么德行？这才称得上是追远。修家谱有什么好处呢？在《礼记》上说不娶同姓。这个礼要求不娶同姓之人，所以你恭修家谱你就发现，你看你的父母就是两个姓了。他不娶同姓嘛，父亲一个姓、母亲一个姓。然后再往上去推，他的父母也是不娶同姓，那都是两个姓。那么这样以此类推，推到上面去之后，你就发现其实所有的姓都是一家人。中华民族确实是一家。而你把这个家谱推上去之后，你发现不是炎帝的子孙，就是黄帝的子孙，所以我们称为炎黄子孙。这个一家人的观念才有了，所以中华民族是一个大家庭。这个绝对不是形容，你通过修家谱你才看到，他确实是一家人。除了我们有这种一体的观念之外，就是要学习祖宗的德行。在春秋祭祀的时候，还有家谱之上都记载着祖先的德行，哪朝哪代，哪一个时候，出了哪一位有德行的祖先，他对国家对人民有什么贡献。那我们作为他的后代子孙一言一行，一举一动都要小心谨慎，不能因我们的行为，给我们的祖先抹黑。

我们都知道在东汉的时候有一个廉洁的官员叫杨震。他去赴任东莱太守的路上就路过了昌邑县，这个昌邑县的县令王密就是被杨震举荐出来做秀才的。王密听说自己的恩人路过此地，他就趁着夜色带了十斤黄金要送给杨震。杨震就叹了一口气，他说：“唉，我了解你，知道你有德行，有才学，把你推荐出来，但是很可惜呀！你却不了解我。”这个王密还以为杨震怕这件事有人知道，才不愿意接受的，所以他就说：“恩公啊！我这样做没有别的意思，只是想报答您的知遇之恩，这件事没有人知道，您就放心地接受了吧。”结果杨震听了之后，怎么回答的呢？他说：“这件事，有天知，有神知，有你知，有我知，这是四知财，怎么说没有人知道呢？”所以他就拒不接受这四知财。他的后代子孙，都秉持了他的廉洁作风。所以他的儿子，他的孙子，他的曾孙都非常地贤达，都做到了三公的位置。那我们想一想，杨震的子孙，在每一年祭祀的时候 ，都要知道他们家的祖先，不收四知财，他们还把自己的祖先这个典故写了一个扁额,放在他们家的房屋之上，就把他家的房屋取名为四知堂。所以凡是后代子孙，从这一个匾额下走过的时候，都知道他们家的祖先不收四知财。那他们怎么敢去贪污受贿，违法乱纪呢？所以中国的反腐倡廉教育从家庭之中已经开始了。不仅仅是杨家的祖先有杨震这样廉洁有守的官员，在我们每一个人的历代祖先之中，都有像杨震这样廉洁有守的人，甚至还比他更加有德行，对民族国家贡献最大的人。我们每一到祭祀的时候，常常来宣讲祖先的德行，这对后代子孙是一个警醒、一个教育，念念不忘祖先的德行，念念不敢做那些不好的事，使祖先抹黑。这个就是讲的追远，是非常地重要。

在我们的历史上，我们也可以看到，好多的皇帝他们确实，是按照圣贤的教诲去做，比如说我们看的在雍正皇帝《圣谕图解》上面，就有一个明仁宗的故事。这个明仁宗还是在太子的时候，有一次明成祖到了南京，退朝之后就召了东宫官杨士奇问道：“他说，你辅佐太子已经很长时间了，对他了解的也很清楚了，那么这个太子的为人到底怎么样呢？”杨士奇就回答说：“殿下仁孝恭敬，非常人可比。”说这个太子仁孝恭敬之德，不是一般人可比拟的。明成祖听了之后说：“你给我能不能举出一些具体的事例来说明呢？”杨士奇回答说：“在每逢祭祀的时候，太子一定会怎么样呢,一定会把所有的祭器亲自检查，不把这个事委托给别人。比如说去年，按照惯例要举行祭祀的时候，正好太子得了痛风病，结果医生告诉他，要服药发汗才可以，这个太子怎么回答的呢？他说如果要吃药发汗，怎么可以亲自参加祭祀呢？左右的人就说：‘那可以让别人代替您参加祭祀啊！’殿下就回答说：‘皇上以祭祀的使命交付给我了，我又派遣别人来代替，这不是违背君父的命令吗？’所以他就带着病还是亲自去参加祭祀，祭祀才完毕出了一身的汗，结果这个病就痊愈了。那么再比如，每每给皇帝进奉食物，其他的东西的时候，太子一定会亲自检查，亲自把这个封条封好，然后才派遣他们去出发，不敢轻易地把这些事，委托给下人去做。”成祖听了之后就说：“这些都是为人子应当做的事情。”杨士奇说：“自古以来的大圣大贤，都是把他该做的事情，做到了极致而已。”也就是说，这些圣贤人也没有什么奇特之处，只是毕恭毕敬地、认真负责地完成自己的本分而已。所以明仁宗他躬阅祭器的故事，就给了我们很多的教育，说这个皇帝 他对于祭祀这样地诚敬，所以也能够上行下效，所以他当了皇帝之后，这个国家也治理得很好。这个是我们讲的追远。

下面一段，“民德归厚者”。邢昺的书上说：“言君能行此慎终追远二者，民化其德，皆归厚矣。言不偷薄也。”这句话就是说，如果君上能够把慎终、追远这两件事做好了，人民会被他的德行所感化，这个民风自然归于淳厚而不刻薄。这个偷薄，偷也是刻薄，不厚道的意思。“偷”“薄”加起来也是刻薄、不厚道的意思。在《论语讲要》上说：“圣贤施教，以孝为本。”孝经：“子曰，夫孝，德之本也，教之所由生也。”此章“慎终追远，民德归厚”，即是讲孝道，厚德是由行孝而来。这个就是告诉我们：这个民风之所以不淳厚，根本的原因就是在于没有教民众孝道。所以要想使民风淳厚，必须从孝道这个根本入手。在《礼记》上也说，“是故君子之教也，外则教之以尊其君长，内则教之以孝于其亲。”君子施教，对外，教他要尊敬尊长，对内，教他要孝敬父母 。

那怎么样教才能教好呢？《说文解字》上解释：“教，是上所施，下所效。”所以身教胜于言教，道德教育不同于知识的教化，一定是身教才能够有效果。所以下面它接着讲：“是故君子之事君也，必身行之。所不安于上，则不以使下；所恶于下，则不以事上。非诸人，行诸己，非教之道也。”这个就是告诉我们，君子侍奉君主，首先要身体力行，对于上级的做法，自己感觉到不安的，就不要用这样的方法来指使下级，厌恶下级的做法，比如说做事不负责任等等。非常地推卸责任，这样的做法是上级所厌恶的，那就不能够以它来侍奉自己的上级，反对别人的做法，自己却去做，这不是教化的正确方法。所以我们道德教育，为什么不得力呢？道德教育不得力的一个原因，就是很多时候我们把道德教育变成了说教。用言语去教导而是没有身体力行，把该做的给表演出来，所以这个属下都会有逆反。所以我们经常说，这个学生怎么说都说不听。所以教是正己化人，把自己端正了才能够让别人感化。但是我们要教属下孝道，教学生尊敬老师，但是自己的老师、父母都已经过世了，怎么样能够身教呢？

那么下边它就讲到重点了，“是故君子之教也，必由其本。”君子的教化一定要从根本上来教起，从孝道来教起。那怎么教呢？“顺之至也，祭其是与。”也就是说能够把孝敬之心，体现到极致的，就是祭礼啊！为什么要实行祭祀呢？就是在上的人能够定时追念他的父母、他的祖先，恭敬他的老师。那么下面的人从他的身上，才学到了孝道。那么这个就是说把孝心体现到极致了，就是这个祭礼的作用。故曰：“祭者，教之本也已。”所以说祭礼是教化的根本。“祭而不敬，何以为也。”如果举行祭祀，而心无恭敬之念，为什么还要去祭祀呢？这个就给我们指出了重点，也就是说，我们说去教导属下，教导学生，自己必须有恭敬之心。那么这个恭敬之心不是装出来的，不是为了教育而表现的，必须是发自内心的诚敬，才能够让人受到感化。比如说有一个孩子他的父母，父亲学了《弟子规》，他知道教儿教女，先教自己，自己孩子对自己不恭敬，是因为自己对父母不恭敬所导致的。所以有一次，他就对父亲说，他说：“爸爸，一会儿我带着儿子下来的时候，我要对你行鞠躬礼”。这个父亲一下，吓了一跳，因为儿子平时对他平时都不是很恭敬，结果现在还要对他行鞠躬礼，他就说：“不必了，不必了！”这个儿子怎么说呢？他说我是为了教你孙子的，这个父亲一听就很配合，既然是为了教孙子的，他就说：“好，好，好！”结果这个儿子呢，带着自己的儿子走下来了，然后走到他父亲的面前，恭恭敬敬地行了一个九十度的鞠躬礼，说：“爸爸，您早！我们要去上班了。”然后带着儿子就出去了，结果这个儿子刚上车，拉开车门坐定之后，就说了一句话，他说：“爸爸，爸爸，你刚才的那一个躬，是鞠给我看的。”所以你看呢，他对父亲鞠一个躬，为了教育儿子，结果没有内心的诚敬，虽然有这个形式，但是也被自己的儿子给看破了。所以你自己是不是有内心的恭敬呢，那都表现在言谈举止之中，这个是骗不了人的。

这个就是告诉我们，上行而下效正是通过举行祭祀，才教导了人民人心的厚道，不忘本。所以要想使国家太平，社会和谐，必须从孝道入手。使人心厚道，就要提倡慎终追远，恢复祠堂，提倡祭祀，还要修治家谱，绍述祖德，倡导不忘本，知恩报恩，饮水思源。在祭祀和修家谱的过程中，最重要的是要讲述祖先的德行，这样人民才会为自己祖先的德行、君主的德行所感化，民风自然归于淳厚了。我们看这里边它讲到，圣贤施教，这个圣贤不仅仅包含了儒家，它也包含了道家和佛家。也就是说儒释道三家的教育，都是以孝道为本。在雍正皇帝的上谕中，雍正皇帝就说：“儒释道三家，理同出于一源，道并行而不悖。”就说三家都是从一个根本上产生出来的，他们教育人民的方法，可以并行而不违背。那么这个源是什么呢？那就是孝道。

在《观无量寿经》中，讲到了净业三福，就是修学净宗的人，必须要有一个基础。这个三福的第一条，就是孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。所以你看孝亲和尊师，这个是修行净业的第一个条件。印光大师也说，学佛的人应该“敦伦尽分，闲邪存诚”。“敦伦尽分”，就是使你的伦理关系协调，能够把自己在伦理关系中的本分尽到。所以你做儿女的，就要孝敬父母；做丈夫的就要有恩义，有道义，有情义；做妻子的要有德行，把儿女教育好；做领导的要有君亲师的责任；做被领导的就要能够，竭尽全力地完成自己的本分、工作；朋友之间要讲诚信；长幼之间，兄弟之间，要讲友悌。这个就叫“敦伦尽分”。在佛教的书上也有这样一句话，说“不先学小乘，后学大乘，非佛弟子”。但是在唐朝以后，小乘的经几乎没有人学了。但是在中国历史上却出现了很多有德行的高僧大德，那是什么原因呢？那是因为在中国小乘经典虽然不学了，但是这些出家人都有儒、道的基础，都是熟读儒家的经典，熟读道家的经典，所以他们已经奠定了小乘的基础 。这个儒家、道家的经典，甚至比小乘还高一层，所以怎么样呢？虽然不读小乘经，但是因为有学儒、学道的基础，所以他们再深入大乘佛法才有成就。结果我们现在的很多学佛的人呢，不理解这个道理了，好高骛远，就喜欢读那些大乘经典。这个大乘经典都是枝、叶、花、果，非常好看，但是没有根，就像插在花瓶里的花，虽然很好看，但是没过几天就凋萎了。

原因在哪里呢？原因在于我们忽视了孝亲的这一个根本。我们知道中国有四大菩萨，其中有一位菩萨叫地藏菩萨。为什么取名叫地藏菩萨呢？地藏菩萨教导我们什么呢?他告诉我们人的心性，心地是一个宝藏，无限的宝藏。怎么样把这一个心地的宝藏打开呢？这个地就是地基，基础的意思。必须靠孝亲尊师才能够打开心地的宝藏。所以地藏菩萨供在那里，我们一看到，我们就提醒自己，要孝亲、尊师，这是供养佛像最重要的道理。观音菩萨就代表了大慈大悲。你把对父母、老师的孝敬推而广之，恭敬来到我们身边的一切人，这个就是观音菩萨所代表的大慈大悲。文殊菩萨代表的是智慧，也就是说你要孝亲尊师，要对人慈悲，必须有智慧。否则你没有智慧的话，本来很慈悲，但是却被人欺骗利用了，结果是慈悲多祸患，方便出下流，这样就没有智慧的表现了。峨眉山的普贤菩萨，代表了行愿，把你的孝亲、尊师、慈悲、智慧，运用在为人处事，待人接物之中，这就是普贤菩萨的意思了。所以我们供奉这些塑像，是为了提醒我们做到孝亲、尊师、慈悲、智慧，还有力行，不是给他供上一些香蕉、水果，然后再祈求他保佑自己升官发财，这样就是把教育变成了宗教，变成了迷信。所以佛教的修学也离不开儒家的基础，所以学习《论语》也是非常必要的。

在历史上记载着一个杨黼的故事。他要去学佛，于是就到四川，去拜访无际大师。在路上碰上了一个僧人，问他要去干嘛呢？他说：“我要去寻访无际大师，听说他很有学问，很有道德，所以要向他去学习。”这个僧人就告诉他了，说你要寻访无际大师不如去找佛，杨黼就问：“那佛在哪里呢？”这个僧人告诉他，说：“你回家去吧，如果你看到一个披着被子，倒趿拉鞋的人，那一个人就是佛。结果这个杨黼就往回走，一路上留宿了很多的客栈，总希望碰到一个披着被子，倒趿拉鞋的人，都没有遇到，所以很失望回到了家里。结果回到家的时候已经很晚了，他就敲门。母亲听到儿子回来了，非常地高兴，结果也顾不上穿衣服，顾不上穿好鞋，匆匆忙忙就出来给儿子开门。结果她打开门一看，哦，杨黼一看他母亲，披着被子，倒趿拉着鞋，突然恍然大悟，明白了这一个僧人的教诲，其实这个母亲就是佛。从此以后他孝敬自己的母亲，后来活到了八十岁送祭而逝。所以中国人有一句话说，“佛在心中莫远求，在家孝父母，强胜远烧香”。如果你远烧香的目的，是为了自私自利，还为了自己升官发财，那是为了满足自己的欲望。那你在家能够认认真真地孝敬父母，这才是培养自己的知恩报恩的仁慈之心。所以蕅益大师在《蕅益解》上说：“厚，是本性之德。复其本性，故似归家。”他就解释这个厚，人本性就是仁厚的。“人皆可以为尧舜，涂之人可以为禹”。说明什么呢？人性本有这种仁厚之德，所以恢复人的本性，就像回家一样，所以说民德归厚，这一句解释可以说是画龙点睛之笔。

那我们今天就学习到这里，不足之处，欢迎大家批评指正。谢谢大家！