尊敬的诸位同学、诸位朋友，大家好！

我们今天继续来学习《论语治要·学而篇》的这一句话：“君子不重则不威，学则不固；主忠信，无友不如己者；过则勿惮改。”这一章，它有两种讲法: 第一种，它的断句是这样的：“君子不重则不威，学则不固。”这是一层含义。下一层含义是“主忠信，无友不如己者，过则勿惮改”。

“君子不重则不威”，这个重就是庄重，威是威仪。意思是说君子不庄重则没有威仪，学则不固。孔安国注：“固，蔽也。”就是蒙蔽的蔽。焦循《论语补疏》，引《曲礼》郑康成注，固，谓不达于理也。焦循认为，“不达于理，是为蔽塞不通。蔽塞，不达于理，所以不庄重。求学则不蔽塞，故云学则不固。”(固，蔽也。不固即是不蔽，为什么是闭塞不通。再则是转折语气，因为不重，所以造成不威，造成学蔽塞不通。    而这里又是学则不蔽塞，故云学则不固，变成学则不蔽塞，意思是君子不重则不威，学则不蔽塞。矛盾。固虽然是古人解释，这里却顺不过来。固前边是不字，就成了“不蔽塞不通”了。就成学则通，不重则不威，学则通了。田野按）

“主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”这一段是讲怎么样学。郑注，就是郑康成注解说：“主，亲也。”“主忠信”，就是亲近忠信之人，以忠信之人为师。学必须有老师，还需要有同参道友。“无友不如己者”，这个“如”在古代有不同的理解。那么我们取的理解就是做“似”字理解，像的意思。“不如己”，就是在道德修养方面，不似我。比如说我讲求孝悌忠信，他就不讲求孝悌忠信，和我就志不同、道不合，这样就不能结交为友。“无友”，这个无，就是古代的文章、文献中，写作“勿”，意思就是不要的那个“勿”。“无友不如己者”，就是勿交与我道不同之人为友。一般人有了过失，自己不知道，必须要亲师择友。亲近老师，然后选择朋友，他们能够给自己指正过失，知道自己的过失之后改正过失。我们知道了过失之后，就“勿惮改”。这个“惮”就是难的意思。就是说有了过失，不要难于改正。这是第一种讲法。

第二种讲法，这个断句是这样的，“君子不重则不威，学则不固，主忠信。”意思是说，君子不庄重，则无威仪，学则不坚固。这个“固”，它就不是解释为“蔽”了，而是解释为“坚固”。怎么样使这个学坚固呢？欲使学坚固，必须以忠信为主，这个“主”，它也不解释为“亲”了，解释为“以……为主”。那么这个黄侃《注疏》，他就是这样解释的，它说：“忠信为心，百行之主也。”所以学以忠信为主，才能够坚固；学得坚固，他才能够庄重而有威仪。那么下一句话就是，“无友不如己者，过则勿惮改。”这个讲法和前面的讲法是一样的。

那么我们看一看第一种讲法，我们一句一句地，把这一句话解释一下。“君子不重则不威，学则不固。”在汉代杨雄《法言·修身》篇上提出，做人应该取四重。哪四重呢？那就是：“重言，重行，重貌，重好。言重则有法，行重则有德，貌重则有威，好重则有观。”言语庄重，就可以为人所效法，所以在《弟子规》上告诉我们，言语很重要。“奸巧语，秽污词，市井气，切戒之。”也就是说我们言语中不要尽讲那些黄色的笑话，还有欺骗人的话，不诚信的话，这些都是要避免的。那我们看到现在有些领导干部，在吃饭的时候，交谈的时候，都以讲黄色段子为荣来取乐，这个让人感受到，这个领导就不受人尊重了。所以做人言语特别地重要。那么古人还有一句话说，“力贱得人敬，口贱得人憎。”一个人很愿意出卖自己的力气帮助别人，他就会受人尊敬。而一个人言语过多，说得又不是很妥当，就会遭人厌恶。那么在《易经》上也说：“吉人之辞寡。”吉祥的人，他的言语都是很少的，因为他的心地很清净。“躁人之辞多。”这个心情烦躁不安的人，思虑很多的人，那表现出来呢，言语也很多了。那么，这个就是告诉我们在言语上要庄重、要谨慎。

像《弟子规》上还有一句话对我们现代人，也是很重要的启示。那就是：“扬人恶，即是恶，疾之甚，祸且作。”如果我们把别人的过恶到处去宣传、宣扬，结果别人知道了，对他非常地痛恨，也无形中为自己埋下了祸根。而且把别人的过恶到处去宣扬揭露，这本身也是一种恶。并不是一个很有德行的人，能够做出来的。所以中国古人他都告诉我们要厚道，而厚道的一个重要表现就是要隐恶扬善。把别人的善事，比如说孝亲的、友爱兄弟的、朋友诚信的、尊敬师长的，这样的事例，多多地宣传。而把那些儿女不孝敬父母的、兄弟互相争讼上了法庭的、朋友不相诚信的、夫妻同床异梦的这样的现象，不要到处大肆的去宣扬。像我们现在最近网路上，也有很多通过网路揭露腐败的现象。那么我们一开始也觉得这是一种打击腐败的，很有效的方式，叫网路监督、舆论监督。但是久而久之，这样下去会有什么结果呢？那一个廉洁的人，从来不贪污受贿的人看到了，他会怎么想？他想：“你看啊，现在的天下乌鸦一般黑，只要是升官就要发财，我这样清廉、廉洁有守，一分钱都不贪污，我和这个社会的人已经格格不入了，我已经好像不太适应这个社会了。”那个贪污了几万块钱，十几万块钱的人一看：“哦，他们都贪污了上百万、上千万、上亿。”那他会怎么想呢？“你看我呀，是小巫见大巫，我贪污得还不够。”所以，这个廉洁的人没有受到鼓励，他还觉得自己和社会不能融入了；而那一个贪污的人、受贿的人廉耻心还没有提起。反而怎么样呢？反而更加肆无忌惮地要贪更多的钱。所以中国古人在宣传上讲究隐恶扬善。这个从长远上看，对社会风气是很好的。

那么同样的，我们把那些不孝父母的、父母没有人照管的事，经常搬上电视，结果那一个还能赡养父母的人会怎么想呢？他说：“你看世风日下，这个时代呀，一般的人都不赡养父母了，或者把老人送到养老院了，我还能和老人同住，那我这个人已经是很孝的孝子了。”那么他的这个孝心呢，没有被提起来，所以他还认为自己做得不错了。所以这些宣传从长远上看，并不利于社会风气的好转。所以一定要多把那些真实的、身边的感人的小事，多多地搬上银幕，久而久之，把人的向善之心，才能够提起来。像我们山东电视台有一个很好的节目叫《天下父母》，现在也有一个节目叫《孝行天下》，那么这些节目都让人看了很感动，把人的孝心、感恩之心都能够提升起来。这个就是告诉我们言语很重要，要学会说话。当然，在讲话的艺术上，也要有所讲究。

有人说，要多说鼓励的话，少说批评的话，因为鼓励激发潜能，批评造成隔阂。特别是我们在现代社会，接触传统文化，学习《弟子规》已经很晚了，不是从小就学习。虽然学习了其中的一句话，说：“闻誉恐，闻过欣，直谅士，渐相亲。”是说我们听到别人的赞誉，要战战兢兢。为什么呢？要想一想自己是不是有真才实德，配得上别人的夸赞。当听到别人给我们指正过失的时候，我们要非常欢喜地接受，甚至对人家感恩戴德。那么这样做久了之后，那些敢于给你说真话的朋友，就来到你的身边了。就像我们脸上有一个黑点，别人告诉你说：“你脸上有个黑点，快把它擦了。”这样的话你对他很感谢，因为我们没有到大庭广众之下去露丑。但是我们在做人上、德行上、做事的方式上有不足之处，别人给我们指正过来了，希望我们有更好的提升，我们却不能够诚心诚意地接受。还在心里给他起了对立、起了抱怨，这个就不是正确的态度了。

当然虽然我们是学了《弟子规》，但是因为从小养成的习惯，是喜欢听夸奖，所以怎么样呢？所以我们在和人处事的时候，要非常讲究说话的艺术。也就是说虽然我们是好心好意，确实是利益对方的这种心，但是你说出的话，也要让对方容易接受。所以你看《弟子规》上说，当父母有过失的时候，你要劝导他，这是你的责任。但是怎么劝呢？劝还有劝导的艺术，要等待父母心情好的时候，你要去劝谏，他比较容易接受。本来这个人就很不高兴，你又去指正他的过失，那他就更加不耐烦了。而且在指正别人过失之前，还要先美其长，先要赞叹一下他做得好的地方，然后再很委婉地说：“如果这件事，如果再怎么怎么样，那就更完美了。”这样的话，人家也就比较容易接受了。所以这个言语很重要。可能我们说了一句不经意的话，我们是无心的，但是别人听了之后，就耿耿于怀，彼此产生了隔阂。所以古人说，“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”我们给别人说一句爱语、宽慰的话、理解的话、体谅的话，别人在寒冬腊月，心里都感觉到温暖。但是我们恶语伤人，特别是在盛怒之下，说了一句过分的话，结果人家就耿耿于怀，久久不忘，把人家的心伤了。然后你以前帮助了他很多，很无私，很讲义气，但是就因为这一句话，把多年的朋友情义都给伤害了。那么这个是告诉我们“言重则有法”。

下面一句说“行重则有德”，就是我们行为很庄重，就显得很有德行。特别是我们在《论语》上看到，孔老夫子教导颜回要“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”也就是我们的视听言动，都要符合于礼的节度。不符合礼的行为，坚决不要去做。那如果我们做事不符合礼，还像很多的领导干部，做了很多违反礼的行为，结果被人家拍下来，把这些不雅的视频，都传到网路上，结果一日之间，就让自己身败名裂，甚至还受到盘查，锒铛入狱了。这都是因为自己的行为不谨慎所造成的。

“貌重则有威。”也就是我们的容貌庄重，就让人看到有威严。像我们上次也讲要坐有坐相，站有站相，走有走相，睡有睡的相。那么在容貌上，孔老夫子也教导我们，说：“色思温，貌思恭。”这个表情要很温和，虽然很温和，但是很恭敬。这样的话让人觉得你很好接近，很温和但是又不敢造次，也对你非常地敬畏。他既觉得想亲近你，但是他又不敢造次，因为你有威仪，那么这样就是恰到好处了。

“好重则有观。”这个好就是嗜好。像古人，从小学习的是琴棋书画，那么这些嗜好都很高雅，则有可观。这个就是教导我们，在言、行、貌、好都要学其庄重。古人也告诉我们说，“一切言动都要安详，十差九错只为慌张。”这个就是告诉我们，庄重对人是很重要的。慌里慌张的——事勿忙，忙多错——都是导致出差错的原因。

在《礼记·玉藻》也有这样一句话，“足容重，手容恭，目容端，口容止，声容静，头容直，气容肃，立容德，色容庄。”足容，就是我们行走的时候，一定要稳重。像大象那样四平八稳，非常地缓慢。所以你看曾国藩教导弟子说，要走路慢，说话慢，吃饭慢，这都是教导孩子培养一种稳重的作风。

那我们在党校里工作，经常看到有很多的领导出来散步，我们看到这些领导散步的时候，都是非常地缓慢，踱着方步，四平八稳，这样就让人感觉到很庄重，而且值得信赖。所以古人说，“泰山崩于前而面不改色。”一个人他有这样的定力，有这种稳重，发生了什么样的意外事件，他都能够知道如何去应付，不至于慌里慌张的。

手容恭，在坐的时候，我们上次讲了要手敛，齐脚敛手。在走路的时候也不能够甩着胳膊，那么这个手容要恭敬。

目容端，这个“端”就是端平的意思，平视。我们说一碗水端平，那就是不要向上、向下，或者显得很轻视、傲慢，或者显得很不屑等等。这个都是告诉我们眼睛是心灵的窗户。为什么会有这样的眼神呢？就是因为我们的心里有傲慢，或者有刻薄，那么这些表现在眼睛上，也是不一样的。有的人跟你说话的时候，眼睛就咕噜咕噜地乱转，说明这个人的心思很复杂，心眼儿也是很多，在那不停地动。

口容止，这个“止”就是刚才我们讲的“吉人之辞寡”。说话不要太多，要适可而止，该说的说，不该说的一个字都不要说。孔老夫子也说，这个言语，要该说的一定要说，不该说的一定不要说。这个也是告诉我们这个言语。

下面讲声容静，“声”就是我们说话的声音，不要大声喧哗，像噪音一样。特别是我们中国人，说话的时候声音都很大。比如说坐在飞机上，第一排的人，他的声音都可以让最后一排的人听到。到一个中餐馆，彼此交谈的声音是乱嚷嚷的一片。但是我们去西餐馆的时候，就发现没有这一个表现。那么在很多人出国的时候，就是因为是失礼，所以不受外国人的尊重，那么这个是我们礼仪之邦的人特别值得深思的。比如说，有人到了法国的巴黎圣母院，结果发现在圣母院上，就用汉字写了一个标语。写的是什么呢？“请勿大声喧哗！”告诉我们，中国人说话声音都很大，所以特意用汉语写了一个标语，专门给中国的游人看的。而我们想一想，能够到巴黎圣母院去参观的人，在我们中国是属于哪一个等级的人呢？那都是有钱人，有权的人，或者是我们说的有学问的人。一般的底层的这个老百姓，还去不了巴黎圣母院去参观。但是这样的人出国门之后，都受到提醒，说明什么？说明我们礼仪之邦的礼已经丧失得到了一定的程度了。那么中国在历史上之所以被称为礼仪之邦、华夏之族，那可不是我们自己封给自己的。是因为我们这些邻邦的人，到中国来访问，看到人与人之间相处彬彬有礼，特别的和谐，他们很羡慕。所以回去之后，就向自己的国君报告，这些国君就特别喜欢派使臣前来学习。最后就把中国的皇帝，尊称为“天可汗”，叫天底下公认的领导者。把中国这个地方称为礼仪之邦、华夏之族，说明我们特别有礼貌。但是这个“礼”，你看被批判得体无完肤，说是“吃人的礼教”，怎么样呢？人们对他生不起信心了。结果现在，我们行为没有规范，受到外国人的嘲笑，这是非常值得深思的一件事。

头容直，“直”就是不要歪斜，要端正。像我们在跟人说话的时候，交流的时候，不要把头侧在一边，那么这个就是没有做到头容直。

气容肃，就是我们喘气的声音，不要太重，要给人一种肃静的感受。

立容德，站立的时候，像我们上次也说，不要倚在一边，一定要端正，这样给人一种有德行的感受。

色容庄，就是我们刚才讲的这个色容要庄重。色思温，貌思恭。这些做到了，就会给人一种有威仪的感受，别人就不敢轻慢你。这个是我们讲“君子不重则不威”。

那我们在《群书治要·春秋左传》上，也看到这样一个故事。春秋时期有一个大臣，叫赵盾。他的君主晋灵公，非常地不守礼，过着很骄奢淫逸的生活，而且非常地过分。结果，赵盾作为臣子非常地忠心，屡次犯颜直谏，但是晋灵公都不听，而且他还觉得很烦，结果就生起了一个恶念，想派一个杀手把赵盾给杀了。结果这个杀手一天很早，凌晨的时候就到了赵盾的家里，看到他卧室的门已经打开了。赵盾已经准备好要去上早朝，但是因为时间还尚早，所以，他就穿着朝服恭恭敬敬地坐在那里闭目养神。结果他的这一种恭敬的态度，深深地感动了这一个杀手。他想，“你看一个大臣，在没有人看到的时候，独处的时候，还能对国君表示这样的恭敬，这个人一定是国家的栋梁。如果我把国家的栋梁给杀了，那我是一个不义之人。但是我又接受了君主的命令，来要杀这个大臣，如果我不完成自己的使命，我对君主也是不信。那如果我真把他杀了，这个国家的栋梁被杀掉了，那也是对整个国家人民不义。”所以他想来想去，最后他就自己触槐自杀了。你看，我们看到一个人他很恭敬的态度，居然可以起到这样的感化的作用，而且也确实对自己也保全了生命。所以我们就从这些故事中，就是告诉我们，做人应该从言语、行为、容貌、嗜好等方面都要庄重。

下面一句说，“学则不固”。刚才我们讲到，这个焦循他认为：“不达于理，是为蔽塞不通。”因为你对理不通达，对道理不明了，所以你才会蔽塞不通，不能够融会贯通，所以一定要去求学。为什么呢？因为古人所学的都是圣贤教诲，都是这些圣人对于天道自然的规律，社会人伦关系的道理，体会的这些经验教训，写在了经典之中。如果一个人常常学习这些经典，我们就会融会贯通，在理上明了了，心上才能够安宁。所以中国古人说：理得心安。所以特别要重视学习什么呢？特别要重视学习历史经验。而在这一方面，我们知道《群书治要》这本书，就是给我们做了一个历史经验的总结。那么唐太宗皇帝也给我们做出了一个，能够善于借鉴历史经验的好学的榜样。因为唐太宗他十六岁就开始从军打仗，从军了十多年也没有时间去学习圣贤经典，对于如何治国这些道理都不是很明了。所以二十七岁就做了皇帝，他知道创业很艰难，但是要守业更加地艰难。所以他就派魏征、萧德言、褚亮等等大臣，把唐朝以前的经、史、子中的治国理念概括出来，编辑了这一本《群书治要》。那么这一本书花了很长的时间，从一万四千多部的古籍中，精选出了六十五部，又从六十五部的古籍之中选出了那些最精华的东西。这本书编好之后呈送给唐太宗，唐太宗非常地好学，每一天都读《群书治要》，手不释卷。所以他说，“览所撰书，博而且要，见所未见，闻所未闻，使朕致治稽古，临事不惑。其为劳也。不亦大哉！”

他看了魏征他们编的这个《群书治要》之后，认为编得太好了，取材广博，但是道理非常地精要。是他从来见所未见，闻所未闻的。那么这些经史子之中的治国理念、教训方法，确实他是没有听说过。这本书使他能够借鉴历史的经验，遇到事情不迷惑，知道应该如何处理。所以他对这本书给予了很高的赞誉。也正是这一本书，帮助他奠定了贞观之治的理论基础。而这一本书，后来到唐玄宗的时候也是受到了重视，他帮助唐玄宗创造了也是一代盛世。后来这本书传到了日本，日本两代盛世的创建，也是靠这一部书。那么这就是告诉我们，能够学习总结历史经验，对于我们构建和谐社会至关重要。而《群书治要》中所记载的这些理论方法，都是通用的道理。

那么在唐太宗对《群书治要》的评论中，他还说了这样一句话，他说：“手不释卷，知风化之本，见政理之源。”你看他学习非常地有收获，是每一天津津有味地、手不释卷地读，都不忍心把这个书放下了。从这本书中他知道了，社会风俗教化的根本，也知道了治国理政的源头。知道治国理政到底应该从哪里入手了。换句话说，这个治国理政，构建和谐社会的经验，都被总结在《群书治要》这一本书了。所以我们领导者，只要把这一本书读透了，经、史、子的智慧经验也就全部了解了。所以好学很重要，可以给我们减少很多的时间和精力，也少走了很多的弯路。

那么我们现在看到很多的领导干部，本来可以平步青云，一帆风顺，但是却锒铛入狱，最后官职也丢了，还落得了一个身败名裂的下场。这是什么原因呢？其实很简单，就是没有学习总结历史经验的结果。不好学，因而不明理，不能够通达。比如说现在的贪官出问题，都出在两件事上，第一就是贪财，第二就是贪色。而中国古人对这两件事，都教导得很清楚。像在《大学》上——四书是古代必读之书——这个《大学》上就有一句话，它说：“货悖而入者，亦悖而出。”你这个财货是以不正当的方式获得的，那将怎么样呢？对不起，一定会以不正当的方式给败散掉，这是必然的规律。所以古人认为这个财富为五家所共有，并不是赚到你手就是你的了。那么这五家，就是官府、水灾、火灾、盗贼、还有不肖子孙。所以你读了这些圣贤书，你明白了这个道理，你就能像曾国藩那样，做到不取军中一钱寄回家中。公家的一文钱，你都不敢挪作私用了。为什么呢？因为你知道赚到自己手里，也怎么样呢？也还会以不好的方式，给败散出去。

所以对于这个道理，曾国藩的外孙聂云台，他写了一本书叫《保富法》。告诉我们如何保持富贵，甚至三代以上都不衰。所以我们看到，在历代能够使家风承传三代以上的人，都是熟读《论语》，熟读圣贤教诲，有严格的家教、家规、家训。

比如说我们去山西，到乔家大院去参观，我们感触就非常的深。这个乔家大院的亭子上都写的是《论语》中的教诲，说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”他们还有一个雕塑，就是专门讲的是孔子在杏坛讲学的这一个图景，说明什么呢？说明他们对孔老夫子的教诲非常地重视。也正是重视这样的教诲，才使他们的家业承传三代以上而不衰，而且培养了很多优秀的子弟。不是像我们现在的，出了很多的富二代、官二代，做了很多违法乱纪的事，为社会大众所不齿。所以学是很重要的，读书明理。

那么还有的人很贪色。贪色呢，在《尚书》上，也有这样一句话，说“天道祸淫最速”。天道就是自然的规律，自然的规律给那些过分的人、贪色的人、淫乱的人，带来灾祸，是最迅速、最迅速的了。所以中国古人说：“色字头上一把刀。”这个刀可不是形容的，因为这一把刀，把你所有的功名利禄削得平平的，让你一无所有。所以我们看到现在的这些官员，因为贪色而事情败露，最后从领导位置上被拉下来，那都是因为没有读圣贤书所导致的。关于这一点，大家如果想深刻地了解，可以看一看，《安士全书·欲海回狂》，告诉我们如何去戒色。所以古人说：“人不学，不知道”、“人不学，不知义”。所以你学了，就不会蔽塞了，就会融会贯通。读书明理，理得心安。

那么这个下面讲，“主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”就是我们要学必须要有条件，那么有哪几个条件呢？第一就是有好的老师。主忠信，就是我们要亲近忠信之人，以忠信之人为师。“无友不如己者”，不要交结那些和自己志不同、道不合的人。比如说我们学传统文化，讲孝悌忠信、礼义廉耻，结果他没有学习，他去教你怎么骄奢淫逸、吃喝玩乐。这样的朋友就不能够结交。不如就是不似、不像我的人。“过则勿惮改”，有了过失不要紧，就是怕自己不认错，不能够改错，这个惮就是难的意思，畏惧改过。那么关于这个改过，在《了凡四训》这本书中，给我们讲了怎么样改过？为什么要改过？然后改过有什么效验？这一个书对我们帮助很大，我们看一看怎么样改过呢？

在《了凡四训》上告诉我们，要改过要发三种心。第一就是羞耻心。他这一段话说得非常好，他说：“但改过者，第一要发耻心。思古之圣贤，与我同为丈夫，彼何以百世可师，我何以一身瓦裂？耽染尘情，私行不义，谓人不知，傲然我愧，将日沦于禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者，莫大乎此。孟子曰：‘耻之于人大矣。’以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。此改过之要机也。”

他说改过第一就是要发羞耻心，那么什么是羞耻心呢？他说让我们想一想古代的那些圣贤人，比如说孔子、孟子，他们和我们同是丈夫、同是人，为什么他们能够成为百世的师表，到今天不分种族、不分国家的人，一提起他们还非常地尊敬，愿意向他们学习。而我自己呢？我自己却是一身瓦裂。这个瓦裂，就是指陶制的器皿，但是这个陶制的器皿，却破碎了。结果怎么样呢？结果就一文不值。耽染尘情，就是过分的放纵于感官的享受和欲望的满足。私行不义，偷偷地做着一些不仁不义的事情，这样还不以为耻，反以为荣，以为别人都不知道，就一天一天的堕落为禽兽，还怎么样呢？还自以为是，妄自尊大。那么在世上，最让人可羞耻的事不过于此了。

所以孟子说，“耻”这个字对于一个人而言，太重要、太重要了。为什么重要呢？因为你有了这个羞耻心，得到了“耻”这个字，你就可以“知耻近乎勇”，进而改过自新，成为君子，成为贤人，成为圣人。结果你把这个“耻”字给忘掉了，最后怎么样呢？就一天一天的沦落为禽兽，而不知不觉。这个是改过最关键的一点，要有羞耻心。

那么第二，它说要发畏心。就是要有畏惧之心，有了畏惧之心才有诚敬。这个“畏”就是害怕的意思，当然这个害怕中也含有恭敬。在过去，弟子对于父母、师长，都有一种敬畏之心，就是学生对于老师，儿女对于父母，都有敬畏之心。这个敬畏，就是又敬爱又害怕。如果没有了这种畏心，就不知道行为要有选择，想做什么就去做什么了。这样的话，就什么坏事都做得出来了。现在这个社会知耻的人少了，有敬畏心的人少了，原因在哪里呢？原因就在于没有人教了。特别是我们现在的学校，教的都是知识，都是技能，做人的教育没有了。而古人讲“建国君民，教学为先”。建立一个国家，领导一国的老百姓，教育是最重要的。而教育的目的是什么呢？教育的目的，就是使人善良的方面不断地增长，过失得以挽救，他的德行一天一天地提升。所以我们看，如果我们的教育能秉持这样的理念的话，那么人都能够有羞耻心、有畏惧心，他才不敢去做违法乱纪的事。中国古人不仅仅畏惧世间的法律，他也畏惧天理。结果我们现在的人法律有很多的漏洞，他不畏惧了。他更不相信天理，所以是无法无天。所以怎么会不有很多的五伦关系的紊乱呢？所以重要的就是教育，教育才能够让人有畏心。当然在我们现代社会中，这个社会舆论的监督也越来越严密。所以一个人做了不如法、不如理的事，经常会被网路曝光，那么这个也要让人感觉到敬畏。所以言行举止都要小心谨慎，要能够对自己负责，否则确实是一失足而成千古恨。后悔，后悔，那都是到后面才悔，悔之晚矣了。

那么第三呢就是要发勇心。也就是说勇猛精进，改过自新。所以这个《了凡四训》上说，人不改过多是因循退缩。因循就是马马虎虎、得过且过、没有恒心、没有毅力、更谈不上意志。没有说我一定要把这个过失改正，为什么呢？他不知道为什么要改过，何必活得那么辛苦呢？是吧？不知道道理。退缩就是退转。有的人一开始也下决心了，但是遇到了困难了，遇到了不好的缘分了，他又怎么样呢？又受到了障碍。比如有的人发心要戒烟、戒酒，如果没有人去诱惑他，又有好的朋友在旁边经常提醒，他可能还能够戒上一个月、半个月。但是如果遇到了不好的缘分，那些朋友叫他去吃吃喝喝，大家又在一起抽烟，他就很难再把握自己了，所以这个就因循退缩了。那么在《了凡四训》上说：“吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待。”这个就是勇猛心的样子。要振作起来，绝不怀疑，立刻就改。不要说等到明天吧，等到明年吧，或者再给自己划一个日子，到什么什么时候我再改正吧？明日复明日，明日何其多。如果你等到明日的话，那就永远也改不了。所以应该怎么样呢？应该立刻就改，当下就改。就像《了凡四训》上所说的“小者如芒刺在肉，速与抉剔，大者如毒蛇啮指，速与斩除，无丝毫凝滞。此风、雷之所以为‘益’也。” 

那么这个就是告诉我们小的过失，就像刺在我们的肉里的刺，赶快把它剔除。大的过失，就像毒蛇咬了我们的手指，立刻就要把指头斩断，否则的话这个毒扩散了，就会导致生命有危险。所以人改过，就像这样坚决毫不犹豫，当机立断，无丝毫凝滞，这是风雷之所以为益。这个“风雷”是易经上的卦，取他的相就是风吹雷动。春天的现象是万物生长，所以它有益，叫“风雷益”。那么在此地，它是形容当机立断，勇猛改过的这种相状。

如果一个人具备了这三种心，羞耻心、畏惧心、勇猛心。那么有过就会改，改过之后就会有一些效果。那么这个改过，除了发这三种心以外，还有三种方法，在《了凡四训》上也给我们讲了。第一是从事上改，比如说我们前日喜欢生气，以前喜欢邪淫，以前喜欢说谎话，从此以后就不邪淫了，不说谎话了，不生气了，这是从事上改。但是从事上改，如果你不明理的话，就比较难了。所以，这个《了凡四训》上说：“善改过者，未禁其事，先明其理。”他没有禁止这个事的话，首先要明白道理。比如说你喜欢生气，你就要知道生气是拿别人的错误，来惩罚自己。你看别人做错了，我们不高兴了，我们生气了，这不是拿别人的错误惩罚自己吗？所以这个怒字，上面是一个奴隶的奴，下面是一个心字，告诉我们什么叫怒？就是把我们自己的心，变成了奴隶，已经不能掌控自己的情绪了，所以才会发怒。

在《黄帝内经》上还说：“怒伤肝”。盛怒之下会伤到自己的肝脏，确实是拿别人的错误惩罚自己，得不偿失。而我们没有一次是因为发怒，把问题处理好的。那我们为什么不变得聪明一点，换一个方法呢？所以你明白这个道理了，每一次都提醒自己，这样的话你就比较容易制止，克服这一个爱发怒的毛病。那么这个是从理上改，当然最好的方法就是从心上改。

《了凡四训》上说：“过有千端，惟心所造，吾心不动，过安从生。”这个就是很大的道理了，说所有的过失都是你心的一种产物，如果你心如如不动，不产生恶念、邪念，总是一片慈悲，然后善意地对人，然后这样的话，你就不会产生这些过恶了。所以凡是恶念、邪念一产生的时候，当下就能够意识到，能够把它制止，这是最高明的改过的方法。所以中国人有一句话说：“不怕念起，只怕觉迟。”不怕你念头生起了，邪念、恶念生起了，一般的人因为以前的习气，让你不生这些恶念确实是很难的。但是这些恶念生起并不怕，怕的是你让它连续不断。你一生起，就马上有觉悟，马上能够转念，这个是最重要的。所以这个就是告诉我们，种种诸过，不必逐类寻求。种种的过失，不必要一桩一桩地去想，一桩一桩地去改。凡是你有恶念生起的时候，马上就能意识到，当下就能够制止，这是最好的。所以这就是告诉我们：“一心为善，正念现前，邪念自然污染不上。”

什么叫一心为善呢？就是念念为了利益他人，利益社会，利益国家，不是为了自私自利，那么这个就是一心为善。如果你还夹杂着一个私利在里边，那么这个善念就不纯，就有夹杂。正念现前，这个“正念”就是相对于邪念而言的。邪念当然就是错误的观念，错误的见解，错误的行为。而这种错误就会对他人、对社会、对国家有伤害。这个就是告诉我们，从心上改是最高级的改过方式。如果我们具备了这三种心，又学会了三种改过的方法，认真地去力行，那我们的过失就很容易能够改正了。关于怎么样改过，改过的方法，还有效验，我们可以看一看《了凡四训》这一本书。

在蕅益大师对这一句话的注解上，他解释的就更深了。他说什么叫自重呢？“期心于大圣大贤，名为自重。”也就是说，你不期心于成圣成贤，就谈不上自重。你不发这样成圣成贤的心，就是不尊重自己，不自爱。所以“戒慎恐惧名为威。”就是说一个人如果自重自爱，又希圣希贤，他的行为自自然然地，就能够做到戒慎恐惧，这个就叫威。它的心行就是如临深渊，如履薄冰，事事小心谨慎，这个就叫威。所以他这个解释就更进了一层。后面他说，“始觉之功有进无退，名曰学固。”就是说你开始觉悟了，知道自己要改过自新，要成圣成贤，保持这种初发心不变，勇猛精进，然后时时检点自己是不是自重自爱，是不是具足威德，是不是真正觉悟了，那么这个就是学固。

“倘自待稍轻，便不能念念兢业惕厉，而暂觉还迷矣。”什么叫自待稍轻呢？就是说，你稍微一不觉悟，稍微地一忽视，放逸自己，对自己随便一点，马虎一点，对自己的责备少一点，就会怎么样呢？就不能够念念兢业惕厉，也就是说你不能够战战兢兢地，那样勉励自己，对自己的行为可能就放纵了，必定是暂觉还迷。虽然短暂地觉悟了，但是到最后还是迷惑了。所以修行为什么这么难呢？时间这么长呢？原因就是有的时候觉悟了，有的时候又被迷惑了。

“此直以不重为根本病也。”为什么会有这些现象呢？这一句话给我们道破了，就是因为我们不知道自重，不知道要成圣成贤，作为自己的目的，这个是我们做学问的大病。中国人有一句话说，“人身难得，正法难闻，中土难生。”那我们今天已经有机缘闻听了正法，然后也生在了中国，能够了解古圣先贤的教诲，应该特别地珍惜，应该像古人那样，立志要成圣成贤。这才是真正的自重。

后面他讲，“忠则直心、正念、真如；信则的确知得自己可为圣贤，正是自重之处。既能自重，更须亲师取友，勇于改过，此三皆对症妙药也。故知今之悦不若己、惮于改过者，皆是自轻者耳。又主忠信是良药，友不如、惮改过是药忌。”那么这一句话就是说，他对这个主忠信的理解非常地深。“忠”，他解释为直心、正念、真如。也就是说，“直”就是要离谄曲之心，“正”则无妄。正念就是不是妄的，不是假的。那么真心从哪里做起呢？司马光先生教我们，从不妄语做起。也就是说我们不欺骗人，真诚到极处，那么这样就是久而久之，能够体会到什么是直心。

如果以诚心诚意来对待一切人，这个就是觉，这个就是自重，这个也是威。所以我们要存什么样的心呢？要存成就别人的心，利益别人的心，绝没有丝毫害别人的心。然后你就能肯定、相信自己，在这一生就可以成圣成贤。当然你要能够做到自重自爱，还需要有好的老师，选择好的同参道友，最重要的就是要知道改过。这些如果都具备了，那么这一生成圣成贤，就能够有保证了。如果你不忠信，还要和那些不和自己志同道合的人交朋友，有过还难于改正，那么这个就是不自重了。

下面就说，如果有人难于改过，害怕改过，不肯改过，就是自轻之相。这个就是告诉我们，“忠信是良药，友不如、惮改过是药忌。”这些都是我们最大的忌讳。这个就是告诉我们，如果我们有不似自己的人，还又害怕改正过失，既使纵然是忠信，这个忠信也是有限，成就也是有限的。为什么呢？因为他有这些障碍在。

这个就是我们今天要讲的内容，我们这次课就讲到这里。不足之处欢迎大家批评指正，谢谢大家！