尊敬的諸位領導、諸位老師、諸位朋友，大家上午好：

今天非常高興來到了青海省的教育廳，和在座的各位教育工作者一起學習《〈群書治要〉與立德樹人》。

我們首先從《群書治要》看一看現代教育出現的問題。在《群書治要》中有一本書叫《孔子家語》，《孔子家語》中這樣講到，說：這個“弓”要把它調整好之後，才求它強健有力，這個“馬”必須讓它馴服之後，才求它是一個良馬。作為讀書人必須有誠實、恭謹的態度，然後才求他多才多藝。如果一個人沒有誠實、恭謹的態度，卻多才多藝，這就像豺狼一樣不可接近。因為你一接近他，就會給你造成危險。

這個告訴我們什麼呢？這告訴我們培養人才，首先要以德行為根本，有人把人才分為四個等級：有徳有才，是“正品”，這個人又有德行，又有才能，這是我們社會所亟需的，叫正品；有德無才，是“次品”，這個人有德行，才能不足，我們培養一下他，還可以用，他不至於對我們社會造成嚴重的危害；有才無德是“毒品”，這個人有才能，他知道把三聚氰胺放在奶粉裏是什麼效果，但是德行不夠，唯利是圖、見利忘義，這樣的人被稱為毒品，對我們的國家、社會會產生嚴重的毒害；最後無才無德是“廢品”，當然這樣的人比較少，實際上廢品比毒品的社會危害還小一點。我們現在很多的教育忽視了做人的品德，所以我們培養的是哪一種人才呀？把什麼樣的人當成了人才來培養呢？對，我們是把“毒品”當成了人才。這個就是非常嚴重的問題了。

我們看《禮記·學記》上對教育下了一個定義，我們在座的都是教育工作者，但是什麼是教育呢？《禮記·學記》上說：“教也者，長善而救其失者也。”告訴我們教育的目的有兩個，第一就是使人的善良不斷地增長，第二就是使人的過失得以挽救。我們看看，使人的善良不斷地增長是不是立德呀？而使人的過失得以挽救，是不是樹人呢？所以他和我們“立德樹人”的教育目標是完全一致的。

那再看“育”。《說文解字》上對“育”也下了一個定義，它說：“養子使作善也。”你僅僅把兒子養大，那個不叫育，他必須順著善良的方面去成長，成為一個有德的人，這個才叫“育”。這說明什麼呢？品德的教育、道德的教育，居於教育的基礎與核心。

我們看《大學》，《四書》的開篇。《大學》開篇就說：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”我們上大學的目的是什麼呀？上大學的目的是開啟自性的明德，然後也能夠開啟民智，幫助他人開啟明德，然後這兩個工作都達到至善、圓滿的程度，這叫止於至善。所以中國古人承認，人都有本性的明德，就像這個電燈泡一樣，它是光芒四射的，它是晶瑩剔透的。但是因為上面有了塵垢，甚至沾上了油汙，它本來的光明就被遮蔽了，不能夠顯現。而教育的目的是什麼呢？就是把層層的染汙給去掉，使它本有的光明散發出來，這個就是教育的目的。所以中國人說：“讀書志在聖賢。”而不是讀書志在賺錢。所以教育它是一個回歸明德的過程，是一個志在聖賢的過程。

所以我們中國古人，他開口就是天下，甚至很少說到國家。為什麼是這樣的呢？因為他們從小讀的書，所受的教育是不一樣的。你看《大學》開篇說：“古之欲明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家。”《論語》上也說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”還說：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”說一個讀書人他有助於求道弘道，以此為己任，還以自己吃的不好，穿的不好為恥，那就不足一提了。所以你看這些人他能夠胸懷天下、心系蒼生，就一點兒也不足為奇了，因為從小去接受的就是這個教育。

那麼現代教育出現了什麼問題呢？概括一句話，就是重視知識、技能的傳授，而忽視了倫理道德的教育。忽視了倫理道德的教育，會有什麼結果呢？孟子說：“飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。”人們吃飽了飯，穿暖了衣服，有了好房子住，生活越來越安逸了，但是開始驕奢淫逸、鋪張浪費，和禽獸差不多了。所以孟子他說，人和禽獸的區別“幾希”。“幾希”就是很少一點點，但是這個一點點的東西，人把他保留下來了，而禽獸把它給丟掉了。這一點點的東西是什麼呢？那就是人懂得“禮”，人懂得“義”，他懂得用“禮義”約束自己不合適的欲望和行為，才把人和禽獸區別開來。但是如果忽視了倫理道德的教育，就成了禽獸了。

當然，我們談到這裏很多人就想了，他說：“你看西方人，也沒像我們那麼重視道德教育，人家就是靠制度建設、民主法制建設，把自己的國家不是建設的挺好嗎？也沒有出現我們那麼嚴重的社會問題呀？又是貪汙腐敗、又是食品安全。所以我們只要把西方的制度搬過來，我們的問題不就迎刃而解了嗎？”

其實，我們向西方學習的時候，我們忽視了西方的民主法治得以產生的曆史文化傳統。西方的制度建設是在宗教文化的基礎上進行的，也就是說，它的制度建設維護的是公平正義，但是仁慈博愛、誠實守信的道德教育，是由教會來教導的。所以他們一手抓制度建設，一手抓道德教育，只不過道德教育的主體是教會而已。

所以在西方有一句話說：“該歸凱撒的歸凱撒，該歸上帝的歸上帝。”他們是政治和道德教育是分離的。

但是中國在曆史上的文化傳統，與西方的文化傳統是不一樣的，中國的文化傳統是一種“倫理文化”的傳統，也就是說它在制度建設的同時，既要維護公平正義，又要培養人仁慈博愛的道德情感，它是政治和教育合一的，這個“教”不是宗教，是教育。

這就是說在西方社會，並沒有忽視道德教育，只不過他道德教育的主體是教會而已。而我們和他的曆史傳統不一樣，我們是通過家庭、學校、社會、宗教共同承擔了道德教育的責任，特別是國家在引導人們進行道德教育的時候，承擔了重要的角色。

所以我們忽視了中西方文化的背景，誤以為只要把西方的制度搬過來，就可以解決我們的問題。結果怎麼樣呢？確實把西方的制度搬來了，但是出現了水土不服、異體移植的問題。什麼意思呢？就是這個制度在西方國家能夠運行地很好，但是一搬到中國就變味兒、就走樣。

比如說我們把民主選舉搬到中國來，用以選舉村支書，但是因為這個村民的道德素質和理性能力沒有達到一定的水平，誰給他的錢多，他就去投誰的票，誰和他關系好，他就去選誰，甚至他懼怕誰，他就去投誰的票了。最後怎麼樣呢？出現了大量的賄拉選票、營私舞弊的現象。這說明什麼呢？越是實現民主，越需要公民的道德素質和理性能力達到一定的程度。

所以道德教育，無論是在古代、在今天、在西方、在中國，都是不可或缺的。

忽視道德教育會產生很多的後果，剛才菲璘已經給大家講的很清楚了。總之“人心正則國治，人心邪則國亂”，這是一個普遍的規律。

我們看社會出現了眾多的問題，比如說貪汙腐敗問題、食品安全問題、國有資產流失問題，還有青少年的吸毒、酗酒、賣淫等等的問題。這些就像一個樹的枝葉花果一樣很繁多，但是這個樹的“根”在哪裏啊？“根”就是人心壞了，而人心壞了是因為什麼呀？是因為沒有人教了，這就是“人不學，不知道；人不學，不知義。”所以道德教育是非常重要的。而通過學校教育，立德樹人，進行道德教育，這是中華傳統文化的特色。相對於西方宗教承擔教化的責任，我們學校承擔了立德樹人的責任。

比如說我們看《漢書》，它就記載，說：“古之王者，莫不以教化為大務。”古代的聖王都以教化作為最重要的事務。“立大學以教於國，設庠序以化於邑。”就是在國都要設立太學，在城鎮、鄉村設立庠序，這個庠序就是鄉間的學校。“漸民以仁，摩民以義，節民以禮。”給他們施以“仁義禮智”的教化，讓他們耳濡目染，每一天在“仁義禮智信”這樣的道德教化中進行熏陶。結果是什麼呢？“故其刑罰甚輕，而禁不犯者，教化行而習俗美也。”因此它的刑罰很輕，但是沒有人作奸犯科，觸犯法律，這都是教化通行，而社會風氣很淳美的原因。

在《漢書》上還記載，周成王的時候，還幼在繈褓之中，，還是在繈褓中的孩子的時候，他就有三位老師來教他。“召公為太保，周公為太傅，太公為太師。”這是他的三位老師。這三位老師各自承擔什麼樣的責任呢？“保，保其身體”，太保的責任就是讓他身心健康，一言一行、一舉一動都要符合禮，要有威儀。太傅，“傅，傅之德義”，太傅的作用就是給他以德行、道義的這種教誨，也就是品格德行的教育。“師，導之教訓”，太師的作用，就是給他各種訓導，包括如何“治國、平天下”的這些教誨。當然，“自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。”雖然是治國平天下的這些方略，但是修身也占了很大的內容。這是三公的職責。

“太保、太傅、太師”，實際上也是一個學校應該設置的幾個重要的位置，也就是你要關心學生的身心健康。第二，你要關心學生的道德品格，還有就是他的專業知識。這三者缺一不可，而且是以德行的教育、身心的和諧作為基礎。這個也是我們當代教育值得借鑒的經驗。

第二個問題，我們講一講，借鑒《群書治要》，實現立德樹人。也就是說怎麼樣能夠實現立德樹人的目的，有哪些經驗可以借鑒。我們把它概括為三個方面。

第一就是孝敬為本。孝是中華文化的根，敬是中華文化的本。道德教育從哪裏做起呢？《孝經》上說：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”對父母的孝是一切德行的根本，所有教化產生的根源。所以中國人講“百善孝為先”。為什麼講“百善孝為先”呢？我們看一看這個“孝”字，上面是老字的一半，下面是一個子字，告訴我們上一代和下一代是一體的，沒有兩個。如果你和父母有代溝，這個孝就不存在了。為什麼有代溝啊？因為做兒女的，沒有盡心盡力地和父母去溝通，缺少耐心。而上一代還有上一代，下一代還有下一代，這上一代和下一代自始至終都是一體的。

所以中國自古以來，就保存了祭祀祖先的傳統。像《論語》上也說：“慎終追遠，民德歸厚矣。”為什麼呢？因為我們能夠謹慎地辦理喪事，祭奠亡故的先人，這個民風自然淳厚。我們想一想，一個人連他的祖宗都念念不忘，想著定時去祭祀的話，對於眼前的父母，哪有不照顧、不關心的道理呢？他不可能一邊去祭祀祖先，一邊還打爹罵娘，這個於情於理都是不合適的。

而祭祀祖先最重要的是宣講祖先的德行，說你們家哪朝哪代，有哪一位有德行的人，他對國家、人民有什麼貢獻，你作為他的後代子孫，一言一行、一舉一動，都要小心謹慎，不要因為你的言行給祖先抹黑。

比如說我們知道，楊家的堂號叫“四知堂”，為什麼取名為“四知堂”啊？因為東漢有一位太守楊震，他不收“四知財”。這個財有天知、有神知、有你知、有我知，他都不接受，所以他的後代子孫為了紀念他的廉潔作風，把他們家的堂號取名為“四知堂”。那我們想一想，凡是楊家的子孫從這個“四知堂”的匾額下走過的時候，是什麼感受啊？說：你看我們的祖宗不收“四知財”，那我作為他的後代子孫，我要小心謹慎，不要因為我的言行給祖先抹黑。

所以，中國的反腐倡廉教育，從家庭之中就已經開始了。在浙江蒲城縣，有一個正義門。這個鄭家從宋代到清代，出了173位大大小小的官員，但是沒有一個人貪汙受賄、違法亂紀，都是廉潔有守。為什麼呢？就是因為他們從小接受嚴格的《鄭氏家規》的教育。《鄭氏規範》，對於如何孝敬父母、如何對待鄰裏、如何做官，都有嚴格的規定，所以這個孩子從小就學習這些家規，讓他們成為廉潔的官員。所以“慎終追遠，民德歸厚矣。”

這個孝，你看上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終，這無始無終都是一體的。而我們在橫的方面講兄弟友悌，把兄弟的友悌之情推而廣之，四海之內皆兄弟也，這就叫橫遍十方。所以你把孝悌的教育做好了，豎的倫理關系，橫的倫理關系全都處理好了，給我們樹立了一種一體的人生觀。所以習總書記提出了構建人類命運共同體的命題，這是解決當今世界各種難題，消彌全球各種亂象的中國方案。

這種中國方案的中華文化基礎是什麼呢？其實就是這種“孝道”所建立的一種宇宙觀。你把對父母的孝推而廣之，“老吾老以及人之老”，這就是“親親而仁民”，不僅對我的父母有這樣的親愛，也要對所有的老人、人民，有這樣的仁愛。把這種對人民的仁愛推而廣之，遍及到宇宙萬物。所以張載也提出“民吾同胞，物吾與也。”人民都是我的同胞兄弟，萬物都是我的夥伴，都是我的同類。而莊子也提出“天地與我並生，而萬物與我為一。”我和天地萬物都是一體的關系，既然是一體的關系，就沒有對立、沒有沖突、沒有鬥爭。所以“人類命運共同體”的觀念，就是建立在這種一體的宇宙觀之上。

王陽明他也說：“大人者，以天地萬物為一體者也。”大人是什麼？就是把天地萬物，作為是自己真我、大我的人。所以習總書記在會見意大利的外長時，談了一句話，他說：“我將無我，不負人民。”什麼叫“我將無我，不負人民”呢？就是放棄這個小我、成就大我，也就是和天地萬物為一體，這個才是大我。

《孟子》上也說，“堯舜之道，孝悌而已矣。”堯舜之道，就是能夠垂拱治理天下、無為而治。他是怎麼樣達到這一點的呢？其實就是把孝悌做到了極致，他能夠把對父母的孝，對兄弟的友悌做到了極致。比如說大舜，他的後母，他的弟弟，三番五次地要治他於死地。他並沒有打擊報複，想著去懷恨在心。他總是反省自己做的不夠，讓自己的後母沒有滿意，讓自己的弟弟沒有滿意。最後憑著他的智慧，還有他的仁愛，感化了他的後母，感化了他的弟弟，也感化了天下的百姓。所以你看舜，就能夠把“孝悌之心”做到極致。所以孟子他說：其實治天下非常的容易，怎麼樣治理天下呀？就是“人人親其親，長其長而天下平。”如果每一個人都能夠孝敬父母、尊敬長輩，能夠做到“孝、忠”。這樣的話，天下自自然然的就太平了。

所以中國傳統文化，它是以孝悌為根本。孝悌為根本向上提升，就是把對父母的愛和兄弟的友悌向上提升，就是“四海之內皆兄弟也”。我們不僅對別人有關愛的情感，別人有需要幫助的時候要給以幫助。互愛之心向上提升就是互助，那就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”互助互愛之心向上提升，那就是“大同世界”，也就是“人類命運共同體”。這也是為什麼湯恩比先生說：“能夠真正解決21世紀社會問題的，唯有中國的傳統文化。”很多志士仁人都是從傳統文化中，看到了這個解決世界難題的出路。

這個孝是很重要的，誰來教導啊？老師來教導。所以老師受到特別地尊重，孝親和尊師緊密地聯系在一起。所以古人對於老師的敬重，體現在各種各樣的禮上。比如說男子20歲行冠禮，就是成人禮，他的平輩要送給他一個字，從此以後，他的這些兄弟姐妹、親人，都要稱他的字，表示對他的尊重。他到皇帝那裏去做官，皇帝要稱他的字，表示對他的尊重。但是只有兩種人，可以一生稱他的名。首先是父母可以一生稱他的名，其次就是老師可以一生稱他的名。

其實這種傳統我們一直保持到今天。比如說到黨校去學習，有很多官員，去黨校學習，首先要進行幾個轉變，也就是說，你要從領導幹部的身份轉變為學員的身份。那麼老師就可以直呼其名，不必說什麼什麼省長，什麼什麼局長，什麼什麼部長。這是什麼呀？這是一種尊師重道的風氣。

皇帝他在接見群臣的時候，都是面南背北，以君臣之禮來接見，但是他在接見老師的時候，必須“降階”，以主賓之禮來接見，一個站在東面，一個站在西面。這個就是提醒皇帝，雖然你貴為天子、富有四海，但是老師，他永遠是你的老師。上行而下效，皇帝對老師都如此的敬重，在整個社會才形成了尊師重道的風氣。

在喪禮之中，父母過世要守喪三年，要穿孝服，那麼老師過世，雖然不用穿孝服，但是要守“心喪”三年，就是要在內心深處，感念老師的恩德，記得老師的教導，這個叫“心喪三年”。那麼這個孩子他的父親帶著他，去拜見老師的時候，要行拜師禮。拜師禮很隆重，首先對孔子的像或者大成至聖先師的神位行最重禮，這個父親帶著孩子對孔子像行最重禮。這還不算，然後請老師上座，老師坐定之後，父親帶兒子對老師行最重禮。最重禮是什麼呢？在中國古代最重禮就是三跪九叩首的禮。當然，到我們現代社會這個禮有所變化，就是三鞠躬禮。這說明什麼呢？說明這個孩子心目中最尊敬的人是他的父親，他對父親的話特別地聽從，看到自己的父親都這麼樣的尊敬老師，對老師怎麼敢不聽從啊！

老師教他什麼呢？老師教他孝敬父母。所以這個老師和家長一配合，老師在學校教孩子孝敬父母，孩子在家裏父母教他尊敬老師，這個孩子很容易受教了。但是現在很多家長不明白這一點了，孩子在學校被老師說得重了一點兒，回家就告家長，家長不理智就去找校長，校長又去找老師，最後的結果是，這個孩子犯了錯，老師不敢再說他，批評他。他怎麼會不一錯再錯呢？所以中國人他最懂教育，老師他要教孩子“孝”。

很多人說這個孝還需要有人教嗎？確實，這個“孝”也需要有人教。你看孔老夫子，他說：這個孝，現在的所謂孝子認為能贍養父母，就盡到了孝道，但是對於狗啊、馬呀，也能以它們的體力奉養主人。如果僅僅是贍養而不尊敬的話，怎麼把人的孝和犬馬的孝區別開來呢！

所以贍養父母最重要的，是從內心表達出對父母的尊敬和感恩之心。那我們看一個外國人，他沒有學過《論語》，我們看他對父母的態度是什麼樣的，我們看一個幻燈片。

這個幻燈片告訴我們什麼呢？告訴我們：“人不學，不知道；人不學，不知義。”這個是個外國人，他沒有學過《論語》，他不知道孝敬，不僅是養父母之身、要贍養父母，還要養父母之心，要尊敬父母。所以有一位弟子，來問什麼是“孝”？孔老夫子回答了兩個字，他說：“色難。”什麼意思呢？他說：“對父母保持和顏悅色，是最難能可貴的。”也就是說，《禮記》上也有一句話說：“孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”意思說，一個對父母有深愛的孝子，他和父母說話的時候一定是和顏悅色、一定是愉色婉容。

除了養父母之心、尊敬父母之外，還要做到“父母唯其疾之憂。”也就是說，你的父母只為你的疾病而擔憂，完全沒有必要為你任何其他事情而擔憂了，這才是一個真正的孝子。比如說我們上學，喜歡下網吧打遊戲，影響了功課，讓父母擔憂，這個就是不孝了。等我們走上了工作崗位，遊手好閑，不務正業，也是交了一些不三不四的朋友，影響了工作，讓父母擔憂，這仍然是不孝。當了領導幹部違法亂紀、貪汙受賄，讓父母戰戰兢兢，不知道到哪一天鋃鐺入獄了，這仍然是不孝。

所以一個真正的孝子，“一舉足而不敢忘父母，一出言而不敢忘父母。一舉足而不敢忘父母，是故道而弗徑，舟而弗遊。”如果他每走一步路都不敢忘記父母，那麼有大路可走，就不會走那些邪僻的小路。有舟可乘，就不會冒險涉水過河。為什麼呢？都是不敢以父母給的身體做危險的事。如果你每說一句話都不敢忘記父母，你就不會口出惡言，你就不會先去罵別人。為什麼呢？因為你口吐惡言，別人也會回罵你，所以“惡言不出於口，忿言不及於身。不辱其身，不羞其親，可謂孝矣。”不辱沒自己的身心，也不讓父母親蒙羞，這個才稱是孝了。這個孝子其實就是一個完美的人了，這也是為什麼古人說“求忠臣於孝子之門”。

除了養父母之心之外，還要養父母之志。像《孝經》上說：“立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。”這個話，重點在“立身行道”，也就是說你修身有成，而且都走在道上，所作所為對於後世子孫都能夠有幫助，他們都會記得你、贊歎你，讓你的父母都很顯榮，這才是孝的圓滿，所以要養父母之志。

當然，《孝經》上還說：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”行孝從哪裏入手呢？就是你不能夠損傷、損害自己的身體，首先要把自己保護好。所以你接受了孝道的教育，怎麼可能輕易的就自殺呢？你看現在有很多大學生自殺的現象。有一次，一個星期之內就出現了兩則類似的消息。於是就有專家呼籲，說要對大學生進行心理健康的教育、挫折的教育。這些當然都是很必要的。但是這個方法叫“尋枝擇葉”。什麼意思呢？就是說有一個葉子出來了、有一個社會問題出現了，我們給它一種對治的方法。有一個社會問題出現了，我們再有一個對治的方法。那麼社會問題很多，所以“法令滋彰”，對治的法律條款也越來越多，但是沒有把根給找到。

這個樹葉花果它的根在哪裏呢？社會問題這麼眾多的根，在於人心出了問題。我們只要把人的孝心提起來了，他能夠知道父母培養自己不容易，他能夠有感恩之心，他怎麼可能輕易的就自殺呢？自殺之後，給父母留下的是無盡的悲傷啊！所以中國人，中國的教育，他抓住根本，“孝心一開，百善皆開”。比如說我們講“孝悌忠信、禮義廉恥”，對父母的這個孝，你自然就有對兄弟的友悌之心。為什麼呢？父母生了幾個兒女，有窮有富，他當然希望都能夠照顧那一個比較貧窮的、落後的孩子。所以你生活的好，去照顧那些生活的不好的兄弟姐妹，這就是在盡孝。所以“兄道友，弟道恭。兄弟睦，孝在中。”兄弟之間和睦相處，兄友弟恭，這就是盡孝。你要讓父母不擔憂，你要讓父母放心，你自然就會主動去關心、幫助那些需要幫助的弟弟妹妹。

那麼忠，“求忠臣於孝子之門”。你對父母有孝心，你對領導、對國家才有忠心。因為孝培養了一個人恩義、情義、道義的處事原則。我們人生在世，父母對我們的恩德最大，這麼大的養育之恩，你都不能記在心上，想著去報答，還有誰的恩德超過父母呢？所以，有孝心的人，他有恩義、有情義、有道義，他不會見利忘義、忘恩負義。所以領導者要選拔忠心的臣子、被領導者、下屬，選擇什麼樣的人呢？要選擇有孝心的人。這個都是告訴我們，其他的德行，其實都是從孝而來。所以要以孝敬為本，孝是根、敬是本，孝親尊師是文化的大根大本。

那我們現在的道德教育，為什麼不得力呢？我們把道德教育用一個大廈來比喻。我們講要全心全意為人民服務，學習雷鋒精神。但是現象是什麼呀？雷鋒精神“三月來，四月就走了”，為什麼會出現這樣的問題？因為雷鋒精神代表的是全心全意為人民服務，這是道德的大廈的第四層、第五層。但是道德大廈的根基是孝親尊師，你對父母、老師都不能夠全心全意地孝順、尊敬，你怎麼可能對陌生人全心全意地服務呢！所以我們沒有孝親尊師的根，就希望孩子全心全意為人民服務，就等於建的是空中樓閣，培養的是偽君子。所以，道德教育必須從“孝親尊師”來入手。

第二，就是文化為要。剛才菲璘也講了什麼是文化。這個“文”就是文章、文字、禮樂、曲調；這個“化”就是變化，所以“文化”二字合而言之，就是以文字、文章、禮樂等等，來變化人的氣質，使人轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖。所以不能把文化變成文娛、娛樂的節目，不是娛樂至上，而是以教化人來做核心、做目的。所以中國人講“文以載道”、“以文化人”、“讀書志在聖賢”、“讀書貴在變化氣質”、“三日不讀書，面目可憎”。為什麼三日不讀書，就面目可憎了呢？因為中國古人讀的書是“四書五經”，是聖賢書，告訴你怎麼樣成為君子、聖賢。所以你三日不讀書，為人處事待人接物，自私自利的心就生起來了，你和人交往就是面目可憎。所以無論是文章、文字、還是禮樂、歌舞等等，都是用以教化人的方式，而這些藝術化的教學，可以起到潤物細無聲的作用，潛移默化地變化人的氣質，使人不知不覺中變得文質彬彬。

那麼我們看，文化，“文”有文章、有文字、有禮樂，我們分別看一看它們以文化人的效果。

首先我們看文章。中國古代的文章，是分別分在經、史、子、集之中。那麼經、史、子、集之中的文章，都是秉持著一個理念，就是“文以載道”。首先我們看“經”，“經者，常也”，它講的是恒常不變的道理。所以“天不變，道亦不變”。這些經典中的道理，在古代適用，在今天也依然適用。

我們舉一個例子，《易經》上說：“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。”