尊敬的诸位领导、诸位老师：

今天很高兴和大家一起学习《中国传统道德教育的规律》，我们和大家一起分享三个问题。

首先，我们看一看教育和教育的目的是什么？我们都是搞高等教育工作的，但是什么是教育呢？可能很多人并不明确。我们看在《礼记·学记》上说：“教也者，长善而救其失者也。”告诉我们教育的目的有两个。第一就是使人的善良不断地增长，而使人的过失得以挽救。告诉我们做人的教育，品格的教育是教育的基础与核心。那么什么是“育”呢？在《说文解字》上讲：“育，养子使作善也。”说你仅仅把孩子养大，那个不叫“育”，他必须顺着善良的方面去成长。这告诉我们：教育，它主要是人格的教育，是道德的教育。

所以在《论语》上，孔老夫子讲：“志于道，据于德，依于人，游于艺。”也就是说，读书目的是什么呢？是“求道”，而不是仅仅是学问的增长，技能的提升。那么很多人说，我们现在的高等教育，也变成了高等知识和技能的传习所，这是什么意思呢？也就是说做人的教育，志在圣贤的教育已经几乎看不到了，而变成了知识和技能的传习所。

这个《老子》上也讲：“道可道，非常道。名可名，非常名。”古圣先贤都是以求道为目的，这个道很复杂，中国人喜欢简单，大道至简。什么是“道”呢？“道”就是自然而然的秩序和规律。古人常用“天道”来体现这种自然而然的秩序，比如说：“顺天者昌，逆天者亡”，“得道者多助，失道者寡助”，什么意思呢？你顺着天道，顺着自然而然的规律来做，你就能够昌达。你违逆了自然的规律，一定会灭亡。古圣先贤“上观天象，下察地理”，观察了宇宙自然的规律，也观察了社会人伦关系的道理。

孟子把社会人伦大道概括为五个方面，那就是“五伦关系”。“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”这五伦关系在古代是如此，在今天也依然如此。比如说我们看父子之间的关系：父母爱儿女，儿女爱父母，他们之间有一种自然的亲情，这种自然的亲情不会随着时代的变化而有所改变，所以这个就叫“道”，这就是恒常不变的规律。那么怎么样使“父子有亲”这种自然的亲情维系一生呢？圣人去观察，只有父母慈爱教导儿女，儿女孝敬父母，做到了“父慈子孝”，这一个亲情才能维系一生，才不至于出现说：一个中国留学生回来了，在机场他就把母亲捅了很多刀，这样的情形就是父子无亲，这是失教的原因。所以这个“慈”，上面是一个“兹”，下面是一个“心”，看到这个字，告诉我们什么是“慈”呢？就是念兹在兹，父母的心无时无刻不在儿女的身上，所以我们从这里体会到父母对儿女的恩德，确实是无以为报。而“孝”这个字，上面是“老”字的一半，下面是一个“子”字，上一代和下一代是一体的，如果有代沟和父母不能沟通，“孝”就已经不存在了。而上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，而这无始无终的，都是一体的，这个就是“竖穷三际”。

从横的方面讲呢？我们讲兄弟之间的友悌，又把这种友悌推而广之，“四海之内皆兄弟也”。所以这个“悌”再推而广之，就是“横遍十方”。用庄子的话就是：“天地与我同根，而万物与我为一。”这个东西被称为“道”，这个在道家里称为“道”，在儒家里称为“本性”，在佛家里称为“自性”。所以这个“竖穷三际，横遍十方”的东西，其实就是我们真正的自我。所以佛教讲，要找到“父母未生前的本来面目”。这个“父母未生前的本来面目”是什么呢？就是那个“竖穷三际，横遍十方”的东西。“孝”这个字推而广之，就是可以回归自性，所以讲“百善孝为先”，通过把这个“孝”推至极致就是可以回归自性。所以我们说“孝”是性德，这个“道”就是本有的规律。而“德”是什么呢？就是按照这个“道”去做就是德，所以慈和孝就是德。

再看“君臣有义”，不要认为君臣关系是封建专制的产物。实际上在我们现代社会也有君臣关系，那就是领导与被领导者之间的关系，他们之间应该以“义”来相处。“义者，宜也。”这个“义”和“适宜”的“宜”是相通的。什么意思呢？就是作领导有领导应该做的责任，作为被领导有被领导应尽的本分，他们各尽其责，就能够是一体的关系。按照这个“义”来相处，做领导者要仁爱关心属下。所以这个“仁”是一个“单立人”加一个“二”字，它“从人从二”，什么意思呢？就是两个人相处之道。所以有孔子的弟子来问：“什么是为人之方？”孔老夫子怎么回答的呢？他说：“忠恕而已矣。”这个“恕”就是“己所不欲，勿施于人。”这个只是为人的方法，但是和“仁”还差了一点。因为什么呢？因为王阳明先生他讲“一体之仁”，也就是说真正达到一体之仁的人，他实际上是没有“自他”的分别的，他是一体的关系。当你说“己所不欲，勿施于人”的时候，实际上已经有了“我和他”的分别。一般人他体会不到一体之仁，怎么样回归到本性的仁呢？就告诉你“己所不欲，勿施于人”，你自己不想做的，就不要这样去做给别人。久而久之，你就可以回归到一体之仁。

领导者有了这种仁爱之心，他就能够起到“君、亲、师”的责任，不能够因为自己是领导者，就把属下呼来唤去，不把他当人看，这样做就错了。作为被领导者，他对领导者交给自己的工作任务，应该尽心尽力地加以完成，这个就是忠。所以朱子，朱熹把这个“忠”解释为“尽己之谓也”，竭尽全力地完成自己的工作和本分，这就是忠。所以领导与被领导者之间的关系，不是矛盾的、冲突的、对立的关系。恰恰相反，他们也是互助合作、互相感恩、互相尊敬的关系。

为什么中国历史上没有提出“人权”的概念呢？很多西方人批判我们，说我们很落后，没有“人权”的观念。实际上这并不是中国传统文化落后，而是因为它有更加先进的理念，已经把人权维护的很好了。为什么这么说呢？因为你看领导者仁慈，不仅仅当他的领导，率领他，而且作他的亲人，像父母一样关爱他，还像老师一样地去教导他。属下是对他感恩戴德还来不及，怎么会拿着“人权”去和他讨价还价呢？所以中国历史上没有提出“人权”的概念，不意味着人权缺乏，因为它有更好的理念，已经把人权维护好了，所以不必要提出“人权”的概念。就像中国人也没有提出“心理健康”，也没有心理医生。很多人说你看，我们不如西方人先进，西方人还知道关心人的心理健康，有问题看心理医生，好像很先进。但是实际上是什么原因呢？因为中国历史上的每一本经典，几乎都是讲修身、齐家、治国、平天下的。而修身前面还有四个步骤，《大学》上讲“格物、致知、诚意、正心”。“正心”，你看你的心都已经很正了，没有什么问题，还需要看心理医生吗？所以每一部经典都是调试你心理的。经常读这些圣贤经典，不会出现什么心理问题。每一个人都是自己的心理调节的，心理健康的医生。

再比如我们历史上也没有提出“环境保护”、“生态伦理”。这是不是因为我们落后呢？恰恰相反，因为我们有“天人合一”的理念，说人和自然界都是一体的。像张载就提出：“民吾同胞，物吾与也。”人民都是我的同胞，万物都是我的伙伴。他把自然看成是自己的伙伴，是亲近它、保护它、爱护它，怎么可能把它征服占有、利用破坏呢？所以这种“天人合一”的理念，使中国在历史上长期保持了和自然界和谐一体的关系，没有出现环境问题。比如说，我们到这些历史文化古迹去参观，比如说赵州桥、都江堰等等。这些东西已经上百年、上千年了，但是仍然惠利着当地的百姓，对当地的自然环境造成了很好的影响，而不是破坏。所以我们很多东西看似是落后，实际上你深究起来，是因为它更先进。那么这个“君仁臣忠”，就是让松下幸之助成为“经营之神”，让稻盛和夫成为“经营之圣”。我们说“中国式管理”，什么是中国式管理？中国式管理的特点就是“君仁臣忠”，它把这种伦理关系处理得非常好，就像一家人一样，所以不必提出“人权”的概念，已经把人权维护好了。

下一伦是“夫妇有别”。这个“别’字，并不是身份和地位上的差别，而是职责上有分工，那就是“男主外，女主内”。在中国传统农业社会，创造经济收入主要是由男子来承担的，但是一家之中，除了有经济收入之外就够了吗？就幸福了吗？恰恰相反，如果仅仅注重经济，而忽视了后代子孙的教育，那就会出现“不孝有三，无后为大”的情形。这句话怎么理解呢？没有儿子当然是“无后为大”的一种情形。但是如果你生了七、八个儿子，都是败家子儿、啃老族，不能把你良好的家业、家风承传下去，还做了很多祸国殃民的事，这样的儿子与其有，还不如不有。这才是真正的“无后为大”。所以中国古人把儿女教育这件事，看得无比重要，这一件重要的事，当然不能推给别人，必须由他的母亲亲自来承担。所以，做丈夫的要有恩义、有情义、有道义，不能自己在外面工作，机会很多，就可以寻花问柳，见异思迁。而做妻子的，因为她承担着教育儿女的责任，必须有很好的德行，这样才能够言传身教，把儿女教育好，并且承担起相夫教子的责任。所以，“夫义妇德”做好了，这个家才是和睦、和谐的。

有人把夫妻关系比作儿女健康成长的土壤。如果这个孩子，他生活在不好的土壤里，比如说盐碱地、沙漠地，就像这个植物一样，还种在了山上，那么这个植物肯定是不可能健康成长的。就像我们现在有一句话，经常被人引用，实际上是有待商榷的，就是“妇女能当半边天”。这个古人讲，“天和地，男子是天，女子是地”，这个并不是对女子的歧视。说“男子是天，女子是地”，他们的职责是不相同的。你看这个地，它很厚重，很沉稳，但是我们生活所需的资源都是来自于大地，它非常的重要，怎么能说它是不重要的，受歧视的呢？那么丈夫和妻子各尽其责，这个家庭关系处理好了，儿女才种在大地之上，长得很茂盛。现在这个女子不想做女子了，就等于这个大地要拱起来，要做天，所以这个孩子，就是这个植物，都种在了山上，我们想一想，他怎么可能健康成长呢？所以，这个司法部门的官员也说“80%以上的未成年犯罪，都是来自于不健全的家庭。”那么这个不健全的家庭是越来越多。我们说家庭是社会最基本的细胞，就像我们身体一样，只有个别细胞破碎了，对社会和谐没有太大的影响，但是当诸多的细胞都破碎了，怎么可能不产生社会问题呢？所以为什么习总书记特别强调家教、家风、家道的重要性，这个也是非常深刻的。所以中国人很早就看到了这一点，告诉我们男女要各守本分，这不仅仅是对女子的教导和要求，而对男子也提出了同样的要求。

下一伦“长幼有序”。告诉我们，一家的兄弟姐妹的出生，有一个自然的顺序，这个自然的顺序不能够颠倒，就应该给以尊重。根据这个自然的顺序，要求做兄长的要友爱帮助弟弟妹妹。所以这个“友”，在古人那里写作两只手互相搀扶，意思说你的弟弟妹妹有了困难，你去帮助，这是天经地义的事，不要再讲什么条件了。而弟弟妹妹对于兄长要恭敬，要听从。

现在，我们看到有很多兄弟因为财产吵上了法庭，这个在古人看来都是不可理解的。古人把这个兄弟之情称为“手足之情”，称为“骨肉之情”，怎么可能因为一点点身外之物，就把同胞的兄弟送上法庭呢？唐朝有一位法照禅师，他写了一首诗，我们可以从中体会到兄弟姐妹之间的深情厚谊。这首诗是这样写的：“同气连枝各自荣”，一家的兄弟姐妹就像一个树根长出的不同的枝杈，长大之后各自都有发展，这叫“各自荣”。“些些言语莫伤情”，兄弟姐妹在交流的时候，千万不要因为言语的不忍让，伤害了彼此的骨肉之情。“一回相见一回老，能得几时为弟兄”，就像我们上了年纪的人都有体会，到逢年过节的时候，兄弟姐妹又相聚在一起，结果突然发现，哥哥姐姐的头上多了几根白头发，也是脸上有了皱纹，确实是“一回相见一回老”，我们还有多长时间守在一起，互相关心，互相照顾呢？“弟兄同居忍便安，莫因毫末起争端”，兄弟姐妹之间相处的时候，只要守住一个“忍”字，便可以相安无事，千万不可以因为芝麻大的小事起了纷争，吵上了法庭。“眼前生子又兄弟，留与儿孙做样看”，现在我们也长大了，有了自己的家庭、孩子，他们下一代也成为兄弟姐妹，如果上一代做到“兄友弟恭”，也为下一代做出了良好的表率、榜样，他们也知道和睦相处。所以你想一想，在这种“兄友弟恭”的教育之下，怎么会因为一点点财产，就把同胞的兄弟送上法庭呢？

所以《朱子治家格言》中也说：“兄弟居家戒争讼，讼则终凶。”就是一家的兄弟姐妹在一起过日子，最忌讳的就是起了争讼，把彼此送上了法庭。如果你这个官司赢了，但是因为你没有这种情义，也知道你的家道一定是会衰落的。所以中国古人说话，他不像我们现在人，都是模棱两可，说“可能啊”、“也许啊”、“有的啊”。他说“讼则终凶”，如果你起了争讼，兄弟姐妹之间因为财产打了官司，一定是凶，不会有吉祥的。为什么说得这么肯定呢？中国人对读书人特别地尊重，为什么对读书人尊重呢？因为古人所读的书，都是圣贤书，读书明理，他明白道理。“福田靠心耕”，你人有没有福分，怎么得来的呀？怎么判断有没有前程呀？看看你的心怎么样。“一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。”所以一个人的心量越大，他的福报就越大。那么一个人心胸狭窄到连兄弟姐妹都不能够包容，他的心量已经狭窄到一定的程度了，所以就知道他一定没有好的结果，不会吉祥如意，一定是有很多的凶灾。

最后一伦是“朋友有信”。“同门曰朋，同志曰友。”就是我们在一个老师（门）下求学的人，这个叫“朋”；而我们志同道合的人，虽然不是在一个老师门下求学，这个叫“友”。换句话说就是平等的人之间相处，应该怎么样呢？守住一个“信”字。而这个“信”字是一个“亻”加一个“言”字，“人言为信”，人所讲的话必须守信用。这五种伦理关系，被称为“五伦大道”，意思是说在古代适用，在今天也依然适用。

汉代的扬雄，在他的《法言篇》上对“儒”下了一个定义。什么是“儒”呀？“通天、地、人，谓儒。”学习儒家的人对天地自然的规律，社会人伦关系的道理都通达无碍，了解得很透彻，这样的人才被称为“儒”。像《易经》上也说，“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”这个圣贤人“上观天象，下察地理”，然后又了解了社会人伦关系的道理，把这些都很通达了，然后才用这些常理、常法来教导世人。在《周礼·天官》上也对“儒”下了个定义，它说“四曰儒，以道得民。”第四种职掌叫“儒”，“儒”是什么呢？他用“道”来教化人民，所以他深得人心，受到人们欢心喜悦地拥护。换一句话说，道德教育，应该是人们主动自觉、希望去参加的，而不是像我们现在这样，是逼迫着人，勉强人去参加的。为什么说“以道得民”呢？试问哪一个人，比如说做父亲的，不希望儿女孝敬自己的呢？哪一个领导者不希望属下竭忠尽智的呢？哪一个夫妻不希望白头偕老，恩恩爱爱的呢？你看儒家讲的就是这些道理，所以你看它怎么能够不深得人心呢？

我们现在全国各地都兴起了传统文化的论坛，在07年左右的时候，全国各地都有一些传统文化的公益论坛。这些论坛都是网上自愿报名，会场可能容纳三、五千人，但是每一次报名的人都是几万人，很多人是很遗憾不能到现场去参加。有一次我们到周口去参加一个论坛，有一个华人，他是美国华人，他从美国坐了飞机飞到了北京，然后又到了郑州，又坐了车到了周口，为的就是参加四天的传统文化的论坛。从这里我们深刻地体会到了，传统文化“以道得民”的效果。所以我们的道德教育不得力，什么原因呢？并不是道德教育本身是不可以教的，而是因为我们长期以来的道德教育在一定程度上违背了教育的规律，而且没有从中华传统文化中汲取智慧和经验，所以让人才生起反感。

你看我们现在在大学教书，从事高等教育。大学是干什么的呢？你看我们《四书》之中的《大学》开篇就告诉我们：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这句话有很多不同的版本的解释，什么是“明明德”呢？就是开启我们本性自有的明德。人的本性、本善，这个“善”不是“善恶”的“善”，是纯净纯善，实际上是对我们至善美好的性德的一种描述。就像我们的天空，它是蓝蓝的一样，这个本性就是蓝蓝的天空，那么上面有了一些白云，这个叫“善”，那么又有一些乌云，这个叫“恶”。但是无论是善是恶，对本性的明德都是一种障碍，都是一种污染，只不过污染的深浅不一样而已。所以“明德”，再用一个比喻来说，就像一个晶莹剔透的水晶球，它本来就是光芒四射，晶莹剔透的，但是我们把它掉进了污泥里，沾上了泥巴，又把它掉在了油垢里，沾上了油污，经过层层地污染，它本性的光明就被障闭了。所以大学的目的是什么呀？就把这些外界的污染一层一层地剥落，让它本性的明德开发出来，所以叫“明明德”。“在亲民”，什么叫“亲民”呢？就是你明德之后也要帮助他人，开启他自性的明德，这两件事都做到至善圆满的程度，这个就叫“止于至善”。也就是自立立人，自度度他，这两者都达到圆满的程度。所以你看，我们大学所承担的责任是什么呀？教育，它是一个回归明德的过程。读书志在圣贤，读书不是志在赚钱。但是我们可惜的是，这种回归本性，回归明德的教育已经看不到了。老子说，“为道日损，为学日益。”为道，求道和求学的方法是不一样的，求道是怎么样呢？是“损之又损以至于无为，无为而无所不为。”它是一个不断减损的过程，而不是一个不断增加的过程，要把人的贪、嗔、痴、慢、疑都给减损，把自己本性的明德开发出来。因为你的智慧，你的德能、相好都是本性具足的，你把它开启出来，就能达到无所不为的状态，所以“般若无知，无所不知。”你怎么样才能做到“无所不知”呢？必须先“无知”，如果你“有知”，那就会“有所不知”。比如说整个世界，它的知识都是一个整体，如果你“有知”的话，那你一定会“有所不知”。那你怎么样才做到“无所不知”呢？怎么样才能达到“无所不知”呢？那就是要求“无知”，“无知”起作用，才是“无所不知”。所以老子才说：“为学日益，为道日损。”但是我们求道，已经看不到了，我们都是在求学问，求知识，广学多闻，但是和我们的本性却离得越来越远了。这个是我们讲的第一个问题。

第二个问题我们讲一下，教育的主要功能和核心内容是什么？教什么呢？我们看习总书记在中央党校建校80周年庆祝大会的讲话中，他说：“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。古人所说的‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’的政治抱负，‘位卑未敢忘忧国’、‘苟利国家生死以，岂因祸福避趋之’的报国情怀，‘富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈’的浩然正气，‘人生自古谁无死，留取丹心照汗青’、‘鞠躬尽瘁，死而后已’的献身精神等，都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神，我们都应该继承和发扬。”所以他强调各种文史知识和中华优秀传统文化，领导干部也要学习。为什么呢？以学益智，以学修身。提升我们的智慧，提升我们的道德。

我们看了这一段话，当然也要会问：为什么古人开口几乎很少提到国家，一开口就是天下？“天下兴亡，匹夫有责”、“古之欲明明德于天下者，先天下之忧而忧”。古代的读书人，做官的人，他开口就是天下，或者是国家。那我们再想一想，现在的读书人，现在的领导干部，开口在讲什么呢？开口就是自私自利的，“我哪一天要升官了”，“我哪一天要提拔了”，“我的房子要开始多大了”，“我的工资要涨多少了”，为什么古人和现在人相比，差距如此之远呢？差距如此之远的一个很重要的原因，就是我们所受的教育不同了，我们所读的书不同了。中国古人从小熟读四书五经。你看《论语》上说，“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎。”还说，“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”说一个人，他以求道为志向，还以自己穿的不好，吃的不好为耻。这样的人就不足跟他谈论了。

《大学》上说“古之欲明明德于天下者，先治其国。”你看开口他的胸怀就是襟怀天下，心系苍生。所以你看他写出的文章，那就是格局不一样，胸怀也不一样。那么我们现在即使是高考状元的作文，那也是满纸怨尤，怨天尤人。可是我们打开《论语》开篇，孔老夫子就说，他说：“学而时习之不亦说乎？有朋自远方来不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”孔老夫子一生周游列国，想把自己好的学说推广开来，让百姓受益，让国家和谐。但是没有人能够认识到他的学说这么深刻，或者有人嫉贤妒能，以小人之心度君子之腹，不敢任用他。但是他有没有表现出任何怨天尤人的情绪呢？他说：“不怨天，不尤人。”没有表现出任何怨天尤人的情绪。为什么呢？因为他知道这个时节因缘不成熟。虽然自己有道德、有学问，不为人所知，不为人所用，也无可抱怨。所用中国古人有句话说：“学问深时意气平。”所以一个人还怨天尤人的时候，我们再仔细观察，都是在抱怨什么呢？基本上都是抱怨自己的利益没有得到满足，甚至没有最大化，那还不都是自私自利的结果吗？那孔老夫子为什么没有怨天尤人呢？因为他去周游列国，不是为了升官发财，而是希望把这样好的学说推而广之，让天下太平。所以他没有怨天尤人的情绪。但是他并非不作为，他是“为而不争，利而不害”，这就是圣人的特点。他有作为，但是他不和任何人去争，没有竞争的意识。

所以《论语》上也说：“君子无所争”，一个君子人没有要跟别人竞争的地方，如果你一定要说有竞争的时候，“必也射乎”，那一定是在射箭的时候，那么射箭的时候是怎么样争的呢？“揖让而升”，两个人相互作揖，相互谦让，升堂去比剑，结果出来了，“下而饮”，那个赢的人要给输的人敬酒，表示什么呢？“承让承让”。为什么呢？因为高手之间的比赛，那个偶然因素很多，这一次，我偶然把你赢了，也没有什么了不起的，也很谦虚。而那个输了的人呢？他“反求诸己而已矣”，“不怨胜己者”。是我的技艺不够精湛，和人家赢我的人没有关系，我应该去提升自己的技艺。他也没有生起嫉妒之心。所以，这个“礼”的安排，让赢的人很谦虚，没有傲慢，让输了的人没有嫉妒，反而要提升自己的技艺。这个叫什么？这个就叫“礼”，它就能够促进和谐，它就能够化解矛盾，化解冲突。所以中国古人他是“为而不害，利而不争”，没有要跟别人去竞争的，但是他并非不作为，所以我们学习传统文化，就是要学习古圣先贤的这一种存心。

老子也说：“上善若水”，为什么用水来比喻最高的善呢？“水善利万物而不争”，你看这个水，万物生长都离不开它，但是它总是去付出，总是去投入，从来不求回报，也没有怨言。所以“善利万物而不争，处众人之所恶”，众人都喜欢高高在上，受人尊敬，但是我处在很低的地方。因为它处在很低的地方，反而所有的河川都汇流于它，所以“海纳百川，有容乃大。”“善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”所以它才和“道”相接近，因为“道”在低处，谦卑是性德。为什么中国人讲谦虚呢？孔老夫子一生温、良、恭、俭、让，因为这是和我们的性德相应的。

所以教育的功能：第一，可以安身立命。用朴素的话来说，就是我们可以过一个幸福美满的人生。我们观察现在的社会，无论是贫富贵贱，都是身心不安。为什么呢？穷人有穷人的苦，富人比穷人的苦还更多，为什么呢？就是因为没有学习传统文化，“人不学，不知道；人不学，不知义。”所以古人说：“读书明理，理得才能够心安。”所以这个“道”，就是宇宙人生的真相，宇宙人生的真相是什么呢？颜回，你看，他“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜回他的物质条件很艰苦，吃饭没有饭碗，喝水没有杯子，住在简陋的巷子里，别人都不堪忍受，但是他还乐在其中。那我们就要问了：颜回他乐在何处？为什么他能做到这一点？其实他就是一个明了了宇宙人生真相的人。

什么是真相啊？中国人把“财、色、名、利”称为什么呀？称为“身外之物”，为什么称为身外之物呢？因为它不可得，因为它没有办法控制和占有。比如说我们这个身体，我们这个身体，我想年年十八，青春永驻，我们能做得到吗？我们想记忆力很好，过目不忘，一目十行，请问我们能做得到吗？还是那么愚钝。那我们连自己的身体都没有办法控制，那么对于身外的财、色、名、利又怎么可能控制呢？那对于那些不可控制的东西，你还非要去控制，要去占有，这不是和自己为难吗？所以颜回为什么他能够“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”呢？因为他看破了，所以他全都把这些身外之物放下了。

我们现在都在讲“自由”，看社会主义核心价值观也有“自由”这个词，我们要用传统文化的概念来理解“自由”，什么是“自由”呢？自由不是放任，不是你随性，想干什么就干什么，而是我们在财、色、名、利面前，如如不动，把持住自己。如果你在财面前如如不动，你在财上就是自由的，财对你就不起作用了；如果你在色上如如不动，你面对女色就自由了；如果你对名放下了，这个名对你就没有诱惑力了。这个叫“自由”。所以真正的自由谁达到了呢？就是这些圣贤人达到了。所以古人说：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”名缰利锁，这个名声就像缰绳，这个财利就像一个锁链一样，把我们捆得紧紧的，有什么自由可言呀？所以你认识宇宙的人生真相就是：“一切法，无所有；毕竟空，不可得。”那你就会把这些东西全都放下了。

所以“道”是宇宙人生的真相，那么什么是“德”呢？《说文解字》上说“德者得也，外得于人，内得于己。”也就是说得到宇宙人生真相的人，“德”就是“得道”，得道之人，他能够“外得于人”，走到哪里受到人们的拥护；“内得于己”，内在有一种发自内心的喜悦，像泉水一样涌出来，源源不断。那么这个就是可以告诉我们学习传统文化有助于我们安身立命，过一个坦荡荡的人生。所以《论语》上说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”君子人都是助人为乐，成人之美，而且别人得罪了他，也不放在心上，心胸坦荡，所以总是处于一种欢心喜悦的状态。而小人最大的特点就是一心考虑自己的利益，为了自己的利益，尔虞我诈，勾心斗角，想方设法地去谋算别人，这样总是处于郁郁寡欢的忧戚状态。但是遗憾的是，我们在改革开放之后，我们很多人是向西方学的，以自我为中心的价值观，结果实际上都是学做小人，没有学做君子。这是第一个功能。

教育的第二个功能就是：经世致用。就是可以帮助我们社会安定和谐，有助于构建和谐社会。那么社会怎么样才能够和谐呢？《论语》上的一段讲话告诉我们，社会的发展经历了三个阶段，那就是“庶之、富之和教之”。有人说，我们现在进入了新时代。新时代的特点是什么呢？很多专家学者从各个不同的角度去描述，实际上我们用孔子的国家发展阶段理论来看的话，就很明显。如果说毛主席，毛泽东思想，让中国变成一个人口众多的，有独立主权的大国，他所做到的是“庶之”的工作；邓小平理论，坚持以经济建设为中心，坚持改革开放，他使中国变成了一个富国，他做的是“富之”的工作；那么习近平新时代中国特色社会主义思想，主要解决什么问题呢？主要要解决“教之”的问题，就是如何把一个社会主义富的国家变成一个强国，一个大国，变成一个强国，而这个强国并不仅仅是富国强兵。强国强在文化，所以文化自信是最深层、最基础、最广泛的自信。所以坚定文化自信，建设社会主义强国，这个是新时代最重要的任务。

为什么“教之”的工作如此的重要呢？《孟子》上说了一句话，它说：“饱食、煖衣、逸居而无教，则近于禽兽。”人们吃饱了饭，穿暖了衣服，过上了安逸的生活，但是却没有良好的伦理道德的教育，这个时候人们就堕落得离禽兽不远了。那我们现在打开各种媒体，看到很多的逆伦现象，五花八门，我们看一看，是不是已经人活得有点不像人了呢？所以孟子他说，人和禽兽的区别“几希”，这个“几希”就是很小一点点的意思，只不过人把这一点点的东西给保留下来了，而禽兽把它给丢掉了。这一点点的东西是什么呢？那就是“人有礼，人有义”，他懂得用礼义来节度自己不合适的欲望和行为，所以才把人和禽兽区别开来。所以《礼记·学记》上讲：“建国君民，教学为先。”建立一个国家，领导一国的老百姓，教育是最重要的，特别是我们要建设一个社会主义文化强国，这个教育更是不可或缺。那么我们现在，在依法治国的基础上，提出来“依法治国与以德治国相结合”的治国理念，这是什么原因呢？这是因为我们汲取了传统道德教育的智慧。因为什么呢？因为我们如果仅仅重视法制监督机制的健全，而忽视了道德教育，会有什么问题呢？至少有三个问题是不可解决的。

第一，就是难以防患于未然。古人说：“礼者禁于将然之前，法者禁于已然之后。”这个伦理道德礼仪的教化，都是防患于未然，让人根本就不去做坏事，不去作恶，但是这个法律制裁，它是等这个消极腐败现象已经产生了，给以事后的惩罚和补救。但是腐败分子对国家所造成的损失已经是不可挽回了。那么这个礼“禁于将然之前”的效果，我们可以通过中医和西医的对比来说明。在《群书治要》中记载着：魏文侯听说扁鹊有两个哥哥也是医生，于是就问他，说：“你们三个兄弟都是医生，那么究竟谁的医术最高明呢？”扁鹊很诚实，他说：“我的大哥医术最高明，因为他可以在人没有疾病的时候，给人讲养生之道，人按照他的养生之道去做，基本上不得病，但是他的名声，出不了这个病人的一家，（只有）这个人的一家、一个家族知道他的名声。二哥医术其次，他是等病人有了小小的征兆，给以对治，那么也不会得什么大病，但是二哥的名声出不了病人他所居住的这一条巷子，这一条街。我的医术是最差的，但是，我名声传遍了整个诸侯国，什么原因呢？这个人已经病入膏肓，我要钳开他的血脉，给他针灸，吃一些有副作用的汤药，最后三下五除二，把他从死亡线上拽回来了，大家一看，佩服得不得了，他说‘扁鹊医术高明，可以妙手回春，起死复生。’所以怎么样呢？我的名声就传遍了整个国家。”那我们从这里面体会到了，为什么现在西医的影响超过了中医？为什么西方管理方式的影响超过了中国的管理方式？因为很多人看不到防患于未然的效果，都是凭着结果来判断事情的好坏。

第二个方面，如果我们仅仅重视了法律和监督机制的健全，而忽视了道德教育，还会出现一个问题，就是“民免而无耻”，人们因为惧怕做坏事被处罚，免于去做坏事，但是他没有羞耻心，甚至他仍然想方设法地做坏事，免于法律的制裁，还以此为荣，沾沾自喜。所以孔老夫子说，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。”就像我们现在很多的管理都是学西方的管理，我们设置了各种各样的政令条款，用这个来引导人们，你服从了就奖励你，你违背了就惩罚你。但是结果是什么呢？人们没有羞耻心，只是想方设法地免于法律的制裁。比如说我们在英国的时候，看到他们的ITV经常报道一个现象，就是青少年的反社会行为，这些行为没有触犯法律，但是已经对社会和谐造成了严重的危害。比如说青少年吸毒、酗酒、卖淫、邻里纠纷，还有青少年倚强凌弱的现象。这些现象已经如此的普遍，对社会安定、和谐造成了很大的危害。但是因为他们的年龄很小，还没有达到法律制裁的标准。那么这些问题怎么解决呢？所以我们看，在中国古代的经典中都有这样的描述，说“法能杀不孝者，而不能使人为孔曾之行；法能刑窃盗者，而不能使人为伯夷之廉。孔子养徒三千人，皆入孝出悌，言为文章，行为仪表，教之所成也。”法律可以把不孝的人杀死，但是能不能培育出孔子、曾子这样高尚的德行呢？法律能够把窃盗的人判处刑罚的处分，能不能使人培养出伯夷叔齐这样廉洁的节操呢？孔老夫子培养的徒弟有三千多人，每一个人在家孝敬父母，出门尊敬长辈，一言一行、一举一动都是社会大众的表率，这靠的是什么呀？靠的是教育所成就的。这是第二个问题。

第三个问题，如果我们仅仅重视了法律监督机制的健全，而忽视了道德教育，还会出现老子所描述的，“法令滋彰，盗贼多有”的现象。就是说我们的法令条款越来越多，如果有了这个环境问题，有人呼吁要设《环境保护法》；有了腐败问题，有人说要设《反腐败法》；那么酒后驾车的多了，要有《酒后驾车条例》；现在恐怖现象又出现了，又有专家呼吁要设《反恐怖法》。你看法令越来越多，越来越具体，越来越细致，渗透到生活的方方面面，但是社会因此安定和谐了吗？违法乱纪的人，钻法律空子的人，依然众多。像现在西方，你不能说他的法制监督机制不健全，但是监狱却已人满为患，政府也以警察短缺为忧。这个是什么原因呢？这个就是像《袁子正书》上所说的，它说：“不能止民恶心，而欲以刀锯禁其外，虽日刑人于市，不能制也。”你不能制止人民作奸犯科的心，作恶的心没有改变，仅仅是以刀锯、刑罚制止人外在的行为，就是你每一天在外面执行判决，甚至是执行死刑，都不能制止作奸犯科的事情发生，那么同样的论述在《汉书》上也说，它说这个法律一出台，奸诈的行为就产生；命令一下达，欺诈的行为就升起，就像“以汤止沸，以薪救火，愈甚无益也。”治标不治本，为什么呢？因为人的恶心没有改变，人自私自利，唯利是图的心没有改变，只是从刑罚制止人外在的行为，他只是以更加隐蔽的方式，达到自己自私自利的目的。所以北大有一位教授，他说：“现在我们的大学培养的是什么呢？精致的利己主义者。”你看现在我们很多选拔的干部是什么呀？“精致的利己主义者”，他的利己非常地巧妙，但是本质上仍然是自私自利的，那你说还能够把国家治理好吗？

那么很多人会说：“西方也没有像我们那么重视道德教育呀？人家就是靠法制、监督机制、合理的制度安排，不是把国家治理的很好吗？也没有出现我们这么严重的腐败问题。所以我们只要把西方的制度搬过来，我们的问题就迎刃而解了。”其实我们在向西方学习的时候，我们仅仅重视了西方重视制度建设的一面，而忽视了西方的制度得以产生的历史文化背景。从西方的历史上看，西方的文化是一种宗教文化的传统，也就是说它的政治制度维护了公平正义，但是“仁慈博爱、诚实守信”的道德教育，是由教会来教导的。所以它的社会治理，靠的是两手抓：一手抓公平正义的制度建设，一手抓仁慈博爱的道德教育。那么在历史上这两手配合的很好，所以社会还基本和谐稳定。但是在现代以来，很多人宣称：上帝死了，宗教是迷信。但是他们的制度建设，仍然是以维护公平正义来进行制度安排的。所以他们的社会也出现了很多的问题。就像刚才所说的反社会行为，“法令滋彰，盗贼多有”，在西方社会也全都出现了。那么这些问题是没有办法解决的。

我们把西方的宗教文化背景给忽视了，只是把西方的制度搬过来，结果怎么样呢？出现了异体移植的弊端。比如说，我们看安利公司刚到中国来发展的时候，它有一个全球通行的无偿退款制度，什么意思呢？就是你把这个产品用光了，剩下了一个空瓶子，你对这个产品不满意，你可以拿着空瓶子到公司去退款，公司会把所有的货款百分之百地退还给你。这个制度在任何一个国家推行的时候，没有发生任何问题，但是来到中国的时候，就遇到了瓶颈。因为中国人很聪明，但是聪明没有用到正确的地方。他把这个产品用光了，他也觉得很好，但是他就好意思拿着空瓶子到公司去退款。而这样的人还不是一个人，不是两个人，是每一天都有排着长龙的人到公司去退款。结果怎么样呢？这下让安利公司开了眼界，最后迫使它在中国改变了这一个全球通行的无偿退款制度。所以为什么有的制度在西方国家运用的很好，一到中国就变味，就走样了呢？原因在哪儿呀？在于我们忽视了西方的宗教文化背景。长期的宗教教育所培养的诚信、公正的这种文化素质，我们给忽视了。虽然他们的宗教没落了，但是好在他们没有经过像文革这样的破坏，所以这个诚信的意识，还仍然在他们的公民中普遍存在。这个就是告诉我们，西方如果能治理好的话，能够和谐安定的话，他也是靠两手抓。

在《群书治要》有一本书叫《傅子》，说了这样一句话，它说：“明君必顺善制而后致治”，明智的君主一定是顺着好的制度，然后才能够达到天下大治的结果。所以善制重不重要呀？好的制度当然是很重要的，但是它同时提醒我们，并不是说有了好的制度，就可以单独发挥作用，达到社会大治的结果，还必须有良佐来推行好的制度，好的辅佐的人才，也就是说圣贤君子推行好的制度，这两手都需要。所以法律是治理的开端和凭依，而圣贤君子是制定法律和推行法律制度的人，所以两者缺一不可。

在当代西方有一个著名的美德伦理学家叫麦金太尔，他写了两本书，一本书叫《追寻美德》，《AFTER VIRTUE》，另一本书叫《谁之正义，何种合理性》，那么在这两本书中，他都提出：现代以来的伦理学都是把规则的设计、制度的安排，放在伦理学的核心位置，但是忽视了个体美德的培养。所以怎么样呢？他说：“无论道德原则有多么具体和完美，如果人们不具备道德品格或美德，这些原则就不会起作用。”对于法律的应用而言，它仅仅对那些拥有正义美德的人，才有可能发挥作用。所以告诉我们什么呢？制度的设计很重要，正义的程序很重要，但是更重要的是，还得有正义美德的人，来推行这些好的制度，好的程序。所以他这两本书，在西方的伦理学界引起了很深的反响，那么他的名气也因此得以提升。

我们既然要教，用什么教呀？《Whose Justice? Which Rationality?》，《谁之正义，何种合理性》这本书提出：现代以来，西方有这么多的伦理学派，比如说，社会契约论、功利主义、伦理利己主义、还有罗尔斯的正义论等等，他们从不同的正义概念出发，得出了关于合理性的不同证明。所以当具体到一件事的时候，人们都是依据不同的理论来评价是非、善恶、美丑的。所以他就问，到底我们应该用谁的这种正义的理论，来评价是非、善恶、美丑呢？因为他忽视了主体美德的培养，所以他就问谁之正义？没有主体，Whose Justice? Which Rationality?你看中国古人几千年前就认识到这个问题了。他说如果我们没有一个统一的是非、善恶、美丑的标准，就会出现“一人则一义，二人则二义，十人则十义”的情形。当社会有一个人的时候，有一种是非、善恶的标准；两个人，两种；三个人三种；十个人十种。那这样不就会产生矛盾吗？

所以为了避免这样的问题，中国古人他就把这种道德教育的常理、常法，给我们总结概括出来了。就是我们用什么教？教什么呢？那就是教伦理道德。我们教什么呀？教“仁义礼智信”。我们教“八德”，“孝悌忠信、礼义廉耻”。另一种说法孙中山提出来的，“忠孝仁爱、信义和平”。那我们把两种“八德”的说法，重复的去掉，我们就得出了中国传统的核心价值观。我们教什么呀？我们就教这十二个字，“孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平”，这就是我们传统文化中的核心价值观。那我们再想一想，如果我们每一个人都具备了“孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平”的品德，还有什么问题是不可解决的呢？比如说现在的孩子，不孝敬父母，没有感恩之心，你只要把他的孝心提起来，这些问题就不见了；现在食品安全问题很严重，不诚信、欺诈的问题很普遍，你只要把企业家的诚信之心提起来，这些问题也迎刃而解了；领导干部贪污受贿，腐败问题很严重，只要他具有了廉耻之心，这些问题不也就解决了吗？所以我们教什么呀？我们就教这十二个字，“孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平”。所以人是能够教好的，因为我们有五千年道德教育的经验，道德教育的方法，道德教育的效果和智慧。