尊敬的诸位领导、诸位老师、诸位朋友，大家上午好:

今天非常高兴来到了青海省的教育厅，和在座的各位教育工作者一起学习《〈群书治要〉与立德树人》,我们首先从《群书治要》看一看现代教育出现的问题。在《群书治要》中有一本书叫《孔子家语》，《孔子家语》中这样讲到，说：这个“弓”要把它调整好之后，才求它强健有力，这个“马”必须让它驯服之后，才求它是一个良马。作为读书人必须有诚实、恭谨的态度，然后才求他多才多艺。如果一个人没有诚实、恭谨的态度，却多才多艺，这就像豺狼一样不可接近。因为你一接近他，就会给你造成危险。

这个告诉我们什么呢？这告诉我们培养人才，首先要以德行为根本，有人把人才分为四个等级：有徳有才，是“正品”，这个人又有德行，又有才能，这是我们社会所亟需的，叫正品；有德无才，是“次品”，这个人有德行，才能不足，我们培养一下他，还可以用，他不至于对我们社会造成严重的危害；有才无德是“毒品”，这个人有才能，他知道把三聚氰胺放在奶粉里是什么效果，但是德行不够，唯利是图、见利忘义，这样的人被称为毒品，对我们的国家、社会会产生严重的毒害；最后无才无德是“废品”，当然这样的人比较少，实际上废品比毒品的社会危害还小一点。我们现在很多的教育忽视了做人的品德，所以我们培养的是哪一种人才呀？把什么样的人当成了人才来培养呢？对，我们是把“毒品”当成了人才。这个就是非常严重的问题了。

我们看《礼记·学记》上对教育下了一个定义，我们在座的都是教育工作者，但是什么是教育呢？《礼记·学记》上说：“教也者，长善而救其失者也。”告诉我们教育的目的有两个，第一就是使人的善良不断地增长，第二就是使人的过失得以挽救。我们看看，使人的善良不断地增长是不是立德呀？而使人的过失得以挽救，是不是树人呢？所以他和我们“立德树人”的教育目标是完全一致的。

那再看“育”。《说文解字》上对“育”也下了一个定义，它说：“养子使作善也。”你仅仅把儿子养大，那个不叫育，他必须顺着善良的方面去成长，成为一个有德的人，这个才叫“育”。这说明什么呢？品德的教育、道德的教育，居于教育的基础与核心。

我们看《大学》，《四书》的开篇。《大学》开篇就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”我们上大学的目的是什么呀？上大学的目的是开启自性的明德，然后也能够开启民智，帮助他人开启明德，然后这两个工作都达到至善、圆满的程度，这叫止于至善。所以中国古人承认，人都有本性的明德，就像这个电灯泡一样，它是光芒四射的，它是晶莹剔透的。但是因为上面有了尘垢，甚至沾上了油污，它本来的光明就被遮蔽了，不能够显现。而教育的目的是什么呢？就是把层层的染污给去掉，使它本有的光明散发出来，这个就是教育的目的。所以中国人说：“读书志在圣贤。”而不是读书志在赚钱。所以教育它是一个回归明德的过程，是一个志在圣贤的过程。

所以我们中国古人，他开口就是天下，甚至很少说到国家。为什么是这样的呢？因为他们从小读的书，所受的教育是不一样的。你看《大学》开篇说：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家。”《论语》上也说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”还说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”说一个读书人他有助于求道弘道，以此为己任，还以自己吃的不好，穿的不好为耻，那就不足一提了。所以你看这些人他能够胸怀天下、心系苍生，就一点儿也不足为奇了，因为从小去接受的就是这个教育。

那么现代教育出现了什么问题呢？概括一句话，就是重视知识、技能的传授，而忽视了伦理道德的教育。忽视了伦理道德的教育，会有什么结果呢？孟子说：“饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”人们吃饱了饭，穿暖了衣服，有了好房子住，生活越来越安逸了，但是开始骄奢淫逸、铺张浪费，和禽兽差不多了。所以孟子他说，人和禽兽的区别“几希”。“几希”就是很少一点点，但是这个一点点的东西，人把他保留下来了，而禽兽把它给丢掉了。这一点点的东西是什么呢？那就是人懂得“礼”，人懂得“义”，他懂得用“礼义”约束自己不合适的欲望和行为，才把人和禽兽区别开来。但是如果忽视了伦理道德的教育，就成了禽兽了。

当然，我们谈到这里很多人就想了，他说：“你看西方人，也没像我们那么重视道德教育，人家就是靠制度建设、民主法制建设，把自己的国家不是建设的挺好吗？也没有出现我们那么严重的社会问题呀？又是贪污腐败、又是食品安全。所以我们只要把西方的制度搬过来，我们的问题不就迎刃而解了吗？”

其实，我们向西方学习的时候，我们忽视了西方的民主法治得以产生的历史文化传统。西方的制度建设是在宗教文化的基础上进行的，也就是说，它的制度建设维护的是公平正义，但是仁慈博爱、诚实守信的道德教育，是由教会来教导的。所以他们一手抓制度建设，一手抓道德教育，只不过道德教育的主体是教会而已。

所以在西方有一句话说：“该归凯撒的归凯撒，该归上帝的归上帝。”他们是政治和道德教育是分离的。

但是中国在历史上的文化传统，与西方的文化传统是不一样的，中国的文化传统是一种“伦理文化”的传统，也就是说它在制度建设的同时，既要维护公平正义，又要培养人仁慈博爱的道德情感，它是政治和教育合一的，这个“教”不是宗教，是教育。

这就是说在西方社会，并没有忽视道德教育，只不过他道德教育的主体是教会而已。而我们和他的历史传统不一样，我们是通过家庭、学校、社会、宗教共同承担了道德教育的责任，特别是国家在引导人们进行道德教育的时候，承担了重要的角色。

所以我们忽视了中西方文化的背景，误以为只要把西方的制度搬过来，就可以解决我们的问题。结果怎么样呢？确实把西方的制度搬来了，但是出现了水土不服、异体移植的问题。什么意思呢？就是这个制度在西方国家能够运行地很好，但是一搬到中国就变味儿、就走样。

比如说我们把民主选举搬到中国来，用以选举村支书，但是因为这个村民的道德素质和理性能力没有达到一定的水平，谁给他的钱多，他就去投谁的票，谁和他关系好，他就去选谁，甚至他惧怕谁，他就去投谁的票了。最后怎么样呢？出现了大量的贿拉选票、营私舞弊的现象。这说明什么呢？越是实现民主，越需要公民的道德素质和理性能力达到一定的程度。

所以道德教育，无论是在古代、在今天、在西方、在中国，都是不可或缺的。

忽视道德教育会产生很多的后果，刚才菲璘已经给大家讲的很清楚了。总之“人心正则国治，人心邪则国乱”，这是一个普遍的规律。

我们看社会出现了众多的问题，比如说贪污腐败问题、食品安全问题、国有资产流失问题，还有青少年的吸毒、酗酒、卖淫等等的问题。这些就像一个树的枝叶花果一样很繁多，但是这个树的“根”在哪里啊？“根”就是人心坏了，而人心坏了是因为什么呀？是因为没有人教了，这就是“人不学，不知道；人不学，不知义。”所以道德教育是非常重要的。而通过学校教育，立德树人，进行道德教育，这是中华传统文化的特色。相对于西方宗教承担教化的责任，我们学校承担了立德树人的责任。

比如说我们看《汉书》，它就记载，说：“古之王者，莫不以教化为大务。”古代的圣王都以教化作为最重要的事务。“立大学以教于国，设庠序以化于邑。”就是在国都要设立太学，在城镇、乡村设立庠序，这个庠序就是乡间的学校。“渐民以仁，摩民以义，节民以礼。”给他们施以“仁义礼智”的教化，让他们耳濡目染，每一天在“仁义礼智信”这样的道德教化中进行熏陶。结果是什么呢？“故其刑罚甚轻，而禁不犯者，教化行而习俗美也。”因此它的刑罚很轻，但是没有人作奸犯科，触犯法律，这都是教化通行，而社会风气很淳美的原因。

在《汉书》上还记载，周成王的时候，还幼在襁褓之中，，还是在襁褓中的孩子的时候，他就有三位老师来教他。“召公为太保，周公为太傅，太公为太师。”这是他的三位老师。这三位老师各自承担什么样的责任呢？“保，保其身体”，太保的责任就是让他身心健康，一言一行、一举一动都要符合礼，要有威仪。太傅，“傅，傅之德义”，太傅的作用就是给他以德行、道义的这种教诲，也就是品格德行的教育。“师，导之教训”，太师的作用，就是给他各种训导，包括如何“治国、平天下”的这些教诲。当然，“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”虽然是治国平天下的这些方略，但是修身也占了很大的内容。这是三公的职责。

“太保、太傅、太师”，实际上也是一个学校应该设置的几个重要的位置，也就是你要关心学生的身心健康。第二，你要关心学生的道德品格，还有就是他的专业知识。这三者缺一不可，而且是以德行的教育、身心的和谐作为基础。这个也是我们当代教育值得借鉴的经验。

第二个问题，我们讲一讲，借鉴《群书治要》，实现立德树人。也就是说怎么样能够实现立德树人的目的，有哪些经验可以借鉴。我们把它概括为三个方面。

第一就是孝敬为本。孝是中华文化的根，敬是中华文化的本。道德教育从哪里做起呢？《孝经》上说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”对父母的孝是一切德行的根本，所有教化产生的根源。所以中国人讲“百善孝为先”。为什么讲“百善孝为先”呢？我们看一看这个“孝”字，上面是老字的一半，下面是一个子字，告诉我们上一代和下一代是一体的，没有两个。如果你和父母有代沟，这个孝就不存在了。为什么有代沟啊？因为做儿女的，没有尽心尽力地和父母去沟通，缺少耐心。而上一代还有上一代，下一代还有下一代，这上一代和下一代自始至终都是一体的。

所以中国自古以来，就保存了祭祀祖先的传统。像《论语》上也说：“慎终追远，民德归厚矣。”为什么呢？因为我们能够谨慎地办理丧事，祭奠亡故的先人，这个民风自然淳厚。我们想一想，一个人连他的祖宗都念念不忘，想着定时去祭祀的话，对于眼前的父母，哪有不照顾、不关心的道理呢？他不可能一边去祭祀祖先，一边还打爹骂娘，这个于情于理都是不合适的。

而祭祀祖先最重要的是宣讲祖先的德行，说你们家哪朝哪代，有哪一位有德行的人，他对国家、人民有什么贡献，你作为他的后代子孙，一言一行、一举一动，都要小心谨慎，不要因为你的言行给祖先抹黑。

比如说我们知道，杨家的堂号叫“四知堂”，为什么取名为“四知堂”啊？因为东汉有一位太守杨震，他不收“四知财”。这个财有天知、有神知、有你知、有我知，他都不接受，所以他的后代子孙为了纪念他的廉洁作风，把他们家的堂号取名为“四知堂”。那我们想一想，凡是杨家的子孙从这个“四知堂”的匾额下走过的时候，是什么感受啊？说：你看我们的祖宗不收“四知财”，那我作为他的后代子孙，我要小心谨慎，不要因为我的言行给祖先抹黑。

所以，中国的反腐倡廉教育，从家庭之中就已经开始了。在浙江蒲城县，有一个正义门。这个郑家从宋代到清代，出了173位大大小小的官员，但是没有一个人贪污受贿、违法乱纪，都是廉洁有守。为什么呢？就是因为他们从小接受严格的《郑氏家规》的教育。《郑氏规范》，对于如何孝敬父母、如何对待邻里、如何做官，都有严格的规定，所以这个孩子从小就学习这些家规，让他们成为廉洁的官员。所以“慎终追远，民德归厚矣。”

这个孝，你看上一代还有上一代，过去无始，下一代还有下一代，未来无终，这无始无终都是一体的。而我们在横的方面讲兄弟友悌，把兄弟的友悌之情推而广之，四海之内皆兄弟也，这就叫横遍十方。所以你把孝悌的教育做好了，竖的伦理关系，横的伦理关系全都处理好了，给我们树立了一种一体的人生观。所以习总书记提出了构建人类命运共同体的命题，这是解决当今世界各种难题，消弥全球各种乱象的中国方案。

这种中国方案的中华文化基础是什么呢？其实就是这种“孝道”所建立的一种宇宙观。你把对父母的孝推而广之，“老吾老以及人之老”，这就是“亲亲而仁民”，不仅对我的父母有这样的亲爱，也要对所有的老人、人民，有这样的仁爱。把这种对人民的仁爱推而广之，遍及到宇宙万物。所以张载也提出“民吾同胞，物吾与也。”人民都是我的同胞兄弟，万物都是我的伙伴，都是我的同类。而庄子也提出“天地与我并生，而万物与我为一。”我和天地万物都是一体的关系，既然是一体的关系，就没有对立、没有冲突、没有斗争。所以“人类命运共同体”的观念，就是建立在这种一体的宇宙观之上。

王阳明他也说：“大人者，以天地万物为一体者也。”大人是什么？就是把天地万物，作为是自己真我、大我的人。所以习总书记在会见意大利的外长时，谈了一句话，他说：“我将无我，不负人民。”什么叫“我将无我，不负人民”呢？就是放弃这个小我、成就大我，也就是和天地万物为一体，这个才是大我。

《孟子》上也说，“尧舜之道，孝悌而已矣。”尧舜之道，就是能够垂拱治理天下、无为而治。他是怎么样达到这一点的呢？其实就是把孝悌做到了极致，他能够把对父母的孝，对兄弟的友悌做到了极致。比如说大舜，他的后母，他的弟弟，三番五次地要治他于死地。他并没有打击报复，想着去怀恨在心。他总是反省自己做的不够，让自己的后母没有满意，让自己的弟弟没有满意。最后凭着他的智慧，还有他的仁爱，感化了他的后母，感化了他的弟弟，也感化了天下的百姓。所以你看舜，就能够把“孝悌之心”做到极致。所以孟子他说：其实治天下非常的容易，怎么样治理天下呀？就是“人人亲其亲，长其长而天下平。”如果每一个人都能够孝敬父母、尊敬长辈，能够做到“孝、忠”。这样的话，天下自自然然的就太平了。

所以中国传统文化，它是以孝悌为根本。孝悌为根本向上提升，就是把对父母的爱和兄弟的友悌向上提升，就是“四海之内皆兄弟也”。我们不仅对别人有关爱的情感，别人有需要帮助的时候要给以帮助。互爱之心向上提升就是互助，那就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”互助互爱之心向上提升，那就是“大同世界”，也就是“人类命运共同体”。这也是为什么汤恩比先生说：“能够真正解决21世纪社会问题的，唯有中国的传统文化。”很多志士仁人都是从传统文化中，看到了这个解决世界难题的出路。

这个孝是很重要的，谁来教导啊？老师来教导。所以老师受到特别地尊重，孝亲和尊师紧密地联系在一起。所以古人对于老师的敬重，体现在各种各样的礼上。比如说男子20岁行冠礼，就是成人礼，他的平辈要送给他一个字，从此以后，他的这些兄弟姐妹、亲人，都要称他的字，表示对他的尊重。他到皇帝那里去做官，皇帝要称他的字，表示对他的尊重。但是只有两种人，可以一生称他的名。首先是父母可以一生称他的名，其次就是老师可以一生称他的名。

其实这种传统我们一直保持到今天。比如说到党校去学习，有很多官员，去党校学习，首先要进行几个转变，也就是说，你要从领导干部的身份转变为学员的身份。那么老师就可以直呼其名，不必说什么什么省长，什么什么局长，什么什么部长。这是什么呀？这是一种尊师重道的风气。

皇帝他在接见群臣的时候，都是面南背北，以君臣之礼来接见，但是他在接见老师的时候，必须“降阶”，以主宾之礼来接见，一个站在东面，一个站在西面。这个就是提醒皇帝，虽然你贵为天子、富有四海，但是老师，他永远是你的老师。上行而下效，皇帝对老师都如此的敬重，在整个社会才形成了尊师重道的风气。

在丧礼之中，父母过世要守丧三年，要穿孝服，那么老师过世，虽然不用穿孝服，但是要守“心丧”三年，就是要在内心深处，感念老师的恩德，记得老师的教导，这个叫“心丧三年”。那么这个孩子他的父亲带着他，去拜见老师的时候，要行拜师礼。拜师礼很隆重，首先对孔子的像或者大成至圣先师的神位行最重礼，这个父亲带着孩子对孔子像行最重礼。这还不算，然后请老师上座，老师坐定之后，父亲带儿子对老师行最重礼。最重礼是什么呢？在中国古代最重礼就是三跪九叩首的礼。当然，到我们现代社会这个礼有所变化，就是三鞠躬礼。这说明什么呢？说明这个孩子心目中最尊敬的人是他的父亲，他对父亲的话特别地听从，看到自己的父亲都这么样的尊敬老师，对老师怎么敢不听从啊！

老师教他什么呢？老师教他孝敬父母。所以这个老师和家长一配合，老师在学校教孩子孝敬父母，孩子在家里父母教他尊敬老师，这个孩子很容易受教了。但是现在很多家长不明白这一点了，孩子在学校被老师说得重了一点儿，回家就告家长，家长不理智就去找校长，校长又去找老师，最后的结果是，这个孩子犯了错，老师不敢再说他，批评他。他怎么会不一错再错呢？所以中国人他最懂教育，老师他要教孩子“孝”。

很多人说这个孝还需要有人教吗？确实，这个“孝”也需要有人教。你看孔老夫子，他说：这个孝，现在的所谓孝子认为能赡养父母，就尽到了孝道，但是对于狗啊、马呀，也能以它们的体力奉养主人。如果仅仅是赡养而不尊敬的话，怎么把人的孝和犬马的孝区别开来呢！

所以赡养父母最重要的，是从内心表达出对父母的尊敬和感恩之心。那我们看一个外国人，他没有学过《论语》，我们看他对父母的态度是什么样的，我们看一个幻灯片。

这个幻灯片告诉我们什么呢？告诉我们：“人不学，不知道；人不学，不知义。”这个是个外国人，他没有学过《论语》，他不知道孝敬，不仅是养父母之身、要赡养父母，还要养父母之心，要尊敬父母。所以有一位弟子，来问什么是“孝”？孔老夫子回答了两个字，他说：“色难。”什么意思呢？他说：“对父母保持和颜悦色，是最难能可贵的。”也就是说，《礼记》上也有一句话说：“孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”意思说，一个对父母有深爱的孝子，他和父母说话的时候一定是和颜悦色、一定是愉色婉容。

除了养父母之心、尊敬父母之外，还要做到“父母唯其疾之忧。”也就是说，你的父母只为你的疾病而担忧，完全没有必要为你任何其他事情而担忧了，这才是一个真正的孝子。比如说我们上学，喜欢下网吧打游戏，影响了功课，让父母担忧，这个就是不孝了。等我们走上了工作岗位，游手好闲，不务正业，也是交了一些不三不四的朋友，影响了工作，让父母担忧，这仍然是不孝。当了领导干部违法乱纪、贪污受贿，让父母战战兢兢，不知道到哪一天锒铛入狱了，这仍然是不孝。

所以一个真正的孝子，“一举足而不敢忘父母，一出言而不敢忘父母。一举足而不敢忘父母，是故道而弗径，舟而弗游。”如果他每走一步路都不敢忘记父母，那么有大路可走，就不会走那些邪僻的小路。有舟可乘，就不会冒险涉水过河。为什么呢？都是不敢以父母给的身体做危险的事。如果你每说一句话都不敢忘记父母，你就不会口出恶言，你就不会先去骂别人。为什么呢？因为你口吐恶言，别人也会回骂你，所以“恶言不出于口，忿言不及于身。不辱其身，不羞其亲，可谓孝矣。”不辱没自己的身心，也不让父母亲蒙羞，这个才称是孝了。这个孝子其实就是一个完美的人了，这也是为什么古人说“求忠臣于孝子之门”。

除了养父母之心之外，还要养父母之志。像《孝经》上说：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”这个话，重点在“立身行道”，也就是说你修身有成，而且都走在道上，所作所为对于后世子孙都能够有帮助，他们都会记得你、赞叹你，让你的父母都很显荣，这才是孝的圆满，所以要养父母之志。

当然，《孝经》上还说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”行孝从哪里入手呢？就是你不能够损伤、损害自己的身体，首先要把自己保护好。所以你接受了孝道的教育，怎么可能轻易的就自杀呢？你看现在有很多大学生自杀的现象。有一次，一个星期之内就出现了两则类似的消息。于是就有专家呼吁，说要对大学生进行心理健康的教育、挫折的教育。这些当然都是很必要的。但是这个方法叫“寻枝择叶”。什么意思呢？就是说有一个叶子出来了、有一个社会问题出现了，我们给它一种对治的方法。有一个社会问题出现了，我们再有一个对治的方法。那么社会问题很多，所以“法令滋彰”，对治的法律条款也越来越多，但是没有把根给找到。

这个树叶花果它的根在哪里呢？社会问题这么众多的根，在于人心出了问题。我们只要把人的孝心提起来了，他能够知道父母培养自己不容易，他能够有感恩之心，他怎么可能轻易的就自杀呢？自杀之后，给父母留下的是无尽的悲伤啊！所以中国人，中国的教育，他抓住根本，“孝心一开，百善皆开”。比如说我们讲“孝悌忠信、礼义廉耻”，对父母的这个孝，你自然就有对兄弟的友悌之心。为什么呢？父母生了几个儿女，有穷有富，他当然希望都能够照顾那一个比较贫穷的、落后的孩子。所以你生活的好，去照顾那些生活的不好的兄弟姐妹，这就是在尽孝。所以“兄道友，弟道恭。兄弟睦，孝在中。”兄弟之间和睦相处，兄友弟恭，这就是尽孝。你要让父母不担忧，你要让父母放心，你自然就会主动去关心、帮助那些需要帮助的弟弟妹妹。

那么忠，“求忠臣于孝子之门”。你对父母有孝心，你对领导、对国家才有忠心。因为孝培养了一个人恩义、情义、道义的处事原则。我们人生在世，父母对我们的恩德最大，这么大的养育之恩，你都不能记在心上，想着去报答，还有谁的恩德超过父母呢？所以，有孝心的人，他有恩义、有情义、有道义，他不会见利忘义、忘恩负义。所以领导者要选拔忠心的臣子、被领导者、下属，选择什么样的人呢？要选择有孝心的人。这个都是告诉我们，其他的德行，其实都是从孝而来。所以要以孝敬为本，孝是根、敬是本，孝亲尊师是文化的大根大本。

那我们现在的道德教育，为什么不得力呢？我们把道德教育用一个大厦来比喻。我们讲要全心全意为人民服务，学习雷锋精神。但是现象是什么呀？雷锋精神“三月来，四月就走了”，为什么会出现这样的问题？因为雷锋精神代表的是全心全意为人民服务，这是道德的大厦的第四层、第五层。但是道德大厦的根基是孝亲尊师，你对父母、老师都不能够全心全意地孝顺、尊敬，你怎么可能对陌生人全心全意地服务呢！所以我们没有孝亲尊师的根，就希望孩子全心全意为人民服务，就等于建的是空中楼阁，培养的是伪君子。所以，道德教育必须从“孝亲尊师”来入手。

第二，就是文化为要。刚才菲璘也讲了什么是文化。这个“文”就是文章、文字、礼乐、曲调；这个“化”就是变化，所以“文化”二字合而言之，就是以文字、文章、礼乐等等，来变化人的气质，使人转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。所以不能把文化变成文娱、娱乐的节目，不是娱乐至上，而是以教化人来做核心、做目的。所以中国人讲“文以载道”、“以文化人”、“读书志在圣贤”、“读书贵在变化气质”、“三日不读书，面目可憎”。为什么三日不读书，就面目可憎了呢？因为中国古人读的书是“四书五经”，是圣贤书，告诉你怎么样成为君子、圣贤。所以你三日不读书，为人处事待人接物，自私自利的心就生起来了，你和人交往就是面目可憎。所以无论是文章、文字、还是礼乐、歌舞等等，都是用以教化人的方式，而这些艺术化的教学，可以起到润物细无声的作用，潜移默化地变化人的气质，使人不知不觉中变得文质彬彬。

那么我们看，文化，“文”有文章、有文字、有礼乐，我们分别看一看它们以文化人的效果。

首先我们看文章。中国古代的文章，是分别分在经、史、子、集之中。那么经、史、子、集之中的文章，都是秉持着一个理念，就是“文以载道”。首先我们看“经”，“经者，常也”，它讲的是恒常不变的道理。所以“天不变，道亦不变”。这些经典中的道理，在古代适用，在今天也依然适用。

我们举一个例子，《易经》上说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。”