諸位同學，大家好：

今天我們繼續學習《禮記》。上次我們學到《祭統》。

“凡治人之道，莫急於禮。禮有五經，莫重於祭。夫祭者，非物自外至者也，自中出生於心也，心怵而奉之以禮，是故唯賢者能盡祭之義。”

上次我們講了“凡治人之道，莫急於禮。”下面我們看“禮有五經，莫重於祭。”“禮有五經”就是指禮有五種：“吉、凶、賓、軍、嘉”禮。

所謂“吉禮”，就是祭祀之禮，包括祭天、祭祖、祭神等等。

“凶禮”，比如說喪禮、荒禮，比如說某一個地方發生饑饉、瘟疫等等，天子通過撤樂、減膳等禮儀表示同情；還有吊禮，比如說諸侯國或盟友，發生水旱、烽火等天災人禍時的慰問禮；恤禮，比如說國家遭遇內亂外寇時，鄰國要給予支持和援助。

“賓禮”就是指諸侯與周天子，以及諸侯之間的朝覲會同之禮。

“軍禮”就是與軍事活動密切相關的禮儀。

“嘉禮”就是在喜慶歡會活動中的禮儀，它包括六類：

飲食禮，就是各級貴族、庶民的飲酒和進食禮；

婚冠禮，包括公冠禮、士冠禮及婚娶之禮；

賓射禮也就是舉行射箭活動，分賓主按等級遵循的不同禮儀；

饗燕禮，也就是筵宴之禮；

脤膰禮，也就是舉行祀典之後，將祭肉分賜給助祭者的禮儀；

還有賀慶禮，就是遇到喜慶的事情，進行祝賀的禮儀。

在“吉、凶、賓、軍、嘉”五禮之中，沒有比“祭”禮更重要的了，所以將祭禮排在最前面。

“祭禮”為什麼如此重要呢？在《荀子•禮論》中講：“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。”這就是強調，天地是萬物生長的根本，沒有天地就沒有辦法長養萬物；先祖是人的根本，沒有先祖，哪有我們後代子孫？國家領導者和老師是治理的根本，如果沒有領導者日理萬機地治理和老師辛勤地教導，就沒有安定和諧的社會環境。

祭祀的目的，就是通過定時舉辦的紀念禮儀，表達對天地萬物、先祖，以及有恩於自己的人物的恭敬和感恩，目的就是教導人不忘本。中國人特別熱愛祖國，為什麼稱為祖國呢？那就是祖宗所在的地方。中國人為什麼這麼愛國？這和中國人重視祭祀的傳統密不可分。現在雖然對祖宗不像古人那麼重視了，但是還有孝道的影響，祖國，就是父母、親人、兄弟同胞所在的地方，因為有孝親的觀念，所以對祖國也特別地熱愛。

中國人供奉“天地君親師”，這也是有經典的依據的。而且我們從“天地君親師”的寫法之中，可以體會到，古人將教育落實在日常生活中的點滴存心。“天地”這兩個字要寫得很寬闊，意味著天寬地闊。要讓人效法“天無私覆、地無私載”的那種包容精神，承載萬物的德行。“君”字，下面的口必須封嚴，意思是說君無戲言，說話一言九鼎，不能隨便開口。“親”字，正體字的“親”字，上面有個“目”字，這個目不能夠封嚴，意思是說，親不閉目。這既是對父母長輩的祝福，希望父母健康長壽，也是念念想到，父母祖先在察看著兒孫的一言一行、一舉一動。所以要心存敬畏，即使獨處一室，也要慎獨，不能做缺德事，令父母祖先蒙羞。“師”字，正體字的“師”字，要省略左上角的短撇，意思是師不可撇、師不當撇，就是不能夠把老師撇在一邊。“師者，所以傳道授業解惑也。”尊師才能重道，不能夠忘記老師的教誨，也就是不能夠忘記聖賢之道。這些寫法，都是提起後人的孝敬和感恩之心。

在祭天、祭祖、祭神，各種形式的祭祀之中，祭祖的教育內涵是最顯著的。《論語》中也講：“慎終追遠，民德歸厚。” 民風淳厚，這是一個結果，原因在哪里呢？原因就是國家重視喪祭之禮，提倡知恩報恩、飲水思源，不忘本的孝道教育。我們想一想，一個人連祖先都能夠念念不忘，想著定時去祭祀的話，對於眼前的父母，哪有不照顧、不孝順的道理呢？有一位老教授，他對祭祀的含義體會得非常深刻，寫了一篇文章：“祭之旨在不忘本，所謂報本反始也。古禮首重祭禮，誠屬心性極則之理，而表現於吾人日常生活中者也。真一切行門之大根大本也。”

祭禮是什麼呢？是心性極則之理，在日常生活中的表現。所以不要把祭禮看成一種表面的形式，這裡邊有極深的內涵，換句話說，孝道就是“心性極則”的道理。所以中國的漢字，“孝”字，上面是一個“老”字的一半，下面是一個“子”字。告訴我們老一代和子一代是一體的，合而為一，這個就叫‘孝’，如果分開了，那就不孝了。現代人講代溝，代溝就是父母跟兒女分開了，那怎麼叫孝呢？所以兒女沒有孝心，就會背叛父母，他到學校也會背叛老師，到出來工作也會背叛國家、背叛人民，所以“孝”字非常的重要。而上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終。這“無始無終”都是一體，這叫做“孝”。講到極處，孝道代表的是盡虛空、遍法界，所謂“豎窮三際，橫遍十方”。從時間上講，過去、現在、未來都是一體的；而從空間上講，盡虛空、遍法界都是一體的，一切眾生和我都是一體的。這是什麼呢？這就是我們的本性，我們的心性，所以成聖成賢，也不過是孝道的圓滿而已。

孟子說：“堯舜之道，孝弟而已矣。”又說“道在邇而求諸遠，事在易而求諸難；人人親其親，長其長，而天下平。”“道”，本來就在身邊、在近處，但是人人都認為它很深奧，到遠處去求，事情本來很容易，但是很多人都到難處去求；其實人人都能夠親愛父母，尊敬長輩，天下自然就太平。堯舜都是聖人，他們的道是什麼呢？他們的道就是“孝弟而已矣”，這就是“心性極則”之理。祭禮能夠啟發我們的孝心，啟發我們“一體”的心，這就是幫助人轉凡成聖。祭禮就是把“心性極則”之理，體現在日常生活之中，是一切行門的大根大本。

祭祀的宗旨就是教導人不忘本。所謂“返本報始”，這個教育意義就很重要了。為什麼呢？因為現在很多人都不孝父母，所以我們提倡祭祖，帶動更多人孝順父母、紀念祖先，這個功德就很大。進一步講，我們也不希望祖先的文化、傳統，斷在我們這一代的手中，我們還要去繼承祖宗的道業、祖宗的家法，所謂淵遠流長，這就是孝道的教育。為什麼中華民族能夠五千年長盛不衰？就是因為人們都有這種“一體”的觀念。不是衹有自己，而沒有他人、沒有家族、沒有社會、沒有國家、沒有天下，這種觀念是不可能讓世界長久的。傳統文化、傳統禮儀都是稱性的，就是和我們的心性相應，這也是我們對它深具信心的根本。

反觀我們今天，世界上出現了種種亂象，根本原因就是忽視了精神建設。而中華文化重視倫理道德的教育，恰恰為解決紛繁複雜的社會亂象提供了出路，中華文化的根本是孝道，祠堂祭祖教人返本報始，教人孝道。人人都有孝心，絕對就不會作惡。為什麼呢？因為他想到自己作惡，會對不起父母、對不起祖先，這就進而能夠“篤人倫”，就是處理好五倫關係，使“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”。這五倫關係都能處理好了，人人都能夠這麼做，社會風俗自然就變得淳厚，這就是“淳風俗”。也就是社會和諧，國家安定繁榮，進而世界也能夠太平。

我們現在國家提倡“構建人類命運共同體”，從哪里做起呢？必須要恢復“孝道教育”，具體來說就要恢復祭禮，提倡祭祀。這不是一件小事，不可以小看。對於我們地球而言，能令我們中華文化復興光大，對於宇宙而言，可以普照大千世界。中華文化不是某一個國家的，它是屬於世界的，屬於宇宙的。中華文化裡面講的道德仁義，整個宇宙裡面的任何國土都適用，是一切眾生都能夠得到和平、安樂、福慧、自在的基礎。從這裡我們可以看到祠堂、祭祖是何等的重要，人人都能夠敬祖先、愛父母，也必然身心和諧、家庭和睦、社會安定、天下太平。正是因為祭禮如此的重要，所以禮有吉、凶、賓、軍、嘉五種，沒有比祭禮更重要的了。

“夫祭者，非物自外至者也，自中出生於心也，心怵而奉之以禮，是故唯賢者能盡祭之義。”這說明，祭祀並不是外在的人、事、物所要求的，而是源於人內心，對父母、祖先的感念之情，這種內在的感念之情表現於行為就是祭禮。既然祭禮是對父母、祖先內心感念之情的外在表現，所以就必須具備誠敬之心，也就是做到畢誠畢敬。像孔老夫子在《論語》中說：“祭如在，祭神如神在。”他在祭祀的時候，如果祭祀父母、祖先，就好像父母、祖先在面前一樣恭敬；如果祭祀神明，就像神明在面前一樣，不敢有絲毫的怠慢，所以他能夠達到“我祭則得福”的效果。

當然我們知道神明在中國傳統文化中是什麼意思，就是一個人有功於社會，過世之後，就給他建立廟來祭祀。比如說趙雲廟、岳王廟，他們被稱為神，這是中國文化中對神的一個解釋。廟其實就是相當於我們現在的紀念館、紀念堂、紀念碑，它是一種教育的含義，沒有什麼迷信色彩。

祭禮的意義可以概括為三個方面。

首先，祭禮能夠長存孝思，培養人的恭敬心和不忘本的厚道情誼。人心厚道，懂得見利思義、知恩報恩，社會風氣自然就會變得淳厚。否則的話，就是見利忘義、忘恩負義。

第二，祭祖除了具備這些禮儀之外，還有一項重要的內容，就是要昭述祖德，因而也是傳承家道、家風、家文化的重要方式。古來用於祭祖的宗廟，天子是七廟，諸侯有五廟，大夫有三廟，士人有一廟，庶人，也就是平民沒有廟，但是家家戶戶都有祠堂，供奉祖先的牌位。每到春秋祭祀的時候，全家族的人被召集在宗廟或祠堂之中，聽講祖先的德行。你們家哪一朝哪一代，有哪一位有德行的祖先，他對國家有什麼貢獻，他有什麼德行，我們可以效法。所以作為後代子孫，一言一行、一舉一動都要小心謹慎，不要因為我們的言行給祖宗抹黑。

比如說我們都知道，楊家的堂號叫“四知堂”。就是因為東漢太守楊震不收“四知財”。這個“財”有天知、有神知、有你知、有我知，這個是“四知財”，所以他拒不接受。因為他的這種廉潔作風，使得楊家後人出現了“四世三公”的局面。每到春秋祭祀的時候，就要把楊震的德行講給後代子孫聽，楊家的後代子孫都接受了這種廉潔的教育，使自己潛移默化就不敢收這種不義之財，這樣就使祭祀成為了道德教育的機會場合。從這裡我們也看到，實際上中國的反腐倡廉教育，在家庭之中已經開始了。

第三，就是我們要提倡建設“中華民族萬姓先祖紀念堂”，取代古代的“百姓宗祠”，因為這有助於弘揚中國精神，傳承中華文化。根據中國科學院袁義達、杜若甫編著的《中華姓氏大辭典》，中國歷史上曾出現的姓氏多達兩萬三千多個，建設“中華民族萬姓先祖紀念堂”，把歷史上所出現的萬姓祖先放在一個紀念堂來祭祀。這個就是相當於古代的“百姓宗祠”。“宗祠”所起的文化教育意義，其實就是今天的“紀念館”。

建設“中華民族萬姓先祖紀念堂”，提倡祭祀中華民族萬姓先祖，宣講“孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平”的民族精神，這有助於中華民族形成“一體”的價值觀。對內可以凝聚十三億同胞的人心，對外可以團結世界各地的華人，使之和諧一體、萬眾一心。在推動中華文化走向世界的同時，也促進全球各族，形成追求和諧、愛好和平的文化氛圍。可以說“中華民族萬姓先祖紀念堂”，是對中華傳統祭祖文化的傳承與發展，是“百姓宗祠”在現代化的過程中，創新性轉化和創造性發展的成功範例。它的意義也非常的深遠而重大。也希望天下有識之士，都來推廣建設“中華民族萬姓先祖紀念堂”，祭祀中華民族的萬姓先祖，弘揚中國精神。這樣一來，中華文化一定能夠光照寰宇，為“構建人類命運共同體”再創輝煌。

這裡就是強調，祭祀不是由外在的事物要人去這樣做，而是來源於內在，出自於人們的內心。內心對親人至誠的感念，表現於行為，便是祭禮。因此“衹有具備智慧與德行的賢人，才能夠完全瞭解祭禮的意義。”這句話說得很好，確實，沒有智慧的人，他不能夠理解祭祀的意義，他看到祭祀的這些禮儀，會覺得“這是不是搞迷信活動啊？”“這是不是形式主義呀？”比如說在十年文革的時候，把祠堂就作為“四舊”給破壞掉，這就是極大的損失。再往下看。

“是故君子之教也，外則教之以尊其君長。內則教之以孝於其親。是故君子之事君也，必身行之。所不安於上，則不以使下；所惡於下，則不以事上。非諸人，行諸己，非教之道也。是故君子之教也，必由其本。順之至也，祭其是與！故曰：‘祭者，教之本也已。祭而不敬，何以為也。’”這段話，我們也一句一句地來看一下。

“是故君子之教也，外則教之以尊其君長。內則教之以孝於其親。”君子施教，對外教他要尊敬尊長，對內教他要孝敬父母。這裡就講到屬下對領導要忠、要敬。“忠”就是竭盡全力，“敬”就是要有恭敬心。為什麼要忠呢？因為臣子選擇侍奉君主，就意味著認同君主的道德、仁義，施政綱領等等。既然認同，就要盡力侍奉。“忠”的一個表現就是看到君主有過失，臣子就要犯顏直諫，有勸諫的責任。所以，能否犯顏直諫，也是中國古代評價忠臣的一個重要標準。如果君主的過失很重大，臣子連續勸了三次，君主依然不改，這個臣子就可以離開了。反之，既然你沒有離開，就說明你認同君主的道德仁義，認同他的治國理念和施政綱領。那怎麼樣呢？作為臣子就要有忠、有敬。這樣君臣上下一心、齊心協力，才能夠成就功業，這個就是團隊精神。中國古人實際上是最講究團隊精神的，也是知道怎麼樣最具有團隊精神的，臣子要有和君主一榮俱榮、一損俱損的觀念。

君子施教，對外教他要尊敬尊長，對內教他要孝敬父母，怎麼樣才能教好呢？“是故君子之事君也，必身行之。”君子侍奉國君，一定首先要身體力行。《說文解字》上把“教”解釋為“上所施，下所效”，這就是告訴我們“身教”勝於“言教”。良好有效的道德教育，不同於知識的教化——衹是靠言語去教導，一定有“身教”，才能有良好的效果。我們現在很多家長說，我這個孩子怎麼說都說不聽，領導說我這個屬下怎麼說都說不聽，老師說我這個學生怎麼說都說不聽。這句話就很有味道了，因為我們把教育變成了“說教”，而沒有把正確的表演出來，所以屬下就會有逆反。良好的“教”就是正己化人，把自己端正好了，才能夠教導別人，使別人受到感化。

在《德育課本》中，記載著這樣一個故事。唐朝有一個官員叫張鎮周，他本來是在壽春當官，後來被調回到自己的家鄉舒州當都督，被調到自己的故鄉任職，可想而知，那裡有很多都是親戚、故舊。如果他徇私枉法，老百姓就會生起怨氣；如果他一律鐵面無私，那又有傷親情。怎麼辦呢？他沒有上任之前，就先回到自己的故居，大擺宴席，請所有的親朋好友大吃大喝了十天，大家都吃得很高興，到了第十天，親朋好友要離開的時候，他又送給每人一個大禮包，裡邊都是金銀、綢緞等等，大家非常歡喜的東西，就在送他們出去的時候，他就流著眼淚說：“我回到自己的故鄉當官，而官員與人民要保持好距離。所以過了今天以後，我就再也不能跟你們這樣常常地吃喝、暢談了，以後凡事都要秉公處理。”講到這裡，他自己很真誠地痛哭流涕。

我們想一想，這些親朋好友在這裡吃了十天，又接受了他的厚禮，還看他說了這麼一番真誠的話，看到他發自內心的難受，當然能夠體會到他為官的難處。所以他當官之後，就沒有親戚朋友，通過私人關係來向他求情，他處理事情不徇私枉法，老百姓都心悅誠服，民心也就很快安定下來。他剛剛回到家鄉任職的時候，老百姓可能都會有擔心，他會不會偏向自己的親朋好友，偏向自己的故舊，但是他處事公平，讓大家生起了信心，所以也沒有人心生不平。君子事奉君主，必須自己首先身體力行，自己端正好自身，才能教化好百姓。

“所不安於上，則不以使下；所惡於下，則不以事上。非諸人，行諸己，非教之道也。”這段話就是孔子講的“恕道”的具體化，“恕”就是“己所不欲，勿施於人”。再具體一點，對於上級的做法自己感到不安的，就不要以這樣的方式施加給下級；凡是不願意下級做的事，也不可以用這樣的方式事奉上級。批評別人不該做，自己卻這樣做，這都不合教化的道理。

當然一個人必須擴充自己的仁愛之心，能夠換位思考、將心比心，他才能夠身行之，自己身體力行。所以一個人能教育好他人，也是因為自己修身有成。這就是《大學》上講的：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。”

“是故君子之教也，必由其本。順之至也，祭其是與！故曰：‘祭者，教之本也已。祭而不敬，何以為也？’”君子的教化一定是從根本上來教起，根本是什麼？就是孝道。教育是上行下效，身教重於言教，但是我們教育兒女孝道，如果自己的父母已經過世了，怎麼能夠身教呢？下面就講到重點了。

“順之至也，祭其是與。”也就是說，能夠把恭敬之心、孝順之心，體現到極致的就是祭禮。因為父母在世的時候孝敬父母，可能是貪圖父母的財產，懼怕父母的權威，但是父母過世之後，還能祭祀父母，則純粹出於孝子思念、感恩父母的誠心。而且在上的人，能夠定時追念他的父母祖先，在下面的人，從他的身上也學到了孝道，所以把孝心體現到極致，就是祭禮的作用。“故曰：‘祭者教之本也已。’”所以說祭禮是教化的根本，我們現在都希望重視道德教育、道德建設，但是有沒有抓住根本呢？這裡告訴我們祭禮是教化的根本。“祭而不敬，何以為也？”如果心無恭敬之念，為什麼還要去祭祀呢？這就是為我們指出了重點。也就是說，領導教導下屬，老師教導學生，父母教導兒女，都必須自己有恭敬孝順之心，這個恭敬孝順之心，不是裝出來的，不是為了教育而表現的，必須是發自內心的誠敬，才能夠讓人受到感化。

在《聖諭像解》上，記載著明仁宗的一個故事。明仁宗做太子的時候，有一次明成祖到了南京，退了朝之後，就召了東宮官楊士奇，問道：“你輔佐太子已經很長時間了，對太子的德行也是很瞭解了，太子的為人到底怎麼樣？”楊士奇回答說：“殿下仁、孝、恭敬，非常人可比。”意思說太子仁、孝、恭敬之德，不是一般人可比擬的。明成祖聽了之後就問：“能不能給我舉一些具體的事例來說明？”

楊士奇說：“在每逢祭祀的時候，太子一定會把所有的祭器親自檢查，從不把這件事委託給別人。比如說去年，按照慣例要舉行祭禮的時候，太子正好得了痛風病，醫生就告訴他，要服藥發汗才可以。太子說‘如果要吃藥發汗，怎麼可以親自參加祭祀呢？’左右的人就勸他，說‘您可以讓別人代替您參加祭祀。’殿下就回答說‘皇上把祭祀的使命交付給我了，而我又派遣別人來代替。這不是違背君父的命令嗎？’所以他就帶著病，還是親自去參加祭祀，祭祀才完畢，出了一身的汗，結果病就痊癒了。再比如每每給皇上您進奉食物的時候，也包括其他的物品，太子一定要親自檢查，親手把封條封好，然後才派遣他們出發，不敢輕易地把這些事委託給下人去做。”明成祖聽了之後，就說：“這都是為人子應該做的事情。”

楊士奇說：“自古以來的大聖大賢，就是把他該做的事情做到了極致而已。”也就是說，那些人之所以成為聖賢，也沒有什麼奇特之處，衹不過是畢恭畢敬地、認真負責地完成了自己的本分而已，正是因為這種恭敬心，才把自己該做的事情做到了極致。換句話說，一個人能不能把該做的事情做到極致，取決於自己的恭敬心足不足夠。所謂“一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。”誰得利益？當然是自己得利益。換句話說，你不能夠把該做的事情做到極致，就是因為自己的恭敬心不足，這就是明仁宗“躬閱祭器”的故事。

這個故事也是告訴我們，祭祀必須心存恭敬之心。皇帝對於祭祀這樣的誠敬，自然能夠上行下效，所以他當了皇帝之後，把國家也治理得很好。

因此，君子的教化必須從根本教起，能夠把孝順之心體現到極致的不就是祭禮嗎？所以說祭祀是教化的根本，如果對祭祀產生輕慢懷疑，而沒有恭敬之心，何必還要去祭祀呢？所以我們今天談“祭祖”不是為了去湊熱鬧，更不是為了去圖形式，而是要從根本上去著眼，這個根本就是從自己的心地上去著眼。現在我們學傳統文化的人，很多都迷於形式，雖然我們常常強調，要重實質不重形式，但是很多人卻恰恰相反，是重形式不重實質，這就是告訴我們通過祭祖，踐行孝道的教育意義，提升自己的道德修養。

關於修身要重實質不重形式，我們可以再參考一下林則徐先生寫的《十無益》。這篇文章是林則徐寫給他的子孫後代的，對於我們非常地有啟發，我們不妨再來回顧一下。

第一，“存心不善，風水無益。”很多人學習傳統文化，抓不住重點，喜歡找人給自己看看風水，門應該從哪兒開，桌子應該怎麼擺放，牆應該怎麼設置，背後應該靠一個什麼，前面應該放一個什麼。這些有沒有用呢？可能也有用，但是這並不是根本。如果一個人心地不善良，即使給了他一個風水寶地，你也按照風水家的設計來規劃改造了，但是過了一段時間，好的風水又被你破壞了。所以古人說“福人居福地，福地福人居”，最重要的是把自己的善心培養起來，你是一個有福德的人，所到之處，自然一片吉祥。

第二，“不孝父母，奉神無益。”我們現在很多的廟宇前面，來燒香拜神的人很多，但是為什麼來燒香拜神呢？很多人是來求升官、求發財、求保佑、求健康的。結果一個人在家連父母都不能夠孝敬，這麼大的恩德都不能記在心上，想著去報答，怎麼可能感得神明的保佑呢？所以我們要明白神的意思。我們前面講過，古人把那些有功於社會的人，過世之後，供為神來加以紀念，目的是讓我們從他的身上，學到他的德行，學到他的風尚。比如說我們供的財神——文財神范蠡，就是從范蠡身上學會佈施，獲得財富的方法，因為他三散財、三聚財，如此做了三次，大家認為他很會賺錢，才把他供為財神。希望我們看到這個財神像，就學到“捨得、捨得，不捨就不得”，這才是供財神的教育內涵。但是我們現在學了一些形式，禮留下了儀，但是內涵、實質沒有人講了，這些就被變為迷信了。

第三，“兄弟不和，交友無益。”很多人對外邊的同學朋友都是彬彬有禮，生怕自己的言語冒犯了別人。但是在家裡，和自己的哥哥姐姐、兄弟姐妹說話的時候，就不客氣了。我們很多人，從小沒有學習怎樣為人臣，怎樣為人子，怎樣為人弟，怎樣為人妹，怎樣為人妻，所以家庭關係都搞不好。是什麼原因呢？就是因為“人不學，不知道；人不學，不知義。”

比如說這個女子，沒有學做女子之道，不知道“男子是天，女子是地”，女子要效法大地，要厚道、要包容萬物。當然說女子是地，並沒有貶損的意思，大地對於萬物的生長非常的重要，我們的衣食住行，一切的資源都離不開大地。所以女子沒有學會包容，結果怎麼樣呢？就會硬碰硬，這樣會出現什麼情況呢？當然，夫妻關係很難和諧。作為女子，就要學會以柔克剛，這是女子需要學的一個內容。如果不懂得這一點的話，做人臣肯定做不好，做學生肯定做不好，做妻子肯定做不好，做弟弟妹妹也是做不好。

現在很多兄弟不和，很多人為了一點點財產就吵上了法庭，這也是因為不懂得兄弟相處之道。古人把兄弟比為手足之情、骨肉之情，說明非常看重兄弟姐妹之間的深情厚誼。在《弟子規》中有兩句話，對於處理兄弟之情也非常的有用。第一句話就是“財物輕，怨何生”。兄弟姐妹把財產看得淡一點，把骨肉之情看得重一點，怎麼又會產生怨恨呢？另一句話就是“言語忍，忿自泯”。兄弟姐妹在交流的時候，言語上互相忍讓一下、少說一句，憤憤不平的心自然就泯滅了，又怎麼可能吵起來、打起來呢？一個人在家裡不能和兄弟相處，走上社會和他人也難以和睦相處。

我們看法照禪師，他寫了一首詩，寫的就是兄弟之間的深情厚誼。這首詩是這樣寫的：“同氣連枝各自榮，些些言語莫傷情。”說一家的兄弟姐妹，就像一個大樹，從樹根上長出的不同枝杈，等他們長大了，各自都有發展，成家立業有自己的事業，這叫各自榮。“些些言語莫傷情”，兄弟姐妹在交流的時候，不要因為言語的不忍讓，傷害了彼此之間的骨肉之情、手足之情。“一回相見一回老，能得幾時為弟兄。”兄弟姐妹之間，逢年過節聚在一起，突然發現對方的頭上多了幾個白頭髮，臉上多了幾個皺紋，確實是“一回相見一回老”，我們還有多長時間守在一起，互相關心、互相照顧呢？“弟兄同居忍便安，莫因毫末起爭端。”兄弟姐妹之間，衹要守住一個忍字，便相安無事，千萬不要因為芝麻大一點的小事就吵上法庭，彼此不能夠寬容。

《朱子治家格言》中也說：“居家戒爭訟，訟則終凶。”一家兄弟姐妹在一起過日子，最忌諱的就是把對方送上了法庭，即使這一個案子你能夠贏，但是傷害了兄弟之情，說明你連兄弟都不能夠容納，心胸窄到了一定的程度。古人從這裡也就知道了，你這個人前途無望，前途不會很遠大。“眼前生子又兄弟，留與兒孫作樣看。”如果兄弟能夠和睦相處，為下一代他們之間和睦相處、兄友弟恭，也做出了良好的榜樣。這就是法照禪師寫的這首詩。從中我們能夠感受到，古人兄弟姐妹之間的深情厚誼。

當然，一個人連兄弟姐妹都不能照顧，連一奶同胞都不關心，對朋友也好不到哪兒去。中國古人擇友，怎麼看呢？首先看他孝不孝敬父母，其次看他友不友愛兄弟。如果他不孝父母，對兄弟姐妹也不友好、不照顧，這個人就不可交，他對朋友肯定不是真心的，一定是有利可圖才成為朋友。

第四，“行止不端，讀書無益。”讀書志在聖賢。至少也要做一個君子。所以古人讀書，是為了提升自己的道德學問，而不是像我們現在很多人讀書，目的為了賺錢，有一個好的前程，生活有所著落，這樣讀書的目的就偏頗了。如果我們讀很多書，但是做事思想言行都不正，這個書就白讀了。

我們經常說，現在社會培養了很多“有知識沒有文化”的人，什麼叫有知識沒有文化呢？就是我們把“四書五經”，包括我們所學的課程都倒背如流，但是我們不能夠把它落實在生活之中。“鋤禾日當午，汗滴禾下土”，能夠得一百分，但是我們吃飯的時候，還把白花花的大米、白麵、饅頭，都扔得到處都是，這就是“有知識沒有文化”。不要認為自己讀了很多書，官位很高，就有文化。可能我們的文化，還不如農村的老太太，因為她懂得惜福，她懂得節儉，雖然沒有學了很多書本的知識，但是孝悌忠信、禮義廉恥，都能夠一一地落實，這個就叫有文化。

第五，“做事乖張，聰明無益。”“乖張”就是不循理，不符合情理，與人情道理都相背離。這樣的人雖然有聰明智慧，但是這個聰明智慧，也不會對社會有利益。《弟子規》告訴我們“首孝弟，次謹信”，也就是說，先培養起對父母、兄弟的孝敬之心，然後才學習這些見聞。一個人沒有德行，做事技巧卻很高明，這個技巧反而給社會國家帶來很大的危害。比如說這個小偷，他偷的技術很高超，他技術越高超，對國家的危害就越大。

第六，“心高氣傲，博學無益。”博覽群書，其實也是為了提高自己的道德學問，結果我們學得越多、讀得書越多，但是沒有變得越謙虛，反而越來越瞧不起別人，越來越不把別人放在眼裡，越來越不懂得尊敬人，我們學得再多，對自己的修身也毫無益處。在《顏氏家訓》中，有一段關於讀書、求學目的的論述，特別值得我們現代的知識份子警覺。這段話是這樣說的：“夫學者，所以求益耳。見人讀數十卷書，便自高大，陵忽長者，輕慢同列，人疾之如讎敵，惡之如鴟梟。如此以學自損，不如無學也。古之學者為己，以補不足也；今之學者為人，但能說之也。古之學者為人，行道以利世也。今之學者為己，修身以求進也。夫學者猶種樹也，春玩其華，秋登其實。講論文章，春華也；修身利行，秋實也。”

這段話寫得很好，它提醒我們不要把“學儒”變成搞“儒學”，知與行不合一。這段話的意思是說“學習的目的是為了求得長進，可是我看到有人讀了十幾卷書之後，便自高自大，欺侮長者、輕視同輩。這樣別人自然像對讎敵一樣恨他，像對鴟梟那樣討厭他，這樣求學其實對自己並無益處，還不如不學。古代求學的人，是為了充實自己，以彌補自身的不足，現在求學的人是為了向別人炫耀，衹能誇誇其談。古代求學的人，是為了利益他人，推行自己的主張，以造福於社會。就如孔子，他到處周遊列國，推行自己的仁愛學說，目的並非是為了自己升官發財，而是為了使自己的學說能夠為國君所用，造福更廣大的人群，造福於社會。現在求學之人，是為了自身的需要，增長自身的才幹，以求做官。學習就像種果樹一樣，春天可以賞玩它的花朵，秋天可以摘取它的果實。什麼是花果呢？講論文章好比賞玩春花，修身力行才是秋天的果實。”可見，真正的學問是能夠把自己所學的經典，在生活中落實，使自己的德行、以及為人處事、待人接物的能力有所提升，最基本的也要做到仁、義、禮、智、信，把五倫關係處理好。

第七，“時運不濟，妄求無益。”時節因緣不成熟，即使你想方設法地、忙忙碌碌地妄求，也達不到預期的目的。我們觀察自然界的現象，給我們很多的啟發，比如說瓜熟蒂落、水到渠成、春生夏長、秋收冬藏。如果我們的事業還處在春生的階段，就不要指望它立刻就有收穫，不要去妄求。因為“欲速則不達，見小利則大事不成”，這樣，時節因緣還不成熟，你非要怎麼怎麼樣，讓自己有壓力，也很難達到預期的效果。古人說“隨緣而不攀緣”，講的就是這個道理。

第八，“妄取人財，佈施無益。”有的人貪污受賄，營私舞弊。貪了錢，又拿出其中的一點點去做佈施、去做慈善。為了博奪虛名、博取讚歎，這個就是偽君子。佈施的目的就是杜絕慳貪，因為人都很吝嗇、有貪心，通過佈施，把自己的貪心佈施掉，讓你不要那麼吝嗇。結果還經常取不義之財，佈施也不會有真正的效果。

第九，“不惜元氣，醫藥無益”。不珍惜自己的身體，不懂得養生保護自己，吃再多的藥，對自己的健康也是沒有用的。比如說很多人飲食起居都不正常，該休息的時候不休息，該吃飯的時候不吃飯，暴飲暴食，還過度地貪圖財色等等。這樣，傷了元氣，即使是再好的醫生、再好的醫藥，對你的健康也沒有幫助。

第十，“淫惡肆欲，陰騭無益”。過分地貪著女色，做事都太過分、驕奢淫逸，即使祖宗有陰德，或者自己做了很多的慈善之事，也不會轉變命運。就像我們要往杯子裡注水，想把這個水盛滿，但是杯子底下有一個漏洞，水裝得再多也沒用，因為都會漏掉。所以“未論行善，先須改過”，在沒有講積功累德之前，先把自己的過惡給彌補。古人說“天道禍淫最速”，天道自然的規律，就是給那些淫亂的人、放縱的人、過分的人，帶來災禍是最迅速、最迅速的了。一個人淫惡肆欲，過分地放縱自己的欲望，特別是邪淫，就會損害自己現世的福報，讓自己身心不安。如果家人知道了，還會為你的這種行為感到羞恥，讓你的事業不順利，經常出狀況，身體還會有疾病。又因為邪淫，你還要經常地矇騙家人，也會犯妄語、綺語等其他的過失。

中國古人說“萬惡淫為首”、“欲是深淵”。如果一個人沉迷於欲望而不能自拔，那就是發展了禽獸的品性、禽獸的一面，而忽視了靈性的提升。比如說有人追求卿卿我我的婚外情，不僅破壞了自己的家庭幸福，也會破壞別人的家庭和諧。所以《尚書》中，看一個人的發展前程，有沒有發展前途，說了這樣幾句話：“內作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕牆。有一於此，未或弗亡。”一個人對內興起了迷戀女色之風，對外喜歡打獵、遊戲，沒有節制；喜歡飲酒，沉溺於靡靡之音；住的房屋又高又大，牆上還雕刻著花紋，雕樑畫棟，極盡奢侈之事。以上六種情況，衹要有一種出現在你的生活中，那就沒有不滅亡的。人為什麼會鋃鐺入獄呢？不是別人讓你鋃鐺入獄的，都是自作自受、自取滅亡，這些都是值得我們警惕的。林則徐的《十無益》，也是有助於我們看問題、做事情都要看到根本，做到根本。

我們接著講《經解》

鄭玄在解釋這一篇的篇名的時候，這樣說：“名曰經解，以其記六藝政教之得失也。”“六藝”，就是六經。孔子在世的時候，“贊周易，刪詩、書，定禮、樂，修春秋”，以這六種經典來教授弟子。孔子過世之後，弟子們把孔子所刪定的典籍，尊稱為“經”，把孔子評述六經宗旨的教導稱為《經解》。孔穎達雲：“六經，其教雖異，總以禮為本。”六經的教導雖然側重點不同，但是總體上都以“禮”為本，都落實在“禮”上。《經解》這一篇，它是總述六經宗旨，最後歸於“禮”，特別強調了“禮”對於治國理政，以及社會生活的重要性。我們看第一段。

“天子者，與天地參焉，故德配天地，兼利萬物，與日月並明，明照四海而不遺微小。其在朝廷，則道仁聖禮義之序；燕處則聽《雅》《頌》之音；行步則有環佩之聲；升車則有鸞和之響。居處有禮，進退有度，百官得其宜，萬事得其序。《詩》雲：‘淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。’此之謂也。”我們看到這裡。

“天子者，與天地參焉。”孔穎達《正義》說：“天覆地載，生養萬物，天子亦能載生養之，功與天地相參齊等，故雲‘與天地參’。”上天能夠覆蓋萬物，大地能夠承載萬物，對於萬物都有生長養育之恩。天子也能夠承載生長養育萬物，功德與天地相齊等，所以與天地並列為三。既然天子承擔著這樣重大的責任，所以古人對天子的教育和要求也就非常的嚴格，甚至從太子開始，就重視對繼承人的教育。

在《群書治要·漢書》中，強調了古人對太子的教育。《漢書》中講到，夏朝天子傳承有十幾世，殷朝天子傳承了二十多世，周朝的天子傳承了三十多世，但是到了秦朝，天子傳承到第二世就滅亡了。人性本來都相差不大，為什麼夏商周三代的君主，有道而能長久，秦朝的君主無道而暴亡？這其中的緣故可想而知，就是教育繼承人的方式不一樣，對繼承人教育的重視程度不一樣。

後面就說，古代君王的太子一出生，就要給他以禮儀的教化，就要教導他習禮。而且習禮非常具體嚴格：讓有德行的成年男子背著他，還有專門的官員穿戴整齊，就是穿上端服，戴上禮帽，然後帶著太子行祭天之禮，就是拜天。如果路過宮門，宮門就是國君處理朝政的地方，他本來是背著太子的，這個時候就要把太子放下來。如果是路過供奉祖先宗廟的時候，就要小步快跑，這也是表示對祖先的恭敬，這都是教導孝道恭敬。所以太子從一個小孩的時候，教育就已經開始推行了，恭敬心就是在這日常生活中培養起來的。

周成王尚在襁褓之中的時候，就已經請了召公來為他做太保，周公做太傅，太公做太師。“保”，就是保護太子的身體，包括為他講解養生之道，按照自然節律飲食起居，保持身心和諧等等；“傅，傅之德義”，就是以道德仁義來教導他；“師”，就是以聖賢教誨來啟發他，包括給他講一些治國平天下的道理。這都是三公的職責。不僅如此，還要設立“三少”，就是“少保、少傅、少師”。這些人和太子每一天生活在一起。他們負責把太師、太傅、太保所教導的，表演在生活之中，讓太子隨時能夠看到、學習到。

在太子年幼懂事的時候，三公、三少就再給他講明“孝仁禮義”的道理，引導他在生活中落實，並且把那些邪曲不正、奸邪之人驅逐出去，讓他們遠離太子，不讓太子看到不好的行為。還要選出天下品行端正的君子，以及孝順友悌、見聞廣博，有道德學問的人來幫助、保護他，讓他們陪伴太子，朝夕相處、同出同入。這些人和太子一起成長，從小也是接受聖賢教誨的薰陶，志同道合，其實也就是培養了下一代的朝臣。朝廷的重臣，也都是從這些太子的少師、少傅、少保之中選拔出來。

所以太子一出生，所見的是正事，所聽的是正言，所行的是正道，前後左右的全是正人君子。這就是孔子所說的“少成若天性，習貫如自然”，從小養成的品德，就像天性一樣自然而然變成習慣。他從小接觸的都是正確的教導，不正當的全都沒有看到，所以他的行為，自然而然表現出來就是正確的。正是因為太子從小就接受這樣嚴格的教育，長大之後才能承擔起與天地參、贊天地之化育的責任。

“故德配天地，兼利萬物，與日月並明，明照四海而不遺微小。”所以天子的德行，必須能夠和天地相配，恩惠普施萬物，與日月同明，普照全世界，無微不至，不遺留任何微小的事物。

天地都是無私無求地生養萬物，平等地利益所有的眾生。“兼”，就是普遍地、平等地、沒有差別地利益萬物。不是因為這個是大樹，我就關照一些，那個是小草，我就不聞不問；也不因為這個是大象很溫順，我就喜歡它、愛護它，那些是虎狼，我就厭棄它。而是要仿效日月無私照的精神，普照四海，也就是普照全世界而無微不至，就連微小之人也不遺棄。這是天子應該具備的德行，就是恩德普施，不遺漏任何一個子民。

讀了這段話，也就能夠明白，為什麼習總書記在十九大報告中強調，“全面建成小康社會，一個不能少；共同富裕路上，一個不能掉隊。我們將舉全黨全國之力，堅決完成脫貧攻堅任務，確保兌現我們的承諾。”這就是順應了天地之道，提出的治國理政主張，所謂“順天者昌，逆天者亡”、“得道者多助，失道者寡助”。從這裡我們也能夠體會到，為什麼中國在走上坡路，而美國在走下坡路。一個國家的興盛還是衰落，都是有規律可循的，不是由別人給他造成的，而是“自求多福，自作自受，多行不義必自斃”。所以美國也用不著去打壓、限制其他的國家，要知道自己按照天道來治國理政，這樣才能夠“順天者昌”。這個道理不明白，就會白白的浪費很多的時間精力，最重要的是自己要走在道上。

“其在朝廷，則道仁聖禮義之序。”

“道”有兩種解釋，第一種解釋就是通“導”，引導的意思。但是在《群書治要》的小注中說：“道，猶言也。”就是“講、談論”的意思。天子在朝廷則談論仁聖、禮義的秩序。天子無戲言，不能夠談論那些亂七八糟的東西，道聽途說的事情，當然黃色笑話就更不能談了。《弟子規》上說：“奸巧語，穢汙詞；市井氣，切戒之。”對於一般的民眾尚且如此要求，更何況是對於天子和領導者呢？所以天子在朝廷必須談論仁聖、禮義的道理。

《大學》中說：“堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。”像堯舜禹湯這樣的聖王，他們以仁義率領天下，於是全國百姓也興起了仁義之風。而到了夏桀、商紂王等末世君主，是以暴虐率領天下，結果天下百姓也從而行暴。

在《論語》中，孔子也說：“上好禮，則民莫敢不敬。”如果在上位的人好禮，民眾就不敢不恭敬。“上好義，則民莫敢不服。”在上位的人講道義，“義”就是宜的意思，凡事做的合情、合理、合法，人民就沒有人敢不服從。所以在上位的人按照規矩來做，按照道來做，才能夠讓人心悅誠服。

“燕處則聽雅頌之音”。“燕處”就是休息的地方，“燕”就是指安息、閒居。“雅頌”，我們都知道《詩經》分為風、雅、頌。雅者，正也；雅樂，就是用於郊廟、朝會等重大典禮的莊重典雅的音樂的總稱。頌，是讚美祖先、神靈或者君王的樂歌。這裡邊的“雅頌”就是指純正的音樂。天子在休息的地方，所聽的是和平、清正的雅頌音樂；這說明，不能休閒放鬆的時候就隨隨便便可以聽靡靡之音，看一些不雅的視頻，這個都是不允許的。

“行步則有環佩之聲”。“環佩”就是指佩環、佩玉，作為行為的節度。“環”，形平而圓的玉器，它的形狀平而圓，中間有一個圓孔，圓孔的半徑和周邊的寬度相等。“環”象徵著周而復始，沒有窮盡止息；“玉”象徵君子的德行，謙恭和雅、溫潤如玉。古人佩戴飾物，也是提醒自己的行為要符合禮義道德的節度，這也是一種重視修身的表現，而不是為了炫富。這說明古人是重德不重財。正是因為古人重視修身進德，所以提醒自己也是無所不用其極。

比如說，《論語》上說：“湯之〈盤銘〉曰：‘苟日新，日日新，又日新。’”湯王在洗臉的盤子上都刻著一句銘文，用這個銘文提醒自己，每一天洗臉的時候，想到我每天都要洗臉，我們的德行，也要像臉一樣，日新、又新，每一天都能夠改過自新。再比如古人喝酒使用的酒爵，它的器物的形狀像雀，取其鳴“喈喈”，雀的鳴叫之聲就是“喈喈”，諧音就是節制的“節”。也就是，為什麼要用這個來飲酒呢？就是告訴我們要節制飲酒。

在《孔子家語》中記載，孔子在瞻仰魯桓公的廟時，看到廟中有一個攲器，就是一個很容易傾斜易覆的器皿。孔子就對守廟人問：“這是什麼器皿？”守廟的人回答說：“這就是叫做‘宥坐’的器物了。”孔子說：“我聽說過‘宥坐’這種器具，它有一個特點，裡面空著的時候，它就會傾斜；裝水適中的時候，它就會端正；裝滿了水，它就會傾覆。賢明的君主把它用來警戒自己，放置在自己的座位旁邊，所以叫‘宥坐’。”他還對這些學生們說，我們試著往裡裝水看一看。他把水灌進器皿，達到容器一半的時候，容器就直立起來了，而當器皿裝滿了水，容器就傾倒了。看到這裡，孔子感歎地說：萬物之中，哪有一個東西是滿而不覆的呢？

這個時候，他的弟子子路問了一句話：“如果想要持滿而不傾覆，有什麼辦法嗎？”這個學生問的也很好。孔子說“聰明睿智，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂損之又損之道也。”聰明能幹又有智慧，就要用愚笨的姿態來保持；功蓋天下，就要用推讓的姿態來保持；勇力震撼當世，就要用膽怯的姿態來保持；擁有四海的土地財富，就要用謙遜的姿態來保持。這就是謙退再謙退、低再低的方法。這個就是用“宥坐”之器，來提醒自己驕滿則覆滅的道理。這些都是說明古人特別重視自己的修身，所以提醒自己無所不用其極。

在《韓非子·觀行》篇中還記載：“西門豹之性急，故佩韋以自緩；董安於之心緩，故佩弦以自急。”“弦”就是指弓弦，弓弦都是緊的；“韋”就是軟牛皮。“弦緊皮軟”，比喻人的性子急緩不同。所以古人佩弦，來警戒自己的性緩，配上弦告訴自己要急一點；佩韋以警戒自己的性急，配上軟牛皮，來警戒自己的性子，不要那麼急，要軟要緩。後來就用“弦韋”來比喻緩急，也借指用以勉勵自己的事物，包括朋友的規勸，叫“弦韋”。

後來，我們熟悉的就是用文字來提醒自己，比如說我們小學上學的時候，教室裡都有勵志的名言，桌子上有座右銘，還有古人墓碑上有墓誌銘。建築物的名字，比如說太和殿、中和殿、保和殿，也都是用來警戒自己、提醒自己；門的名字也有教育的意義：天安門、和平門、德勝門；路的名字：崇德路、崇明路；橋的名字：廣濟橋、安濟橋；園的名字：頤和園；莊的名字，像我們這塊叫大有莊，還有太平莊，這都是取自經典。還有書齋的名字：求闕齋、知不足齋等等。當然也包括過年的春聯，也都是對自己德行上的期許，還有警示。

這說明什麼呢？說明古人對自己的德行、修身非常地重視，所以提醒自己無所不用其極，時時讓自己受到警戒，受到提醒。

我們現在人是把財看得很重，賺錢無所不用其極。所以我們所到之處，看到最多的就是廣告，商業廣告無所不在，把商業廣告做的到處都是，也是無所不用其極。就像我們經常說的，在新聞聯播之前，都是酒的廣告，這個就是非常不合適的。我們在最黃金的時候，應該把經典上的教誨放上一段：“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”全國人民都受到了教育，這多好。

這一段就說天子走路的時候，身上的佩環佩玉發出有節奏的聲響，這說明什麼呢？他走路不急不忙，動作行止都有威儀。不能蹦蹦跳跳，也不能急起來就跑，這都是有失威儀的表現。

“升車則有鸞和之響”。“升”就是登的意思，登上。鸞、和，都是鈴。《韓詩內傳》說：“鸞在衡，和在軾。前升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和應。”“鸞”，是在車轅前端，系在馬脖子上的橫木上掛著的鈴鐺；“和”是系在馬車車廂前面的扶手，也就是軾上的鈴鐺。人坐到車上，馬就開始動，馬一動，鸞鈴就響，鸞鈴一響，和鈴就跟著響。因此說“鸞鳴則和應”。乘車時鸞鈴發出悅耳的聲音，鸞鈴和和鈴都發出悅耳的聲音，這說明上車也有上車的威儀，上車的時候，是“鸞、和”發出和諧的聲音。

“居處有禮，進退有度，百官得其宜，萬事得其序。《詩》雲：‘淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。’此之謂也”。“淑”就是善的意思，“忒”就是差錯，“其儀不忒”就是沒有差錯。日常起居有優美的禮儀，進退有一定的法度，百官便能各得其所，萬事都能有條有理。《詩經》上說：“善人君子，威儀完備。因其威儀完備，故能匡正天下。”說的就是這個道理。這一段講天子遵守禮的教化而具備的威儀。

在《左傳·襄公三十一年》中也講了，什麼叫威儀？以及君主威儀的作用。“有威而可畏，謂之威；有儀而可象，謂之儀。君有君之威儀，其臣畏而愛之，則而象之，故能有其國家，令聞長世。”有威嚴而使人敬畏，叫做“威”，言行舉止可使人效法，叫做“儀”。國君有國君的威儀，他的臣子就會敬畏而愛戴他，把他作為準則並效法之，所以能保有他的國家，讓好的名聲長存於世。

下面還舉了一個周文王的例子來加以說明。殷紂王囚禁了周文王七年，但是各個諸侯都跟隨著文王去坐牢，這可說是敬愛他。文王聽說崇國政德混亂，於是發兵征討，過了三十天，崇國還不投降，他便退回國內，修明道德教化，然後再次征討。他布的營壘和上一次一樣，但是崇國就降服為臣，其他邊遠部族也都相繼歸服，這可說是敬畏他。文王的功業，天下人讚頌而歌舞，可以說是以他為準則了。文王的德行至今還作為法則，可以說是仿效他，這都是因為文王有威儀的緣故。

“故君子在位可畏，施捨可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下，謂之有威儀也。”君子在位時能使人敬畏，施惠於人，使人敬愛；進退可作為法度，與人交往可作為準則；儀容舉止足以觀賞，待人處事可以效法；道德品行可以學習，聲音氣度使人高興；動作斯文典雅，說話條理分明。用這些來面對下屬，就叫做”有威儀”。

《孝經》中也說：“君子言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度，以臨其民。是以其民畏而愛之，則而象之。故能成其德教，而行其政令。”意思都是大同小異。在位的人，講話不能隨便，就像《論語》中所說的：“一言以興邦，一言以喪邦”。身為一國之君，每講一句話，都要考慮他的影響，所以講的話能夠為世人所稱道，所作所為要能夠給民眾帶來歡樂，讓人們歡喜接受，讓人聽了之後願意依教奉行。他的德行道義可以使人尊重，他做的事情都能為人們所效法，他的容貌舉止都有可觀之處，言外之意就是都很文雅，為人們所仰望，他的一言一行、處事待人、進退都符合法度。他這樣統領民眾，民眾對他既尊敬又愛戴，向他學習仿效，這樣才能夠推行德教。從這裡我們看到，當一個天子，當一個領導人，也非常的不容易，一言一行、一舉一動，都要小心謹慎，都要能夠為世人所效法。

今天我們就學習到這裡。不足之處，歡迎大家批評指正，謝謝大家。