諸位同學，大家好：

我們今天繼續學習《群書治要·禮記·禮運篇》。

“今大道既隱。天下為家。各親其親。各子其子。大人世及以為禮。城郭溝池以為固。禮義以為紀。以正君臣。以篤父子。以睦兄弟。以和夫婦。以設制度。以功為己。故謀用是作。兵由此起。禹。湯。文。武。成王。周公。由此其選也。此六君子者。未有不謹於禮者。”

我們先看這一段，前面我們講了大同社會，是指在五帝的時期，小康就是在“三王”的時候。“三王”就是指夏、商、週三個朝代。從夏朝開始，就是家天下。古時候，五代的時候是“公天下”，“天下為公”。為什麼到“三王”時代就變成了“家天下”呢？在五帝時期，我們知道堯、舜、禹他們都是聖人，他們都把王位禪讓給賢能之人。到禹的時候，他也是聖人，他也沒有私心，本來也是想把天下交給能夠治理的賢能之人，但是那個時候，他朝廷裡的大臣子們就建議，不要選賢舉能了，就把天下交給他的兒子啟。因為啟有道德才能，足以治理天下。於是禹就採納了大臣們的建議。所以從禹時代，就把天下傳給兒子。這一開端，就成為“家天下”了。禹把天下傳給兒子，兒子再把天下傳給孫子，以後就開啟了“家天下”的傳統。

所以這裡講“大道既隱。”“隱”就是去掉了，沒有了。到了孔夫子的時候，大道早已經去掉了，大家已經不知道什麼是大道了。大道既隱的時候，天下人，特別是在位的人也不懂得大道是什麼意義，也不知道天下為公，那個時候早就認為天下為私了，就是把天下看作是自己家中的一種權力。所以你看這個家，下面是一個“豕”字， 就是家裡養的豬，把這兩個字合起來會意。這個“豕”，就是家裡的私有財產，家裡養了多少豬，就是私的意思。大道既隱，就是把天下當作是家裡的私事了。

“天下各親其親，各子其子。”從天下諸侯、卿大夫以及到一般人，都是各親其親，各子其子，每一個人都只是親近、親愛自己的父母，每個人也都是僅僅愛護自己的兒女。

“大人世及以為禮。”“大人”，就是當時各國的諸侯，他們採取了世襲制，這個“世”就是國君年紀老了，或者已經去世了，把這個國君的位子傳給兒子，父子相傳就稱為“世”，兄弟相傳稱為“及”。比如說夏朝的天子死了傳給兒子，兒子沒有兒子，就傳給弟弟，這叫“兄終弟及”。

“以為禮。”就是父親把王位傳給兒子，兒子如果沒有兒子呢，就把王位傳給弟弟，這種世及變成制度了，成為“禮制”。天子諸侯的位置，按照禮制，傳給兒子或弟弟。這個“禮”就相當於後來的憲法，但是實際上這個“禮”比“法”所包含的道理要深刻得多。

為什麼呢？因為禮是根據道理、真理來制定的。禮的形式它是可以隨著時代有損有益，就是有的可以保存，有的可以改變。但是禮的本質卻是不可以改變的。而這個禮的本質是自卑而尊人，自己謙卑，尊敬別人，這個道理是不能夠改變的。為什麼禮要遵循這樣的道理呢？因為自己謙卑，尊敬他人，就能夠開發自己的本性。印光祖師講，他說學道沒有什麼秘訣，如果你要問秘訣，就是誠敬。誠心、恭敬是學道的秘訣。而這個誠，《中庸》中講，至誠心可以感通本性，至誠之道，可以前知，可以有預先知道的能力。為什麼能夠有預先知道的能力呢？凡是事情有先後都是假像，有至誠心就可以滅除這個假像，這個就是至誠心的作用。所以至誠之道，可以前知。所以學道的秘訣就在這一個“誠”字上。一誠就能夠感通自己的本性。

這個“敬”，就是恭敬退讓，自卑尊人。凡是與他人有利害關係的時候，自己退讓，一讓就沒事了，息事寧人。所以“讓”和“爭”是恰恰相反的。一爭奪，處處是敵人、是障礙，而一退讓呢？退一步海闊天空。讓，讓什麼呢？要把世間人所要爭的東西，包括財物、權力統統都讓出去。為什麼要讓出去呢？因為這些東西是暫時的，是生滅法。而我們的本性，就是被這些生滅的東西給掩蓋起來了，所以要把這些財、色、名、利等等統統讓出去，學做聖人。所以成聖成賢也沒有什麼秘決，就是一個“讓”字。你讓的乾乾淨淨，你就成就聖人，就把本性完全開發出來了。

這是講禮，它有本質、有形式，它的形式可以隨著時代的變化而有所改變，但是禮的本質、其中的道理是永久不能改變的。這也是講為什麼說現在的憲法不能夠和禮相提並論的原因。憲法都是由人、凡夫制定的，而禮是由聖人制定的。

“城郭溝池以為固。”從位來講，就是天子的位置、諸侯的王位，都是由父親傳給兒子、如果沒有兒子就傳給弟弟，並且通過禮制把這些都規定下來了，這就是“家天下”。既然是家天下了，就需要有國防。這個“城”就是國家的城墻；“郭”，是城牆外面再加一道週邊的城牆，就是外城牆，兩道了，內城稱為城，外城就稱為“郭”。“溝”，就是在郭外的很深的一道壕溝，平常沒有水；壕溝以外再有一道，叫“池”，裡面是有水的。這裡講“城郭溝池以為固”，還只是為了保護自己的國家，防禦外患，還沒有侵略別人的意圖，這還是不錯的。因為如果每個國家只是防禦，而不主動侵略別國，也就沒有戰爭。

“禮義以為紀。”以禮義為綱紀。“以正君臣”。用禮義來協調，下面講的五種最基本的人倫關係。

首先，是君臣之間的關係。君臣重要的就是一個“正”字，君主是一個正人君子，以正道治國來帶領臣子。像在《淮南子》中講到，它說：“成康繼文武之業，守明堂之制，觀存亡之跡，見成敗之變，非道不言，非義不行，言不苟出，行不苟為，擇善而後從事焉。由此觀之，則聖人之行方矣。”這裡說，周成王和周康王繼承文王和武王的基業，遵守明堂制度，明察前代興亡的事蹟，看清國家成敗的演變，不符合道義的話不說，不合乎義理的事不做，言論不隨便出口，舉動不隨便作為，擇善而從。由此看來，聖人的行為是方正的，可以為大眾所效仿。這裡就是講了做君主的要正，君主正才能夠把國家治理好，上行而下效。然而自從周成王、周康王以來到漢代近千年之中，想治理好天下的君主非常多，但是太平盛世卻沒有再出現，這是什麼原因呢？《漢書》中用一句話就點明了原因：“以其舍法度而任私意，奢侈行而仁義廢也。”就是因為君主，他不再以治國的常理、常法來治理國家，自己的私意升起來了，奢侈盛行，仁義廢除了，所以君主以正道率領臣子是至關重要的。

在《禮記》中也講，它說：“下之事上也，不從其所令，而從其所行。上好是物，下必有甚矣。故上之所好惡，不可不慎也，是民之表也。”說下級侍奉上級，不是服從他的命令，而是服從他的行為，上級領導喜歡某一個東西，下級屬下一定有比他更加喜歡的，所以上級領導喜好和厭惡的東西就不能夠不謹慎，因為他是人民的表率。所以《說文解字》中把這個“教”解釋為“上所施，下所效也。”告訴我們良好有效的道德教育必須是“上行下效”。

孔子他也強調了在位者的德行對整個社會風氣的影響，他說：“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”在位者的德行像風，一般百姓的德行像草，風向哪邊吹，草就向哪邊倒。實踐證明，“上行則下效”，君德對於整個社會道德風氣有著至關重要的影響。

臣子也要以正道侍奉君主，幫助君主治國。這個“正”字相反的就是“邪”。古人提倡臣子要忠，這個“忠”並非是現在一般人所認為的“愚忠”，為什麼呢？因為臣子他也是以道為最終的旨歸，是以道事君，這才稱為“正”。像在《荀子》中就說：“從命而利君，謂之順；”說你呢順從君主的命令是有利於君主的這才叫“順”。“從命而不利君，謂之諂；”雖然你服從了君主的命令，但是這個服從是不利於君主的，這個叫“諂媚”。“逆命而利君，謂之忠；”雖然你違逆了君主的命令，但是是為了利益君主的，這個叫“忠”。“逆命而不利君，謂之篡。”違逆了君主的命令而且也不利於君主，這個叫“篡”，“篡權”的“篡”。“不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合苟容，以持祿養交而已，謂之國賊。”這就明確指出如果一個臣子他既不體恤君主的榮辱，也不考慮國家的命運，一味地投合君主，苟且容身的人是“國賊”。可見，真正的“忠君”，並非不顧道義、不論是非地忠於某一個君主、甚至暴君，而是協助君主“行道”、“弘道”。

所以你看經典中特別強調這個“道”字。《周易》中講：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”做君主、做臣子也必須有仁義之心。

在《群書治要·典語》中也說：“王所以稱天子者，以其號令政治，法天而行故也。”王之所以稱為天子，就是因為他要效法天，來行天道。

在《群書治要·三略》中說：“夫人之有道者，若魚之有水，得水而生，失水而死。故君人者，畏懼而不敢失道。”

這裡面都告訴我們，忠君是在“正名”基礎上的忠君，就是這個君，他像個君的樣子，他是在行道，忠君是在這個基礎上的忠君，是以行道為出發點和最終目的。

君臣能守住這個“正”字就是仁政，失去這個“正”字就是暴政。

“以篤父子。”“篤”當“厚”字講，父子之間講究恩情，用禮義來使父子之間的恩情更加深厚。“父子有親”是天性，古人特別重視孝道，並且把它視為仁愛之心的根本。比如《孝經》中說：“不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”《論語》中也說：“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與。”《孟子》中也講的：“仁之實，事親也者。”

“孝悌”，它不僅僅能培養人知恩圖報、飲水思源的意識，可以樹立起人重恩義、講道義的行事原則，而且教人“愛人”從愛父母做起，然後愛其長上、愛其民人，進而“仁民而愛物”，做到“民胞物與”，就是人民都是我的同胞，萬物都是我的夥伴，直至“天地與我並生，而萬物與我為一”。這個就是成為聖人回歸自性的境界了。這種由近及遠、推己及人的自然親情，不僅符合人的道德心理與道德情感的發展規律，而且可以使人回歸自性明德，通達“以天地萬物為一體”的自性。所以這個孝道孝道，就是你講“孝”可以通達“道”，可以回歸自性，從這充分體現了儒家“極高明而道中庸”，“下學而上達”的特點。

儒家的孝道內容不僅深刻，而且巨集富。孝不僅要養父母之身，還要養父母之心，養父母之志。養父母之心，首先要尊敬父母，尊敬父母，就是要對父母和顏悅色，柔聲下氣，而且還要做到孔子所說的“父母唯其疾之憂”，就是你的父母僅僅為你的疾病而擔憂，完全沒有必要為你其他任何事情而擔憂了，這才是一個真正的孝子。比如說，如果兄弟不能夠和睦相處，會讓父母擔憂，所以“兄弟睦，孝在中”；如果夫妻關係處理不好，讓父母擔憂，是不孝，所以要做到“夫義婦德”；如果沒有把兒女教育好，不能培養出承傳家道、家業的人才，也會讓父母擔憂，所以要重視家教、家風，“至要莫如教子”；如果到學校讀書，不敬老師，讓父母擔憂，所以孝子也必然尊師重道。從這裡我們可以看到，由孝悌修身，就可以把五倫關係，私人交往之中的各種倫理關係都處理好。

作為領導幹部，養父母之心還包括忠於職守、嚴以用權等等公德方面的內容。比如領導幹部以權謀私、權錢交易，就會讓父母戰戰兢兢，不知道哪一天鋃鐺入獄，東窗事發。這個就是《弟子規》上所說的“德有傷，貽親羞”。當然了，和領導同事之間不能夠和睦相處，會讓父母擔憂，這也是違背了孝的精神。所以如果一個領導者能夠念茲在茲，自然一言一行、一舉一動都會小心謹慎，時刻警醒自己，這樣不僅不會貪污受賄、腐敗墮落，反而還會竭忠盡智、清正廉明。所以中國自古以來就有“求忠臣于孝子之門”的說法。

從孝敬父母培養起仁愛心、恭敬心的為官者，在家能夠做到“父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶；父母教，須敬聽；父母責，須順承”，到工作崗位也能夠做到“領導呼，應勿緩；領導命，行勿懶；領導教，須敬聽；領導責，須順承”。所以在《論語》中說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”《孝經》中也說：“愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人；愛敬盡於事親，而德教加于百姓。”有孝心的領導者，他能夠尊敬自己的父母，就能進而尊敬天下的父母，不僅自己力行孝道，也能夠教導百姓力行孝道，起到“君、親、師”的作用。

我們看歷史上，漢武帝的時期實行了“郡舉孝廉”的人才選拔機制。就是地方官負責把這個地方具有孝廉品質的孩子舉薦出來，由國家培養，成為官吏的後補，結果怎麼樣呢？結果出現了“名臣輩出，文武並興”的局面。晉朝的孝子吳隱之，“心正不懼飲貪泉”，也成為操守廉潔的楷模。宋朝的岳飛牢記母親的教誨，“精忠報國”，也成為忠臣名將的典範，為後世所景仰。在《浦江縣誌》記載，鄭宅鎮的“鄭義門”，從宋代、元代、明代、清代出仕的173位官吏中，大至禮部尚書，小至普通稅令，竟然沒有一名貪官污吏，他們人人勤政廉潔，忠君愛民，什麼原因呢？就是因為自幼受到了以孝悌為基礎的《鄭氏軌範》的家規教育。歷史上不計其數的事例證明，私德與公德之間的關係密不可分，如果一個官員在私德方面能夠嚴於律己，真正做到養父母之心，就必然能夠移孝於忠，在公德方面作出相應的表率，做到心底無私天地寬，就能夠做一個正直的臣子。

“以睦兄弟。”這個“睦”是當“順”字講，兄弟之間應該互相和順。睦也有相親相愛的意思。像《弟子規》上說“兄道友，弟道恭。”怎麼樣才能夠做到“兄道友，弟道恭”呢？《弟子規》上有兩句話，對於處理兄弟之間的關係也特別好用，第一句話就是“財物輕，怨何生。”第二句話就是“言語忍，忿自泯。”如果彼此看重的是兄弟的情誼，把財產看得輕一點，怨恨又怎麼可能產生呢？彼此在交流的時候，言談舉止上互相忍讓一下，忿忿不平的心自然就泯滅了。

“以和夫婦。”這個夫婦之間要注重和氣。古時講夫妻如同音樂，琴瑟調和，琴就代表夫，瑟就代表婦，琴瑟同時演奏時，在音聲方面很和諧，這個叫“琴瑟友之”，琴瑟彈奏起來，就像兩隻手互相幫助。“友”在古代漢字中就是寫作兩隻手互相攙扶的意思。“琴瑟友之”告訴我們男女有別，要互相幫助，那就是男主外，創造經濟收入；這就要求男子要有恩義、有道義、有情義。

女主內，就是負責家務、教育兒女，在家裡教育兒女很重要。兒女沒有到學校之前，都是由母親來教，要讓兒女在母愛自然之中養成待人接物的善心，這不是一般的學校教育能夠辦得到的。除了用母愛教育兒女之外，這個母親的一言一行、一舉一動，乃至在家裡處理各種事務都是教育兒女的，兒女看在眼裡，自然就學會了。

現在“夫婦有別”不講了，婦女也走出家庭，到外面工作，增加了婦女的辛苦。你看這個職業婦女在外面工作，辛苦了一天，回來還要承擔家務，這是講一般的家庭，可以說是承擔著雙重壓力。雖然丈夫也幫忙，但是婦女做的事還是少不了的。不如古人那樣婦女在家裡專心做家事、教育兒女效果好。古人講，至要莫如教子。人生最重要的事兒就是要把兒女教育好。所謂“不孝有三，無後為大。”這個“無後為大”，除了沒有兒子以外，也指沒有承傳家道、家業的後繼人才。那麼教育兒女要依靠聖賢教育。現在很多人教育兒女都是順著孩子的惡習氣來教，什麼是惡習氣呢？比如說，他的貪欲、他的怠惰、還有暴力傾向。而聖賢教育就是“去殘暴”，而現代很多的教育都是“順殘暴”。這些惡習氣不改，就難以開啟明德，回歸自性。所以，婦女要按著聖賢教誨教育兒女非常重要。所以古人特別強調女德，這個不是對女子的歧視而是對女子的重視。因為如果女子不重要，她有沒有德行都無關緊要，那也就不必強調她的德行了。正是因為她承擔著傳宗接代、教育後代繼承人的重要職責，所以女子的德行對於兒女教育、家庭的興旺乃至於民族的富強、強盛都至關重要。

像英國的著名的思想家斯邁爾斯，他在《品格的力量》第二章《女性的素養決定一個民族的素養》中這樣寫道：“女人的影響在世界各地都是一樣的。不管在哪個國家中，她們的狀況影響著這個民族的道德、行為方式和品格。哪裡的女人品質惡劣，那個社會的品質也就惡劣。哪裡的女人道德高尚、有教養，那個社會就繁榮、進步。”所以對女德的重視是各個開明思想家的共識。

那麼這裡邊是講“夫義婦德”，就像琴瑟一彈奏起來，家道興旺，而且還都是順著聖賢教育。開啟兒女的仁心，愛護一切人，乃至於愛護動物，愛護植物，和天地萬物為一體，達到“天人合一”的境界，這些都是在家裡養成的習慣。

總之，君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友這五倫關係都要講究禮義。這個是就人事方面而言。

“以設制度。”就是辦任何事都要遵循一定的方法，設定一定程度的法度。沒有法度不能成事。這個法度就是講規矩。因此要建立各種制度。很多人誤解，以為中國人不重視制度建設，其實這是對中國傳統文化很大的誤解。古人的法制、禮制都非常健全，而且是滲透到生活中的方方面面，一切活動該怎麼辦都有所依據。這個我們讀《周禮》、《儀禮》、《禮記》就明白了。

“以功為己。”這個“功”，有本領、能力的意思。它包括用身體做的事情，用智慧研究的成果，也都是為自己。就像西方人發明的版權、智慧財產權。其實中國古人他不講版權，書的後面都寫著歡迎流通、功德無量。因為好書，希望越多的人學習受益，才越好，他是沒有私心，希望利益更多的人。那麼版權的出現，也是私心的一種反映。為什麼有版權呢？因為是有版稅，這個作者要從裡邊有收益。其實這個是一種私的反映。

“故謀用是作，而兵由此起。”前面我們講了，大同世界的時候不用謀，用大道。那麼到這個時候就不再用大道了，用謀略、陰謀，結果謀用一興起來，戰爭也就生起來了。這個“兵”，就是武器的意思，後來拿著武器去作戰的人，也稱為“兵”。這個“謀閉”的“謀”，我們前面講過了，就是妄想的意思。因為妄想把自己本有的真心智慧蒙蔽起來。“謀閉”就是把妄想伏下去。這裡講“謀用是作”，就是妄想不僅沒有伏下去，而且通通用出來，陰謀巧詐都是妄想生出來的，戰爭也因此生起。那麼由此可見，兵由此起，發生戰爭都是因為“謀用是作”。要想免除戰爭，就要按著聖人的教育，把每個人自己的妄心伏下去，這個才能消弭戰爭。

“禹。湯。文。武。成王。周公。由此其選也。此六君子者。未有不謹於禮者。”

夏禹、商湯、周文王、周武王、周成王、周公這六個人，是最注重講禮義的，能夠用禮義把國家治理好，因而被選中。因此這六位君子，每一位都是謹於禮，就是在禮義方面講究得完美，以禮義嚴格要求自己，然後再以禮義治國。

“言偃複問曰。如此乎。禮之急也。孔子曰。夫禮者。先王以承天之道。以治人之情。故失之者死。得之者生。詩雲。人而無禮。胡不遄死。故聖人以禮示之。天下國家可得而正。”

子遊再次問道：“禮就這麼重要嗎？”孔子說：“先王以禮來承順天道，治理人情，通達人心。因此失去禮，就會死，得到禮，就會生。”

“詩雲。人而無禮。胡不遄死？”這句話出自《詩·鄘風·相鼠》。《詩》序上講：“《相鼠》，刺無禮也。”古人常賦之以刺無禮。這個《相鼠》這篇詩，常常被人用來諷刺那個不講禮的人。《詩經》中說：“相鼠有體，人而無禮；人而無禮，胡不遄死。”意思說你看那老鼠還有體，做人反而不守禮。做人如果不守禮，何不趕快去死呢？人而無禮，就像老鼠一樣害人，招人討厭，人人喊打。這樣活在世上還有什麼意思呢？因此聖人用禮來明示人，民眾學禮、懂禮就容易教導，天下國家也可以得到治理。

“是故禮者。君之大柄。所以治政安君。”

這個“柄”，“柄者，所執以治物也。人君執禮以治國，猶匠人執斧斤之柄以治器也。故人君執禮以治國，則政治而君安也。”

這個“柄”，就是理治器物的時侯用以握住的手柄、把柄。君主執持禮來治國，就如同工匠執持斧斤的手柄來理治器物，打造器物。因此，君主以禮治國，把禮作為君王治理國家的憑依，可以使國政治理、君心安定。

所以《孝經》上也說：“安上治民，莫善於禮。”

“故聖王修義之柄。禮之序。以治人情。故人情者。聖王之田也。修禮以耕之。陳義以種之。講學以耨之。本仁以聚之。播樂以安之。”

這一段話作了一個比喻，說聖王遵循義的根本、禮的秩序，來調治人情。這個“治”的意思，就是去除人情中受污染的一面，而長養它精華的一面。因此人情是聖王用以耕種的土地，怎麼耕種這個土地呢？用修養禮義來耕耘，用宣導道義來播種，播下善良的種子，用講習學問來除草，通過講學來扶助正義、去除邪惡，發揚仁愛之心，來加以收穫，把仁愛美好的東西聚合到一起，用音樂教化來安定人心。

通過音樂可以使內心感動，因而能夠堅定鞏固。這個就是比喻聖人用禮來治國就像耕田一樣，把什麼作為田地來耕種呢？就是把人情作為田地來耕種。

人情很重要，什麼是人情呢？《韓詩外傳》上有一句話說：“人有六情，失之則亂，從之則睦。故聖王之教其民也，必因其情，而節之以禮；必從其欲，而制之以義。義簡而備，禮易而法，去情不遠，故民之從命也速。”這句話可以和這一段話互參。

古人怎麼樣通過禮來治人情的？人有六情。“六情”，在《荀子·正名》上解釋為“性之好、惡、喜、怒、哀、樂，謂之情”。“性”和“情”是兩碼事，人的本性都是清淨無染的、平等的，沒有好惡之心。“情”是“性”起了好惡，喜、怒、哀、樂，這個時候就稱為“情”了。所以，人都有好、惡、喜、怒、哀、樂這六種情緒、情感，這稱為“六情”。

在《韓詩外傳》卷五上，對“六情”也有一種解釋：“人有六情，哪六情呢？目欲視好色，耳欲聽宮商，鼻欲嗅芬香，口欲嗜甘旨，其身體四肢欲安而不作，衣欲被文繡而輕暖。此六者，民之六情也。”人有六種情欲，眼睛想看好的景色，耳朵想聽好的音樂，鼻子想聞芬芳的氣息，口想吃甘美的食物，身體四肢想安逸而不勞作，穿衣服就想穿那些繡著花紋的、又輕又暖的綾羅綢緞，這六者是民之六情。

其實這兩種說法都是大同小異，也就是說，人都有好惡、喜怒、哀樂等等這些情欲的傾向。

失之則亂，從之則睦。”治理國家，如果不能滿足這六種情欲，就會混亂。如果能順著這六種情欲來治國，就是能夠滿足人的這六種情欲，國家就能夠得到治理，這叫“從之則睦”。

“故聖王之教其民也，必因其情，而節之以禮；必從其欲，而制之以義。”所以，古代的聖王，比如說堯、舜、禹、湯、文、武、周公等等聖賢人，教導人民，一定是因循著人民的情欲，但是要以禮來節制，不能夠完全順著人的情欲而不加節制，那樣的話就像水決口一樣，傷人必多，所以這個禮也被喻為“堤壩”。堤壩一旦被衝開，就會人欲橫流，社會就混亂了，所以“必從其欲”，就是要會依從著他的欲望。但是還要“制之以義”，還要以禮義來節制，不能夠讓他完全順著自己的欲望。因為什麼呢？因為“欲是深淵”，人的欲望一旦打開了，沒有底極，自己想控制都無法控制，所以一定要使自己的欲望合於禮義，不能夠過分。

中國古代，他們教育民眾都是非常有方法的，他是順著人情去教，不違逆人情，這樣才能讓人們易於接受。但是在順著人情的同時，要用禮義來教化，這樣，就讓他的一言一行、一舉一動都不能夠過分。

比如說，人都有愛欲之心，這是人之常情。所以在中國古人的婚禮上，就顯出了“因其情，而節之以禮”的特點。既然人們都有這個欲望，就要進行婚配，但是婚配的各個環節都要符合禮的規定。所以，婚禮它有很多程式，有六個步驟，每一個步驟都是引導雙方承擔起婚姻的責任，而不是僅僅是滿足欲望。

我們知道在結婚的這幾天，比如，結婚的前三天，都要求女方三日不熄燈，男方三日不奏樂。為什麼三天不熄燈呢？就是因為再過三天女兒就要出嫁了，趁著她還在家的時候，抓緊時間給她為人妻、為人母的教育，怎麼樣做一個好兒媳，做一個好夫人，做一個好母親。當然，她在平時父母在家裡的表演已經學得很多了，但是，在她結婚前的三天，還要抓緊時間，甚至是徹夜不眠，給她為人妻、為人母的教育。

新郎對這件事也是很看重。他在迎親這一天，早早地起來了，祭祀天地、祭祀祖先。因為兩個人的結合，不僅僅是兩情相悅，兩個人之間的私事，它關係到整個家風的承傳，關係到整個社會的和諧。

中國人特別講究“父慈子孝”，兒女對父親要非常的恭敬、孝順，所以在平時吃飯、飲酒的時候，都是兒子畢恭畢敬地給父親敬酒。但是這一天兒子要去迎親的時候，敬酒的順序變了，是父親給兒子敬酒，而且是代表祖先給兒子敬酒，那麼這一個次序一改變，兒子馬上就能夠意識到：今天所做的事，這個責任很重大，所以他的恭敬心也就提起來了。

等他到了新娘的家裡，岳父岳母非常鄭重地親手把女兒交到他的手上，什麼意思呢？說，從此以後我這女兒一生的幸福就託付給你了，你要把她照顧好。新郎也能夠體會到岳父岳母的心情，於是他就帶著新娘跪拜岳父岳母，感謝他們為自己培養了一個賢內助。這樣，新娘才被娶上了花轎，她坐定花轎之後，一定要做一個動作，什麼動作呢？就是把她的香扇從轎子的視窗拋出去。為什麼做這樣一個動作呢？這就是提醒她，平時在家裡雖然是父母的掌上明珠，備受父母的關愛，但是現在你要去為人妻、為人母了，要把那些嬌裡嬌氣的小姐習氣，壞脾氣，都隨著這一把香扇全都拋出去。這樣才被娶到了公公婆婆的家裡。公公婆婆本來是在主人的位置上的，他們都從主人的位置退了下來，退到了客人的位置上，然後把兒媳婦從主人的位子迎了上來。什麼意思呢？從此以後我們這個家就託付給你了，你要上孝公婆，中和妯娌，輔助丈夫，下教育好兒女。這個職責無比重大，必須有深厚的德行才能夠承擔好。所以，《易經》上說：“地勢坤，君子以厚德載物”。特別是女子要效法大地的德行，厚重、沉穩、安靜、厚德載物。所以，這個女子越是有德行，越能夠忍辱負重，這個家庭的幸福才越有保證。

兩個人要喝交杯酒了，這個交杯酒也喝得很有味道，終生不忘，是拿著一個葫蘆瓜兒，一切兩半，一人一半。這個葫蘆瓜裡邊的酒是甜的，葫蘆瓜的絲是苦的，什麼意思呢？提醒夫妻雙方本來是一體的，喝了這一個交杯酒，從此以後要同甘共苦、彼此扶持、白頭偕老、共度一生。這還不算，要把這個葫蘆瓜系在一起，掛在牆上，提醒在今後的婚姻生活中，不要因為小小的磕磕絆絆就忘記了兩個人結合時的初心，所以看到這個葫蘆瓜也是提醒夫妻不忘初心。

從這裡我們看到，中國古人的觀念，它和現在的很多所謂的西方的先進的觀念是不一樣的。西方的觀念這個“先進”是帶著引號的。什麼“先進”的觀念呢？比如說，兩個人要結婚了，還要進行婚前財產公證。什麼意思呢？就是擔心一旦以後兩個人離婚了，過不下去了，不要再因為財產，產生糾紛，吵到法庭。所以，事先來進行婚前財產公證，那我們想一想，一個人他還沒有結婚，就想到以後可能會離婚，這個婚姻怎麼能夠很幸福呢？中國人結婚的時候是怎麼想的呢？我們兩個人本來就是一體的，不分彼此。是吧？所以怎麼樣呢?要白頭偕老，共度一生。所以，我們從這個禮上就可以感受到，這個婚禮的整個過程，它都是引發人對婚姻的責任感，培養起人對婚姻的正確認識。

在《禮記•昏義》中講，“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼後世也，故君子重之。”古人是在黃昏的時候娶妻，所以用的這個“昏”字是“黃昏”的“昏”。《禮記集解》上，鄭氏曰，鄭玄注解：“娶妻之禮，以昏為期，因名焉。必以昏者，取其陽往陰來之義。”

鄭玄注，說：“娶妻之禮，都是在黃昏的時候進行，所以稱為昏禮。”娶妻必須在黃昏進行，是取陽往陰來之義。“將合二姓之好”，就是將以締結兩個姓氏之間的美好，“上以事宗廟，而下以繼後世也。”上要敬事宗廟、祭祀祖先，下要傳宗接代，培養賢德的兒孫，把祖宗美好的家道、家風、家業代代相傳。所以，古代的君子非常重視婚禮。

在《禮記集解》中也記載著，呂氏大臨曰，呂大臨的一個注解：“物不可以苟合，必受之以賁。蓋天下之情，不合則不成，而其所以合也，敬則能終，苟則易離。必受之以致飾者，所以敬而不苟也。昏禮者，其受賁之義乎？故自納采至親迎，皆男先乎女，所以別疑遠恥，成婦之順正也。”

這一段話比較長，我們一句一句地來看一看。呂大臨說：“物不可以苟合，必受之以賁。”這句話出自《周易·序卦傳》：“物不可苟合而已矣，必受之以賁。”“賁者，飾也。”這個“賁”，“賁卦”的這個“賁”，是修飾、裝飾、美飾、文飾的意思，就是飾的意思。說人不可隨意結合，人與人之間不可以隨意結合，必須通過禮來文飾情感。蘇軾在《東坡易傳》卷九講到：“君臣、父子、夫婦、朋友之際所謂合也，直情而行謂之苟，禮以飾情謂之賁。”意思說，君臣、父子、夫婦、朋友之間的交際、結合，如果順著這個情，直接了當地去表達這個情，這個就叫“苟”，就叫隨意、隨便、苟且。“禮以飾情謂之賁”，通過這個禮來文飾情感，這個就叫“賁”。

“蓋天下之情，不合則不成，而其所以合也，敬則能終，苟則易離。必受之以致飾者，所以敬而不苟也。”說大概因為天下的感情、情感，不結合則不能成全，就有結合之道，它的結合之道就必須採取敬慎的態度。敬慎則能夠善始善終，隨意結合則容易離散。只接受必得經過禮義修飾節度的感情，就是敬慎而不隨意的表現。比如說男的喜歡女的，女的喜歡男的，那麼就苟且在一起了，隨便地結合了。很隨便地結合在一起，將來也會很容易地分開，這個就叫，“敬則能終，苟則易離。”這也是為什麼古人把這個婚禮看得很重要，要有這麼多的步驟的原因，這是體現了對婚禮的敬重。

後面說：“昏禮者，其受賁之義乎？故自納采至親迎，皆男先乎女，所以別疑遠恥，成婦之順正也。”這句話的意思是說，昏禮不就是接受經過義禮修飾的情感之義嗎？就說不能有了情感就直接表達，必須通過禮義的文飾之後才接受這種情感，這個才是合情合理的。因此昏禮中自納采至親迎的過程中，都是男子先於女子，就是男子主動，女子被動，這樣做的目的是為了避免嫌疑，遠離恥辱，成就婦人順從貞正的美德。

男大當婚，女大當嫁，男歡女愛是一般人的人之常情。就像《孟子·滕文公下》中所講的：“丈夫生而願為之有室, 女子生而願為之有家。”但是有室有家必須遵從禮的規定，不能有苟且的行為。孟子說，假如“鑽穴隙相窺，逾牆相從，則父母國人皆賤之。”也就是說如果不遵循一定的婚禮制度，甚至苟且通姦的行為發生，就會遭到父母和國人的輕賤。

比如說，在元朝吳澄在《易纂言》卷十一中也這樣講：“不執贄則不可以成賓主之合，不受幣則不可以成男女之合。”這個也是出自《禮記·曲禮》，意思是說，賓主相見如果不帶著一定的禮物就不能夠表示敬意，賓主之間的這個情誼也就不能夠加深。“不受幣則不可以成男女之合”，什麼意思呢？就是男女之間如果沒有納幣訂婚，則不能親近往來，更不能有不正當的關係。這個都是防微杜漸，讓男女雙方都對婚姻有慎重的態度。

這裡就可以看到，這個婚姻之禮也是順著人情來進行的。婚禮是人生中最重大、最重要的場合，大家都很重視，要很隆重。但是這個隆重並不是奢侈浪費、打鬧嬉戲，然後就共入洞房了。而是需要有“敬慎重正”的態度，這樣才能久遠。

所以《禮記·昏義》中又講：“敬慎重正，而後親之，禮之大體，而所以成男女之別，而立夫婦之義也。”這個《禮記正義》孔穎達疏，說：“敬慎重正者，言行昏禮之時，必須恭敬謹慎，尊重正禮，而後男女相親。若不敬慎重正，則夫婦久必離異，不相親也。”如果沒有這種敬慎重正的態度，那麼夫婦相處久了，就會離異，也就沒有了這種相親相愛的感情了。

在《禮記集解》中也講，禮運曰：“夫義婦順。此不言順而言義者，夫婦之道，不患其不順也，患其苟於順而傷於義也，失義則順亦不可保矣，故曰‘立夫婦之義’。物之苟合者，親也不可以久。”那麼這個意思就是說，在《禮運》中，它講到夫義婦順，但是在這裡沒有談順，而是著重談的是義，為什麼呢？因為夫婦之道，不擔心這個婦不夠順，而擔心什麼呢？是“苟於順而傷於義也”，就是隨隨便便地恒順了，但是這種隨順是傷於義的，是不符合禮義的。如果不符合禮義，這個順也就不可常保。因此在這裡特別強調“立夫婦之義”。從這裡可以看到，婚禮的設計，目的就是成就兩個人長久的幸福，而且給人以教育的作用，培養起人對婚姻的責任感，這個就叫“因其情而節之以禮，從其欲而制之以義。”

“義簡而備，禮易而法，去情不遠，故民之從命也速。”說這個“義簡而備”，這個義理非常簡單，雖然簡單，卻很完備。比如說，中國傳統的價值觀，我們用五個字就概括了，仁、義、禮、智、信。非常的簡單，每一個價值觀只有一個字，所以它易記、易行，很容易在社會上推行。但是這五個字看起來很簡單，但是裡邊義理卻深廣無邊，非常的完備。就拿“仁”這個字，既包括了“親親”，孝敬父母，也包括了“仁民”，仁愛百姓，還包括了“愛物”，對萬物都有仁愛之心。那怎麼樣去行仁呢？孔子又說：“己所不欲，勿施於人。”“己欲立而立人，己欲達而達人。”這個就是行仁的方法。培養人的仁愛之心，從哪裡做起呢？還是從孝敬父母來做起。“孝弟也者，其為仁之本與？”所以一個“仁”字，如果你把它展開來講，那個義理就非常的豐富，非常完備。

“禮易而法”，這個禮的設置很簡易，但是雖然很簡易，但是容易遵守。“法”，就是效法的意思。禮的設置很簡易，因而容易遵守，容易效法。如果這個禮很繁雜，不容易效法，就會讓人生起厭煩之心。

就像我們現在提倡學習《弟子規》，很多人說這個《弟子規》太簡單了，實際上雖然它很簡單，但是它把一個人一生為人處事、待人接物的方方面面都概括全面了，有人把它比做“人生的交通規則”。如果你做人不守《弟子規》，就像開車不守交通規則一樣，就會四處碰壁、橫衝直撞，和人與人之間發生衝突，發生對立。所以做人不講《弟子規》，這個人就不稱其為“人”了，就失去了做人的資格。所以中國古人，他做學問的態度都是把複雜的問題簡單化。他不是像西方人那樣，把簡單的問題複雜化。

“去情不遠，故民之從命也速。”古代的人設置“禮”是非常有學問的，它離人情不遠，設置得合情合理，所以才讓人們迅速地遵從它。比如說《禮記》，後面講祭禮，說“祭禮”不能夠設計得太頻繁。為什麼呢？如果頻頻地去祭祀，就會讓人生起厭煩之心，人們就會對它粗心大意；同時，祭禮也不能夠設計得太稀疏，如果好長時間也沒有一次祭祀，人們就會疏忽了它，甚至把祭祀的事情給忘記了，生不起對祖先的敬意。所以“禮”要恰如其分，設置得合情合理，才容易讓人遵守。

“故治國不以禮。猶無耜而耕也。為禮不本於義。猶耕而不種也。為義而不講以學。猶種而不耨也。講之以學而不合以仁。猶耨而不獲也。合之以仁而不安以樂。猶獲而不食也。安之以樂而不達於順。猶食而不肥也。”這個是從反面講，作比喻，如果治國不用“禮”的話，就如同沒有耒耜等農具就去耕地，那是沒有辦法深入土地的。“制禮”但是卻不以義為本，就如同耕地卻不播種，“嘉禾”禾苗就沒辦法生長出來。推行道義但不講學，就如同種下種子但不除草，雜草不去除，禾苗也不能繁茂。雖然講學，但是卻不合于仁愛，就如同雖然除草，但是卻不收穫，不收穫就沒有辦法知道是豐收還是荒歉。講學合于仁愛，但不以音樂安定人心，就如同雖然收穫，但是卻不食用，不食用就不知道味道的甘苦。雖然用音樂來安定人心，但是不能夠達到和順的境界，就如同是食用了，但是卻得不到健康，那就是功效沒有顯現。

“四體既正。膚革充盈。人之肥也。”“四體既正”，《禮記集解》說：“四體既正者，天君泰然，而手容恭，足容重，無不從令也。”天君就是指“心”。心主思維，故稱心為“天君”。“膚革充盈”，“膚”就是指外面的薄皮。“革”就是指皮膚內的厚皮。《禮記集解》說：“膚革充盈者，睟面盎背，和順積於中，而英華髮於外也。”“仁、義、禮、智”根植於心，則神色、肌膚清和潤澤，這個是仁德修養由內而外的自然表現。“肥”可以翻譯成富裕、健康的意思。身心泰然端正，肌膚豐滿潤澤，這是人的康健。

“父子篤。兄弟睦。夫婦和。家之肥也。”父子篤厚，兄弟親睦，夫婦和順，這是家庭的康健；“大臣法。小臣廉。官職相序。君臣相正。國之肥也。”“相正”就是相互勉勵為善，匡正過失的意思。大臣能夠秉公守法，小官清正廉明，官職序位明確、各盡其責，君臣相互匡正，這是國家的康健。

“天子以德為車。以樂為禦。諸侯以禮相與。大夫以法相序。士以信相考。百姓以睦相守。天下之肥也。是謂大順。”“與”就是交往、友好的意思。“考”、“士以信相考”的“考”，就是成就，成全的意思。天子以道德為車乘，以樂教來駕馭，諸侯之間以禮友好交往，大夫們以法排定次序，士人們以誠信彼此成就,百姓以和睦相處,這是天下的康健。這稱為“大順”。

“故無水旱昆蟲之災。民無凶饑妖孽之疾。”下面還有一段是講“大順”時的這種自然狀況是什麼效果。“妖孽”就是反常怪異的事物，通常被認為是不祥之兆。在“大順”的時代，不至於發生水災、旱災、蟲災等災害，人民不會遭受饑荒、瘟疫等疾苦。也就是說，在天下大順的時候，陰陽和合。昆蟲之災，螟螽之類的昆蟲，這樣的蟲災都不會發生。

“故天不愛其道。地不愛其寶。人不愛其情。”“愛”就是“吝惜”的意思。《孔穎達疏》：“四時和，甘露降，是天不愛其道也。”所以上天並不吝惜它的好生之德，大地並不吝惜它的寶藏，人也不吝惜他的才智。意思是說，天地都會出現祥瑞的徵兆，人心也達到極善。

“故天降膏露。地出醴泉。山出器車。河出馬圖。鳳皇騏驎。皆在郊棷。龜龍在宮沼。其餘鳥獸之卵胎。皆可俯而窺也。”“膏”就是甘甜的意思。“醴泉”就是甘美的泉水。“山出器車”就是在深山中都出現了天然的器皿、車輛。這個“器”，就是指銀甕丹甑之類的器皿。銀甕就是銀質的盛酒器，丹甑就是炊器，這都是古代傳說中豐年所出現的瑞物，祥瑞之物。“河出馬圖”就是指龍馬負河圖、洛書而出。在《中候握河紀》中也講：“堯時受河圖，龍銜，赤文綠色。”“又雲伏羲氏有天下，龍馬負圖出於河，遂法之畫八卦。”“郊棷”，這個“棷”，是和那個“艸”，下面一個“數”，“數量”的“數”，那個“藪”是相通的，是指湖泊地帶，特別是生長著很多草的沼澤湖泊。“沼”，就是池子的意思。這句話的意思是說：所以上天會降下甘露，大地會湧出醴泉，深山裡會出現天然的車輛和寶器，河水中會有龍馬馱出河圖與洛書；鳳凰和騏驎都會聚集在郊野，龜供奉在宮殿，龍豢養在池中，其他各種鳥獸的卵和幼胎，隨處都可以俯身看到。

“則是無故。先王能修禮以達義。體信而達順。故此順之實也。”這個“實”，鄭玄注：“猶誠也，盡也。”出現像這樣的瑞象沒有其他的原因，就是不是由其他的原因造成的，正是由於古聖先王能夠修“禮”以達到“義”，履踐誠信，而達到和順的境界。所以說這樣的太平盛世正是順應天理人情的必然結果。這一段，實際上也是集中體現了古人的“天人合一，天人感應。”的思想。“天人合一”的基本精神就是：人是大自然運行的一分子，人應該順應宇宙自然變化的規律和秩序，來安排自己的生產和生活。天，它的運行有一定的規律，人的活動也應該順應這種規律，只有順應以和諧為特徵的宇宙秩序和發展規律，保護自然、順應自然規律，這樣的話，才能夠減少或者避免天災人禍，最終，有益於人自身。

所以中國古人在關於天人關係的思想中，特別強調“無逆天數”、“必順其時”，講究“天時地利人和”，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在這種觀念的影響下，中國人一直保持著與自然界，包括其中的一切生物和諧發展的關係。“我們都是一個生命有機體的一部分”的這種思想，在中國漫長的歷史中產生了很深的影響。人與自然界是一種和諧一體的關係，人與自然環境之間也存在著一種不為人所意識到的互動關係。

對於西方人而言，他們很難認識到這一點。比如說《易經》上就講：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”“天文”就是指天象，包括恒星、行星，以及雲氣等等的天象，也就是自然界變化的現象。在李淳風《乾坤變異錄·天部占》中講到，說：“天道真純，與善為鄰。夫行事善，上契天情，則降吉利，賞人之善故也。行其不善之事，則天變災彌，日月薄蝕，雲氣不祥，風雨不時，致之水旱，顯其凶德，以示於人。”所以古人觀天象的目的是要得知人事的吉凶，對於古代帝王而言，就是要得知，預示著政治、經濟、軍事、社會等現象變化的天象。

所以，在中國自古以來，天文機構都是政府的一個重要部門，在《周禮》中對此就有記載，以後儘管朝代有更迭，外族來統治，但是太史令的官職沒有變化。李約瑟在《中國科學技術史》卷四中這樣寫道：“希臘的天文學家是隱士、哲人和熱愛真理的人，他們和本地的祭司一般沒有固定的關係。中國的天文學家則不然，他們和至尊的天子有著密切的關係,他們是政府官員之一，是依照禮儀供養在宮廷之內的。”這在不明了天人之間相互感應關係的西方人看來，是很難理解的。比如說，十九世紀維也納的一位學者弗蘭茨·屈納特就說：“中國人竟敢把他們的天文學家，西方人眼中最沒用的小人，放在部長和國務卿一級的職位上。這該是多麼可怕的野蠻人啊！”但是，實際上，說別人野蠻的時候，是自己的科技還沒有達到理解別人的程度。

所以我們現在很多人覺得傳統文化很神秘，為什麼覺得神秘呢？是因為很多傳統文化中的論述是現代科學沒有辦法證明的。為什麼沒有辦法證明呢？因為科學才有幾百年的歷史，它證明不了幾千年所累積的經驗，解釋不了這個現象，那也是可以理解的。

實際上，人的善惡，對於自然，它確實有著一種潛移默化的影響。所以，通過改變人的心念，就能夠起到改善自然環境的效果，這個被稱為“心靈環保”。所以這也給我們現代的環保提供了一個借鑒和啟示，也就是說，我們要保護環境，改善自然環境，除了要通過先進的科技和設備，從外部進行努力之外，也要加強倫理道德的教育，培養人的愛心，淨化人的心靈，這樣，才會使每個人向自然都散發出最純淨、最善良、最美好的信息。這樣的話，就是“境隨心轉”，社會環境和自然環境也因此變得更加美好。

我們今天就學習到這裡，不足之處，歡迎大家批評指正。謝謝大家！