諸位同學，大家好：

今天我們繼續學習《禮記·樂記》。請看這一段：“樂由中出，禮自外作。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。”這段話講的是禮樂產生的根源，以及大禮大樂的特點，通過禮樂教化能夠達到的理想效果。“樂由中出，禮自外作。”音樂是由內心發出來的，它表現的是內心的和平安靜。而禮則是產生於外在的行為，“敬在貌也”，也就是說“禮”表現的是外貌的恭敬。“大樂必易，大禮必簡。”大樂就是指典雅莊重的音樂，用於帝王的祭祀、朝賀、宴享等典禮。“易”就是平易，大樂必然簡易平和，最盛大的樂也是僅僅一唱而三歎而已。這說明典雅的音樂，節奏不應求繁複，也不必有很多的音節。

在古希臘著名哲學家柏拉圖《理想國》之中，他也強調，他說：“節奏要務求簡捷和凝練，因為在一切藝術之中，音樂是刺激感官與情緒最劇烈的藝術，所以無論對於人還是對於觀眾，都要格外講求情感與理性的平衡，處處有一個恰如其分的節度，而不能夠流於狂妄。”柏拉圖在談到對城邦護衛者的音樂教育時指出：“過度的快感可以擾亂心智，它容易與驕縱淫蕩相融。倘若一種庸俗的、漫無法際的歌星，彌漫於藝人的隊伍，他們如醉如癡聽從毫無節制的狂歡支配，還狂妄無知地說：‘音樂裡沒有真理，是好是壞，都只能聽憑聽者的快感來判定。’他們創造出一些淫靡的作品，又加上一些淫靡的歌詞，這樣就會在群眾中養成一種無法無天、膽大妄為的習氣，使他們自以為有能力去評判樂曲和歌的好壞。而一旦對音樂的普遍的妄想風行，自由就接踵而來。人們都自以為他們知道，其實他們‘並不知道’的東西，就不再有什麼恐懼。隨著恐懼的消失，無恥也跟著來了。”這是柏拉圖在《法律篇》裡的一段闡述。

為什麼柏拉圖特別強調節奏要務求簡捷和凝練呢？他說：“複雜的音樂產生放縱，而質樸的音樂教育則能產生心靈方面的節制。而歌詞的風格和心靈的精神狀態是一致的，良好的文詞、樂調、節奏，都來自於良好的精神狀態、心理狀態。”也就是說，有了這種良好的精神狀態、心靈狀態，才能創作出好的文詞、樂調和節奏。因此他說：“藝術表現得動人，一定是從心靈的純潔而來。”可見，“樂”是從內心發出來的，是心靈狀態的反映，典雅莊重的音樂必然平和而簡易。

“大禮必簡”，這種典禮，它也是簡單而樸素的，比如說祭祀中用的“玄酒、腥魚”就非常的簡單。“玄酒”就是古代祭禮中用的清水。因為禮重根本，酒是由水製成的，水是酒的根本，所以祭祀時供酒只是供水。在《禮記·禮運》中，就記載：“故玄酒在室。”孔穎達疏：“玄酒，謂水也。以其色黑，謂之玄。而太古無酒，此水當酒所用，故謂之玄酒。”所以祭祀的時侯用清水代酒非常簡易。“腥魚”就是沒有煮熟的生魚。主要都是為了表達內心的恭敬，這些都是“大禮必簡”的例子。

“樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。”“樂教”能夠推行，人的心中就沒有怨恨，“禮教”能夠推行，人與人之間便不會爭鬥。古時聖王毫不費力，垂衣拱手就可以使天下得到治理，這就是禮樂發揮的作用。因為好的音樂是從和平的內心發出來的，所以它也使人內心平和。而禮節表現在外在的恭敬的行為，而這種恭敬行為又進而影響到內心。人人都能夠接受禮樂教化的薰陶，自然能夠內和外靜、無怨無爭，社會和諧、天下太平。所以說“揖讓而治天下者，禮樂之謂也。”這說明禮樂對人內在的心靈和外在的行為，都會產生潛移默化的影響，達到潤物細無聲的效果，讓人在不知不覺中遠惡遷善，而變得文質彬彬。所以中國文化也稱為禮樂文化。“安上治民，莫善於禮。移風易俗，莫善於樂。”通過禮樂教化就可以達到天下太平。

再看下面：“大樂與天地同和，大禮與天地同節。和，故百物不失。節，故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神。如此，則四海之內，合敬同愛。”這一節闡明的是“禮樂與天地合德”，明智的君王如果善用禮樂治國，因循禮樂教化，可以獲得顯著的功名成效。

“大樂與天地同和”，天地之氣和合，風調雨順，就能夠化生萬物，萬物得以自然成長。典雅莊重的大樂，順應陰陽律呂的規律，也可以生養萬物，這就是“大樂與天地同和”。“大禮與天地同節”，天地的形態，各有高下大小的不同，比如有山川湖泊，有高原、平原、丘陵、河谷等等，典雅莊重的儀禮也是分別尊卑貴賤的秩序，與天地相似，這個就是“大禮與天地同節”。

“和，故百物不失”，因為大樂與天地同和，能夠生成百物，因此百物不失其性，“故百物不失”就是指能夠使百物不失其性。大樂就像和風細雨，潤物細無聲，變化人的氣質於潛移默化之中，不失萬物清淨無染、淳樸自然的本性。相反，我們設想一下，如果是狂風暴雨呢？萬物不僅不能夠自然生長，還受到損害。所以音樂必須和諧，它的節奏不能像天地之間的狂風暴雨，否則怎麼樣呢？也會對萬物的生長造成損害，有損萬物的本性。

這一句話告訴我們，其實音樂它可以有助於，或者有害於萬物的生長。就像“水結晶的實驗”，讓水“聆聽”不同的音樂，當它聽到現在的搖滾樂、迪斯科這樣的音樂的時侯，這個水的結晶非常的醜惡。而它聽和緩莊重的古典音樂的時侯，水的結晶就非常的美麗。這說明音樂它確實能夠對萬物都產生影響。

有心理學家對植物做實驗，就是把植物分成三個地方種，其他的條件都同樣，只有一個條件是改變的。其中一個地方的植物讓它聽古典音樂，一個地方的植物什麼都不聽，另一個地方的植物就是聽煩躁的，像搖滾樂等等浮躁的音樂。結果三個月過去了，就發現植物的長勢非常地不同。聽古典音樂的植物，長勢是最喜人的，欣欣向榮，花開得也好，植物長得也茂盛。而什麼也不聽的植物處於中間狀態。而聽了浮躁的，像搖滾樂等等這樣音樂的植物，長勢是最差的，甚至很多都枯萎了。這說明好的音樂，確實可以有助於萬物的生長。這種思想可以應用於農業，讓農業的農作物怎麼樣長勢好呢？就是要讓它聽“德音雅樂”。這個實驗也被一些人運用在植物、農作物的種植之中，確實取得了好的效果，這個也是有經典依據呀！

“節，故祀天祭地”，因為大禮與天地同節，它講究尊卑上下的秩序。而天地無私，有生養成就萬物的功德。為了回報天地的偉大功德，就要祭祀天地。祭祀天地，不是迷信，是為了回報天地的生養、成就之恩，培養一個人知恩報恩、飲水思源的意識，而不是求天保佑自己事事順利。

當然孔子也說：“我祭則得福。”為什麼呢？為什麼他參加祭祀就能得福佑呢？這也是有道理的，因為“福田心耕”。回報最豐厚的福田有三種，就是“恩田、敬田和悲田”。在祭祀的時侯，把人的恭敬之心引發出來了，培養了恭敬心。而感恩天地，把人的感恩之心也引發出來了。是這種誠敬心、感恩心讓人得福。所以我們學習“禮”，不能夠只是在一些儀式上做文章，不了解它的教育內涵，往往容易把它變成迷信。

比如說我們現在拜財神，很多人認為我在財神面前放上一些錢，他就能夠保佑我發財，這就變成了迷信。為什麼我們要拜財神呢？財神一般供文財神范蠡，他三聚財、三散財，很會賺錢，告訴我們要佈施才能得財富。財富是結果，拿錢去幫助別人這是因，所以你越施越多，是這個原因。拜財神並不是讓你給他禮拜鞠躬，給他放十塊錢，明天就保佑我賺一百萬，這個就是迷信了。如果你看到財神像，你就想到向范蠡學習三聚財三散財的做法，捨得捨得，你才能夠獲福。

同樣我們祭祀天地，為什麼可以有教育內涵呢？祭祀天地，首先你有敬畏之心，不敢去做壞事。像《易經》上說“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。”你不敢去做壞事，有敬畏之心，自然會遠禍得福。而且拜天地，知道有天道的存在，要順應天道來生產生活，不能夠違背自然規律。比如說一年有四季，春生、夏長、秋收、冬藏，我們搞農業，也要不違農時，我們辦政治，也要按著這個次第來辦政治。比如說，春季的時侯選拔人才，到秋季的時侯問斬、處罰犯人。而且天道好生而惡殺，天道都是成就萬物、生養萬物，這是它的好生之德。人按著這一個特點來辦政治，就會“禮主刑輔”，以倫理道德禮儀教化為主，以刑罰的處罰為輔，這也是“一陰一陽之謂道”。

再看“天無私覆，地無私載，日月無私照”，它有一種平等無私的情懷，對萬物一視同仁的包容關愛。為什麼習總書記提出“愛護百姓，在脫貧致富的路上一個都不能少”，這就是效法天地無私的一視同仁的精神。我們再看《孟子》說：“親親而仁民，仁民而愛物。”我們不僅要把人民當成自己的兄弟姐妹，還要以這種仁愛之心關愛萬物，包括關愛動物，關愛自然生態。所以你就不能夠破壞生態，破壞環境。再來，自然萬物都是“種瓜得瓜、種豆得豆”，這就叫因果規律。你看到這一個規律，你就知道“種善因得善果，種惡因得惡報”，想得好的結果，必須去種好因。祭祀天地有這麼多的好處，怎麼能夠不得到福佑呢？

下面講“明則有禮樂，幽則有鬼神。”聖王既能使禮樂與天地同和節，於顯明之處尊崇禮樂以教人，又於幽冥不見之處尊敬鬼神以成物。像《周易》上說： “一陰一陽之謂道”，所以有陽就有陰與之相對。孔子也說：“敬鬼神而遠之”，所以“明則有禮樂，幽則有鬼神。”

“如此，則四海之內，合敬同愛矣”，如果聖王能夠如上所說，推行禮樂有方，以此治理天下，那麼四海之內合其敬愛。具體而言，因為行禮有方，所以四海會“合其敬”。大家都行同樣的禮，同樣的恭敬心。因為行樂有方，因此四海之內齊“同其愛”，可以達到“四海之內皆兄弟”的境界。這說明禮樂具有培養敬愛之心，促進社會和諧的功能。

這一段話意思就是說，典雅莊重的音樂與天地一般的協和，莊嚴隆重的典禮與天地一般的節度。因為大樂與天地一般的協和，所以百物不會失其本性；因為大禮與天地一般的節度，所以可以用來祭祀天地。聖人在人間推行禮樂教化，與幽冥之處尊敬鬼神以成物。這樣，四海之內就能會“合其敬”，而齊“同其愛”。

再看下面一段“王者功成作樂，治定制禮。五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。”這一章在《樂記》中名曰《樂禮章》。這一章主要是講王者為治，必制禮作樂，故名《樂禮章》。

“王者功成作樂”，“功成”是指天子功業既成，而這個“功”最重要的就是統一天下。先王統一天下，是由於得到了民心，是樂民之所樂的結果。所以統一天下之後，就命令作樂，以應民所樂之心。

“治定制禮”，“治定”，最重要的“治”就是教化人民。“禮以體別為義，今治人得體，故制禮應之。”如果“用質教民治定者，則制禮省略也。若用文教民而治定者，則制禮繁多也。”這一句話就是王者功業成就，開始作樂；社會安定教化人民，開始制禮。是以樂隨王者之功，禮隨治世之教。

“五帝殊時，不相沿樂。三王異世，不相襲禮。”“五帝”，就是上古時候的五位帝王，在史書中說法不一。在《大戴禮記·五帝德》和《史記·五帝本紀》中，都以黃帝，也就是軒轅黃帝；顓頊，也就是高陽；帝嚳，就是高辛；還有唐堯，虞舜為五帝。在《〈書〉序》之中，就是《書經》的序，是以少昊、顓頊、高辛、唐堯、虞舜為五帝。在《易·系辭下》是以伏羲、神農、黃帝、唐堯、虞舜為五帝。在《禮記·月令》是以太昊，也是伏羲；炎帝，也就是神農；還有黃帝、少昊、顓頊為五帝。既然我們是講《禮記》，我們還是以《禮記·月令》篇為準（當然上古時侯的帝王說法不一，不影響我們對經義的理解）。也就是說，雖然五位帝王處於不同的時代，他們怎麼樣呢？“不相沿樂”，不共同沿用一種樂曲。“沿”就是因的意思。

“三王異世，不相襲禮”，“三王”也有不同的說法。在東漢趙岐注《孟子》，他以夏禹、商湯和周文王為三王。東晉范寧注《穀梁傳》，他以夏禹王、商湯王和周武王為三王。“異世”也是指不同的時代。“不相襲禮”不共同沿襲同一種禮儀。這是因為禮樂的情，聖王同用。就是禮樂的本質，聖王是共同來利用的。但是禮樂的形式，就是禮樂之跡，在各個時代都損有益，隨時而改，所以說“不相襲也”。

在《論語》中，孔老夫子也說：“殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。”也是說禮的本質是不變的，但是表現形式，是隨著時代的變化而有損有益。比如說，我們在古代最重禮就是三跪九叩首的禮，但是到現代，如果再行三跪九叩首的禮，就會被人笑話迂腐了。我們現代最重禮就變成了三鞠躬禮，但是它的本質都是表示恭敬。五帝所處的時代各不相同，所以各不沿襲前代的音樂；夏、商、周三王世事相異，也不沿用前代的禮制，都是各有減少與增加。

“故聖王作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣。”“官”，就是事的意思。也就是任事，各得其事，各司其職。

這一節講的是聖人作禮樂以應天配地。聖人效法天地之道制禮作樂，能使禮樂“備明”，就是顯明具備；而禮樂又能為功於天地，反過來作用於天地，贊天地之化育，使得天地之事各得其宜。所以聖人作樂，以對應上天沖和虛靜、涵容萬象的胸襟；制禮，以對應大地尊卑有序、萬物生長各循其道的法則。禮樂一旦明達完備，天地萬物便可各得其所、各安其位。

下一段“地氣上躋，天氣下降，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也。”“躋”，就是升的意思，地氣上升。“奮”，在《周易·系辭上》作“潤”，滋潤的潤。“暖”同“煊”，就是火字旁和宣傳的宣，是照耀、溫暖的意思。“百化興焉”，在《史記·樂書》上寫作“百物化興焉”。

這段話的意思就是：地氣上升，天氣下降，又有雷霆應勢而動，以風雨來滋潤，通過春夏秋冬四季的交替來使之變動生長，用日月之光照耀溫暖，從而使萬物得以化生。這樣，音樂才真正效法並體現了天地之間的和諧。

從這裡可以看到，樂是源自於天地自然的和諧與秩序。作樂如果和諧，天地也就和。所以真正偉大的音樂能夠成功的類比自然的和諧，只有這樣的音樂才是有意義的、可取的。

“禮者，所以綴淫也。是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之。哀樂之分，皆以禮終。”

“禮者，所以綴淫也。”“綴”，就是止的意思，“淫”，就是過度。“禮”是用來防止過分、過度的。“大事”，指死喪之事；“大福”，是指祭祀吉慶之事。禮制是用來制止過分放縱的行為，因此古代先王遇到死喪等大事，必定有衰麻、哭泣等禮節，以表達哀思。遇到祭祀吉慶之事，也必定通過禮節來表達歡樂。哀痛、歡樂的分寸、限度，都通過“禮”，恰如其分的表達出來。

“是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交於中，而發作於外，皆安其位而不相奪也。”

“度數”，陳澔解釋說：“度數，十二律上生下生損益之數也。禮義、貴賤、隆殺、清濁、高下各有其義也。”十二律，就是古樂的十二調，古代樂律學的名詞，是古代的一種定音方法。古人是用管徑相同的竹管和金屬管，製成一種校正樂律的器具，以管的長短來確定音的不同高低。從低音管算起，成奇數的六個管為陽律，名曰“六律”，就是黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射。成偶數的六個管為陰律，名曰“六呂”，即大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、南呂、應鐘。六律是以竹為管，六呂以銅為管。十二律在樂就精簡為宮、商、角、徵、羽五聲，因為“五”是數之中能致中和。

“生氣”，就是指陰陽二氣。“五常”指五行，孔穎達《正義》說：“言聖人裁制人情，使合生氣之和，道達人情以五常之行，謂依金木水火土之性也。”所以“五常”就是金木水火土五行之性。

“密”，就是封閉。“懾”，就是恐懼。“四暢”，孔穎達《正義》解釋說：“謂陰陽剛柔也。”這一句話的意思是說：因此古代先王作樂，本於人的本性和情感，根據五音十二律的度數，以禮義來裁制人情，使之既符合陰陽二氣的和諧，又依循五行之性。就是金木水火土的引導。從而使陽氣發揚而不至於散失，陰氣收斂而不至於鬱結，使剛烈之氣不至於發怒，柔順之氣不至於恐懼。陰陽、剛柔，四者在內心都和暢通達，表現於外也都各安其位，而不互相侵陵、衝突。

我們再看下面一段，“土弊則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本。感條暢之氣而滅平和之德，是以君子賤之也。”

“土弊”，就是土地貧瘠。“水煩”，就是水澤頻繁擾動。“遂”，就是長成的意思。“禮慝而樂淫”，孔穎達《正義》：“慝，惡也。淫，過也。世道衰亂，上下無序，故禮慝；男女無節，故樂淫。”

“感條暢之氣”，孔穎達《正義》說：“感，謂感動也；條，遠也；暢，舒也；言淫聲感動於人，損長遠舒暢之善氣，而損滅平和之善德矣。”“感”，就是感動、擾動，使人的長遠舒暢之善氣受到擾動，從而泯滅了平和之善德。這是孔穎達的解法。另外，在王念孫那裡，他認為“條暢”應該讀為“滌蕩”，“滌蕩之氣，謂逆氣也。上文其聲哀而不莊云云，謂奸聲也。滌蕩之氣與平和之德正相反。奸聲、正聲各以類相動，故曰‘萬物之理各以類相動也’。”也就是說，在王念孫看來，“條暢”實際上是滌蕩之意，滌蕩之氣就是逆氣了。在《史記·樂書》以及《說苑·修文》篇中，也都寫作“感滌蕩之氣”，這也是一種解法。

我們還是根據孔穎達的《正義》來解，這句話的意思是說：土壤貧瘠，草木就不能生長，水澤頻繁擾動，魚鱉就不能養大。陰陽二氣衰亂，生物就無法生成。世道衰亂，上下無序，則禮就會被廢棄，而音樂便會放縱淫逸。於是樂聲便會哀怨而不莊重，歡樂而不安詳，散慢而迭相陵犯，讓人沉迷於聲色而忘失本性。人們會被這種樂聲干擾，而破壞其原本自然舒暢的正氣，泯滅了平順祥和的善德。因此君子向來都是賤棄這一類亂世之聲的。

再看下面，“凡奸聲感人而逆氣應之；逆氣成象而淫樂興焉。正聲感人而順氣應之；順氣成象而和樂興焉。唱和有應，回邪曲直，各歸其分，而萬物之理，各以類相動。”

這一段是說明，樂有奸聲、正聲的區別，各以類相感，君子應該去淫聲，用正聲。

“凡奸聲感人而逆氣應之”，“奸聲”，就是奸邪之聲，感動於人，這裡的感動，用現在的話也有刺激的意思。“逆氣”，就是違逆之氣，就是奸邪之氣。人既感奸邪之聲，則有奸邪之氣來應。

“逆氣成象，而淫樂興焉”，這是說既感奸邪之聲，心又感奸邪之氣，二者相合而成象，淫樂遂興。如果人初聽奸邪之聲，那麼奸邪還沒有很嚴重，如果心又感奸邪之氣，那麼亂象就形成了，不可救止，就像商紂王作靡靡之樂一樣。

“正聲感人，而順氣應之，順氣成象，而和樂興焉”，正聲感動於人，就有順氣來應。既聞聽順聲，又感得順氣來應和，二者相合而成象，那麼和樂的音樂就興起，就如周室太平而作頌聲一樣。

“倡和有應”，初有奸聲、正聲感人，這個是“倡”；後有逆氣、順氣應之，這個是“和”。善倡則善和，惡倡則惡和，這是“倡和有應”。

“回邪曲直，各歸其分”，“回”，就是乖違。“邪”，就是邪辟。這個是說乖違邪辟以及曲之與直，各歸其善惡之分限。也就是善歸善分，惡歸惡分。

“而萬物之理各以類相動也”，既然善惡各歸其分，這也說明，萬物的情理是各自以其類別而自相感動。

這一段話翻譯過來就是：但凡奸邪的聲音感動刺激人心，就會有違逆之氣與它相應。奸邪之聲與違逆之氣相互感應，又化而成象，則淫亂之樂就會產生。而純正無邪的聲音感動人心，就會有順暢之氣與它相應。純正無邪的聲音與順暢之氣相互感應，化而成象，則和諧之樂就會產生。在這一唱一和相互感應之間，乖違與乖違之氣相應，邪辟與邪辟之氣相應，曲、直亦如此相應，各歸其分。而宇宙萬物的道理，也都是以同類相聚，彼此感應互動的。這就是講的“同聲相應、同氣相求”的道理。為什麼人要“行有不得，反求諸己”呢？因為你自己是什麼樣的人，你就會感應什麼樣的人和你相應，感召什麼樣的人成為你的朋友，成為你的下屬，成為你的領導等等。

“是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術，惰慢邪僻之氣，不設於身體，使耳目鼻口、心智百體，皆由順正，以行其義。”

“反情”，就是反去淫弱之情理，以調和其善志。“反情以和其志”。“比類以成其行”，比擬善類，以成己身之美行。

“奸聲亂色，不留聰明”，就是不使奸聲亂色留停於耳目，令耳目不聰明。

“淫樂慝禮，不接心術”，就是不使淫樂慝禮而連接於心術，也就是心對於放縱的音樂和邪惡的禮儀不留存掛念。“惰慢邪辟之氣，不設於身體”，因為耳目心術所為皆善，那麼怠惰邪辟之氣無由來入，故邪辟之氣不施設於身體。也就是身體不會受到惰慢邪辟之氣的影響。

“使耳目鼻口、心知百體，皆由順正，以行其義”，既然邪辟不在於身，那麼耳目口鼻、心想、智慮乃至整個身體，皆由順正。“由”，就是從的意思，皆從和順，以行其正直義理。因此，君子必然要抑制情緒欲望的泛濫，而端正自己的志向，與志同道合的人切磋相長，以成就善行。使奸邪的聲音、淫亂的色相，不存留於耳目之中；淫佚的音樂、邪僻的行為，不污染自己的內心；怠惰、傲慢、邪僻的習氣，不沾染自己的身體四肢。使耳、目、鼻、口、心智及整個身體，都能遵循正道而實踐正義的行為。

“然後發以聲音而文以琴瑟，動以幹戚，飾以羽旄，從以簫管，奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。”

“君子要遠離奸邪之聲，聽用雅正之樂”。這是前一段所講的。這一段接著講明“雅正之樂”的特點，說明大樂的德用，可以移風易俗，安定天下。

“發以聲音”，就是用聲音發動心志。在《詩大序》中說：“詩，志之所之也，在心為志，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足，故嗟歎之，嗟歎之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”詩，展現的是人的意志，當情感還在內心沒有表達出來之時，被稱為“志”；把情感用語言表達出來，就稱為“詩”；發以聲音，就是把心志用聲音來發動，把詩再拉長聲音吟唱出來，就稱為“歌”。用金、石、土、革、絲、木、匏、竹八種材料的樂器來演奏歌曲，再伴之以舞蹈，才稱之為“樂”。和諧雅正的音樂，能達到不可思議的教化效果。

“文以琴瑟”，在《禮記集解》中說：“文以琴瑟，謂琴瑟合於歌詠而文飾之，堂上之樂也。”指用琴瑟應和歌詠以文飾聲音，是堂上之樂。“動以幹戚”，“幹”就是盾，“戚”是斧。上次我們也講過，幹戚是武舞所執之具，就是指用幹戚振動形體，動以幹戚。“飾以羽旄”，以羽旄裝飾樂具。羽旄，是文舞所用之具。“從以簫管”，以蕭管隨從諸樂。

對於這三句話，在孫希旦的《禮記集解》中這樣注釋：“幹戚武舞，故言動。羽旄文舞，故言飾。從，隨也，蕭管輕，故言從。此皆堂下之樂也。”

“奮至德之光”，是指用上面所描述的諸種音樂，奮動天地至極之德，感得神明來降。奮，就是震動、奮動的意思。

“至德之光”，就是指天神降臨，地神出現，先祖庇佑等。

“動四氣之和”，指的是感動四時之氣序和平，使陰陽順序也。也就是春夏秋冬不失其序，不逆時令。

“以著萬物之理”，“著”就是成的意思。樂既和平，故能成就萬物之道理，也就是風調雨順，寒暑應時。

“故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。”“倫”，就是類的意思。因此正樂施行而人倫端正，萬類清美。人聽之則耳聰目明，血氣和平。從而變移粗敝惡劣的風氣，改革昏亂的習俗，人不做惡事，因此天下安寧，萬物各得其所。就是說實行正樂，能夠端正人的道德規範，和合陰陽。

這段話的意思就是說，用聲音把心志表達出來，與琴瑟相和而成樂章，揮動幹戚而成武舞，用羽旄作飾而成文舞，隨之用蕭管伴奏。用此音樂煥發出天地至德的光輝，引導陽、陰、剛、柔四氣順暢中和，以顯示萬物運行的法則。因此正樂通行而人倫正位，萬類清美，使人耳聰目明，心氣為之和平，良善的風俗隨之潛移默化而蔚然形成，天下因此而太平。

“魏文侯問於子夏曰：‘吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭、衛之音，則不知倦。敢問古樂之如彼，何也？新樂之如此，何也？’對曰：‘今君之所問者樂也，所好者音也，相近而不同。’文公曰：‘敢問何如？’對曰：‘夫古者天地順而四時當，民有德而五穀昌，疾疫不作而無妖祥，此之謂大當。然後聖人作為父子君臣，以為綱紀。綱紀既正，天下大定。天下大定，然後正六律，和五聲，弦歌《詩》 《頌》。此之謂德音，德音之謂樂。今君之所好者，其溺音乎？’”

這段話，實際上是給我們講了“音”和“樂”的區別。魏文侯問子夏說：“我身著端冕。”“端”，鄭玄注：“玄衣也。古樂，先王之正樂也。”“端”就是正式的玄色朝服，“冕”就是禮帽。“古樂”，就是古代聖王的正樂。魏文侯說：“我正襟危坐，穿著端服、戴著禮帽，來聽古代聖王的正樂，結果怎麼樣呢？卻唯恐要睡著，昏昏欲睡。”就像有人聽講座，打不起精神，昏昏欲睡。“但是當我聽鄭衛之音的時候就不知疲倦”，就像有人看電視劇，看了一集又一集，也不知疲倦。這說明什麼呢？他對鄭衛之音非常愛好，甚至沉湎其中。他就問了，為什麼聽古樂會出現這樣的情況？而聽新樂卻令人不知疲倦？

在春秋的時候，就有了古樂和新樂的區分。所謂的古樂，就是指自黃帝、堯舜以來，聖賢相傳的雅樂，比如說舜的《韶》、禹的《夏》等等。它的節奏緩慢莊重，培養人的中和之氣，富有教化意義。而新樂則是指當時人們所作的淫聲樂曲，如鄭衛之音，恣意放蕩。

子夏回答說：“現在您所問的是樂，而您所喜好的卻是音。樂和音雖然相近，其實不相同。”文侯就問了：“請問音和樂到底有什麼不同呢？”子夏回答說：“古時候天地和順，四季有常。”“四時當”，就是四時不失其序。“民有道德，五穀豐盛，疾病不生，又沒有凶兆，全都是恰到好處，這稱為‘大當’。”《禮記集解》注：“大當，言天地之間無不得其當也。”“當”，意思就是說真正的樂，不失其天地和諧、政治清明、人民安樂的實質，用我們現在的話來說就是太平盛世。“然後聖人出現了，確定了父子君臣的名分綱紀；綱紀一確立，天下才真正安定了；天下安定之後，端正六律，調和五聲，用琴瑟等樂器伴奏、歌唱《風》《雅》《頌》等詩篇，這才叫德音，這樣的德音才叫做樂。而您現在所喜歡的，恐怕是使人沉溺放縱的靡靡之音吧？”“溺”，譬喻人情沉湎而不反。孔穎達稱之為“淫溺”。

下面接著說：“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖僻驕志。四者淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。為人君者，謹其所好惡而已矣。君好之則臣為之；上行之，則民從之。《詩》雲：‘誘民孔易。’此之謂也。”

“鄭音好濫淫志”，孔穎達《正義》：“濫，竊也，謂男女相偷竊。言鄭國樂音好濫相偷竊，是淫邪之志也。晏，安也。溺，沒也，言宋音所安，唯女子，所以使人意志沒也。衛音既促且速，所以使人意志煩勞也。齊音敖狠辟越，使人意志驕逸也。”

鄭國的音樂，濫相偷竊、毫無節制，使人心志淫邪放蕩；宋國的音樂過於安逸，使人心志沉溺；衛國的音樂急促快速，使人心志煩勞；齊國的音樂狂傲邪僻，使人心志驕逸。這四種音是“淫於色而害於德”，都是使人過分沉湎、放縱情欲，有害於人培養美德，不能稱之為“樂”。所以，祭祀的時候，也不能用這樣的靡靡之音。為什麼不能用呢？因為這些靡靡之音敗壞了中正之德。

最後，子夏還提醒魏文侯，說：“作為國君，一定要謹慎選擇自己的好惡。因為國君喜好什麼，臣下就會做什麼；上層幹什麼，百姓就會跟著幹什麼。”《詩經》說：“誘民孔易”。“孔”就是很、非常的意思，意思就是說誘導老百姓很容易，怎麼容易呢？其實就是上行下效，自己喜歡什麼，就會帶動整個社會興起這樣的風氣。

儒家認為以道為主導的音樂，有益於人心性的提升；而以滿足感官刺激作為主導的音樂，則會導向社會混亂。所以《樂記》上說：“君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。”在古人看來，音和樂是有所不同的。低層次的音，悖逆天道中庸的原則，對人性的宣洩毫無節制，會引導人走向頹廢，甚至暴戾的極端，最終毀滅人性，這也被稱為“亡國之音”。而高層次的樂是天道的體現，使人在享受音樂的同時，能夠受到道德的薰陶，涵養心性，是入德之門。換一句話說，只有符合於“道”的音才稱為“樂”。

“君子曰：禮樂不可斯須去身。致樂以治心，致禮以治躬。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣；外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣。”“易”，就是輕易的意思。

君子說：“人不可片刻離開禮樂。致力於樂，是為了陶冶心性，因為樂從內心發出，所以能陶冶心性；致力於禮，是為了調整身體與言行，禮是表現於外在的行為，所以能夠修正心行。一個人的心中如果有片刻不和順、不喜樂，卑劣而虛妄的念頭就會趁虛而入（卑鄙而虛妄的念頭趁虛而入，也就是說“利養貪欲”就會產生）。外貌如果有片刻不莊重、不恭敬，輕忽怠慢的念頭也會趁虛而入。

“故樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。樂極則和，禮極則順。內和而外順，則民瞻其顏色而不與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。”所以說樂是調理人的內心，禮是規範人外在的行為。音樂至美能使人和暢，禮儀至善能使人恭順。內心和暢而外貌恭順，則人們望見他的外貌神情，就不會與他起抗爭之心；看見他的儀容風度，便不會產生輕視侮慢的念頭。

“是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子、兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，所以合和父子、君臣，附親萬民，是先王立樂之方也。”

這一段是講音樂的普遍流行，可以在人民中間建立起一種平和的氣氛。具體而言：音樂在宗廟中演奏，君臣上下一同聆聽，就無不和諧恭敬；在宗族鄉黨中演奏，長幼一同聆聽，就無不和諧依順；在家門之內演奏，父子、兄弟一同聆聽，就無不和睦親密。所以，音樂是為了和諧父子、君臣之間的關係，而使萬民歸附親順的，這才是古代聖王立樂的宗旨所在。

總之，音樂的目的就是為了達到“和”。我們今天就把《樂記》講圓滿了。今天就學習到這裡，不足之處歡迎大家批評指正，謝謝大家。