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我們今天學習《禮記治要》最後一講：《射義》，鄭玄三禮目錄：“名曰射義者，以其記燕射、大射之禮，觀德行取於士之義。此於《別錄》屬《吉事》。”這一篇是講燕射、大射之禮的義理，特別是天子、諸侯如何通過大射、燕射之禮觀察人的德行，從而任用賢才、考核諸侯等，同時也述及了鄉射和賓射之禮。

我們看經文“古者諸侯之射也，必先行燕禮；卿、大夫、士之射也，必先行鄉飲酒之禮。故燕禮者，所以明君臣之義也；鄉飲酒之禮者，所以明長幼之序也。”古者諸侯之射也，即大射。根據《禮記集解》：“呂氏大臨曰：‘射者，男子所有事也。天下無事，則用之於禮義，故習大射、鄉射之禮，所以習容、習藝，觀德而選士；天下有事，則用之於戰勝，故主皮、呈力，所以禦侮克敵也。’”說這個射箭是男子所行之事，但天下沒有戰事的時候就把它運用在禮義之上，所以練習大射、鄉射之禮，以訓練威儀、技藝、觀察人的德行而選拔人才。天下有戰事的時候，就把它用在克敵取勝之上。因此重視射透箭靶，用以防禦外侮，戰勝敵人。

從這一段論述中可見，古代的射禮實際上是分為兩種，也就是禮射和主皮習武之射。什麼叫主皮呢？也就是重視射透靶心，像《論語》中記載孔子說“射不主皮，謂力不同科，古之道也。”不主皮，就是不重視能否射透靶心，因為人的力氣不同等。那麼在這裏所講的就是禮射，《鄉射記》云“禮射不主皮。主皮之射者，勝者又射，不勝者降。”這說明除了禮射之外，還有主皮習武之射。

根據《禮記集解》，古代的射禮，這個禮射又分為四種：

“一曰大射，君臣相與習射而射也。自天子以下至於士，皆有之，今惟諸侯大射禮存。”就是說大射就是君臣一起為了練習射箭而進行的射禮。自天子到士，都可以有大射之禮。但是後來僅有諸侯的射禮保存了下來。也有注解認為，大射，是天子在舉行祭祀前為選擇參與祭祀的人選而舉辦的射禮。

“二曰賓射，天子諸侯饗來朝之賓，因而與之射，亦謂之饗射，今其禮並亡。”第二種禮射就是賓射，是天子、諸侯宴饗來朝見的賓客，並因此與賓客一起射箭，也稱為饗射。但是賓禮後來也失傳了。

“三曰燕射，天子諸侯燕其臣子或四方之賓，而因與之射；大夫士燕其賓客，亦得行之。”也就是天子、諸侯宴請其臣子或者四方來賓，並與之一起射箭，或者大夫、士宴請賓客，也可以與之一起行燕射之禮。

“四曰鄉射，州長與其眾庶習射於州序，儀禮鄉射禮是也。”鄉射是州長與民眾在州校或者州學練習射箭，這個在《儀禮·鄉射禮》中有詳細記載。

後面說卿、大夫、士之射，就是指的鄉射。

“故燕禮者，所以明君臣之義也。”這個燕禮是怎麼來彰明君臣之義的呢？孔穎達《禮記正義》說：“謂臣於堂下再拜稽首，升成拜，君答拜，似若臣盡竭其力致敬於君，君施惠以報之也。”在燕禮中臣子要在堂下跪拜、叩首兩次，升到堂上再拜成禮，君主答拜。這就如同是臣子竭盡全力致敬於君主，君主也以恩惠回報臣子。所以，燕禮所彰明的就是君臣之義。君臣之間以義相處。也就是《論語》中所說的“君使臣以禮，臣事君以忠。”這樣君仁臣忠，猶如一體，上下同心，榮辱與共，互相感恩，互相信任，互相支持，團結互助，才能夠共成大業。

“鄉飲酒之禮者，所以明長幼之序也。”這個我們在前面講過，說在黨正舉辦的鄉飲酒禮上，“六十者坐，五十者立侍”，六十歲以上的長者坐於席上，五十歲者則須站在一旁陪侍，聽從差遣，以此來表明對長者的尊敬。六十歲者前面陳設三豆食物，這個豆，像高腳盤一樣的，七十者陳設四豆，八十者陳設五豆，九十者陳六豆。這個豆象徵著對長者的供養，長者年齡越大，所獲得的食物供養就越多。所以，在鄉飲酒禮上，處處都透露出按照年齡所形成的秩序，以此向當地百姓，通過鄉飲酒禮，傳達出敬老尊賢、長幼有序的道德觀念。所以這句話就是說，古代諸侯舉行“大射”之前，一定先舉行宴饗群臣的燕禮。卿、大夫、士舉行鄉射之前，一定先舉行鄉飲酒禮。所以行燕禮，是爲了申明君臣之間的大義。行鄉飲酒禮，是爲了表明長幼之間的次序。也就是說要先辨明了君臣大義、長幼次序之後，然後才以射箭來考察其德行。

“故射者，進退周還必中禮。內志正，外體直，然後持弓矢審固。持弓矢審固，然後可以言中。此可以觀德行也。”

審，就是定的意思。固，就是堅然牢固的意思，審定也就是固定、瞄準。所以射箭的人不論是前進、後退、左右轉身，一定要合乎禮。內心端莊敬肅，外表身體挺拔而端直，然後再拿起弓箭瞄準目標。弓箭拿穩，目標瞄定，然後才談得上能否射中目標。從這個整個過程中，就可以看出一個人的德行了。

在《禮記集解》中說：“射者，進退周旋之禮甚煩，一有不中，則志氣之動，而持弓矢必不審固矣……進退周旋之中禮，內志之正，外體之直，豈一時所能襲取哉？必其莊敬、和樂，所以養其身心者久，而後可以致之，故曰：‘可以觀德行矣。’”在射箭時，是往前進還是往後退、往左轉還是往右旋，這個禮數甚為繁多，一旦有一個動作不合乎禮，就會動盪內心的志氣，那麼就會導致把握弓箭不牢固，也就不能瞄準。而進退左轉右旋都要合乎禮節，內心端正，外體直順，哪里是一時突然達到的呢？一定是他保持這種莊敬、和樂的態度，修養身心很久之後，才能夠達到的境界。因此說：通過這個射箭可以觀察一個人的德行。

一個人能夠做到內心志向端正，外體直順，一定是經過長時禮、樂的熏習而成就了德行的人，也就是我們經常所說的一門深入、長時熏修的人。能夠堅持一門不改變，說明他的心志端正、明確、專一、堅定，而且必須有恆心、毅力，經過長時間的耐心練習，最後才能夠做到進退周旋，一舉一動都符合於禮的要求。所以通過觀察一個人在參加射箭中的表現，就可以考察出他的德行。

而且我們看，從這個射禮之中也體現了古人“志於道、據於德、依於仁、遊於藝”的宗旨。學習任何一種技藝，包括射箭這種看似競爭性很強，甚至具有殺傷性的技藝，也都不離求道的目的。這就使得射箭遠遠超越了技藝的層次，而成為追求道的一種方式。所以射箭傳到日本、韓國之後，被稱為“弓道”。此外還有茶道、武道、棋道等等，這個“道”字就不是隨意加上去的了。說明這些技藝必須以求道為目的，才不失正確的方向。這樣呢，練習這些技藝，深入到一定的程度，才能夠豁然與道相通。這個道就是人人所具有的本性，這種本性就是純淨、純善，“在凡不減，在聖不增”，它起作用就顯現為無量的德能、無量的智慧、無量的相好、無量的光明、無量的福報。換句話說，每個人都具有無量的德能、相好、光明、智慧、福報、財富，如何開啟自性的智慧、光明、德能、相好？那就是“因戒得定，因定開慧。”無論學習何種技藝，通過何種方法，都要通過嚴守老師的教誡和規矩，然後常常地久久為功，這樣就會因戒得定，因定開慧。

你看,學習琴、棋、書、畫、禮、樂、射、禦、書、術，都有一定的規矩、規則。這些規則是什麼？這些規則就是把事情做好的方法，也是能夠把心定下來的方法。那你遵守這些規矩，在此基礎上一門深入，就能夠把心定下來。當心定到一定的程度，就是不起心、不動念、不分別、不執著的時候，心如止水，智慧自然顯現。而使心定下來的方法有很多，比如說讀誦經典、靜坐、琴、棋、書、畫、禮、樂、射、禦、書、術，乃至洗衣、做飯，舂米、砍柴等等，這個方法是無量無邊，條條大路通羅馬。所以通過看一個人做事情的成果，就知道他心靜的程度、修養的功夫。以及他做事的心態，是一心專注，心地清淨，還是心煩意亂，只是為了完成任務應付了事。比如說我們學生寫文章、寫書稿，交上來一看，邏輯混亂，錯別字很多，甚至張冠李戴，那你就知道他的心思很亂，可能事情很多，心也不清淨，沒有把心定下來，這是一種應付的心態。再比如打掃衛生、做飯，也能看出一個人的恭敬心和清淨心。

《曲禮》開篇就說“毋不敬”，就是告訴我們要一切恭敬，以恭敬心對待一切人、物，那你當下就在修行的狀態。如果你心失去了恭敬，心當下就不在道上了。

《中庸》強調：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”既然這個恭敬心是和我們本性相應的，這個恭敬心就是要常常保持，時時保持，你不保持這個恭敬心，稍一疏忽，你這個心就離開了道。禪宗經常問一句話，說：“你會嗎？”這句話很有味道，如果你會，你穿衣、吃飯、喝茶、射箭、打球、習武，無不是道，無不是在求道之中。你如果不會呢，心不在焉、沒有恭敬，那你讀經、聽經也不是求道，所以這個“會”很重要。

“其節，天子以《騶虞》，諸侯以《狸首》，大夫以《采蘋》，士以《采蘩》。故明乎其節之志，以不失其事，則功成而德行立。德行立則無暴亂之禍，功成則國安。故曰：射者，所以觀盛德也。”《騶虞》、《采蘋》、《采蘩》都是《詩經》中的篇名，都收錄在“二南”中，就是《周南》和《召南》之中，《狸首》早已經失傳了。根據《禮記正義》，《騶虞》九節，天子用的這個節奏，它是九節，比喻賢人多，說明天子以為天下得賢才而使官員齊備為志向。《狸首》七節，是樂及會盟也，說明諸侯以樂於定時會盟，向天子朝拜述職為志向。《采蘋》五節，喻循法度以成君事，說明大夫以遵循法度辦事，以成就君主的事業為志。《采蘩》五節，是其不失職也，說明士以不失職守為志向。天子、諸侯、大夫、士各自明達其樂節所象徵的志向，能不失其所為之事，各盡其責，忠於職守，就能夠成就功業，樹立德行。德行樹立起來了，也就是能夠做到君仁臣忠，就不會發生暴亂的禍患。功業能夠成就，國家也就安定了。所以說，射箭是用以觀察人是否具有大德的。

從這裏可以看到，射箭並不是以娛樂為主要目的，更不是好勇鬥狠、爭強好勝，而是通過射箭，使這個活動符合於禮樂的節度，培養人的德行，提升人的心性，彰明人的明德。而天子可以通過射禮觀察人的德行，考核人的能力，換一句話說，就是培養和選拔考核德能兼備的人才。射箭時控制動作的節奏，天子以《騶虞》這首詩的節奏為標準，諸侯以《狸首》的節奏為標準，卿大夫以《采蘋》的節奏為標準，士以《采蘩》的節奏為標準。不同階層的人士，明瞭其節奏的內在含義，而去實行他們所擔當的事業，就能夠建功立業，同時也成就了自己的德行。德行成就了，就不會產生暴亂的禍患。功業成就了，國家就能長治久安。所以說，射禮是用來觀察人是否具有高尚的道德的。

“是故古者，天子以射選諸侯、卿、大夫、士。射者，男子之事，因而飾之以禮樂也。故事之盡禮樂而可數為，以立德行者，莫若射，故聖王務焉。”

“是故古者，天子以射選諸侯、卿、大夫、士。”鄭玄注：“選士者，先考德行，乃後決之以射。” 當選擇才能優秀的人時，先考核其德行，然後再通過舉行射禮來決定人選。孔穎達在《禮記正義》中對這一句進行了進一步的解釋：“此一節明天子以射禮簡選諸侯以下德行能否。故聖王所以務以射選諸侯、卿、大夫者，諸侯雖繼世而立，卿、大夫有功乃升，非專以射而選。但既為諸侯、卿、大夫，又考其德行，更以射辨其才藝高下，非謂直以射選補始用之也。”這一節講的是天子通過射禮考核選拔諸侯、卿、大夫的德行能力。因此聖王之所以通過射禮選拔諸侯、卿、大夫，是因為諸侯雖然通過世代繼承而確立，卿大夫是因為有功於國家才得以升遷，不是專門通過射禮而選拔的。但是已經成為諸侯、卿、大夫，也要考察其德行如何，又要通過射箭分辨其才能技藝的高低。不是說直接通過射箭選拔、增補就啟用他們。

“射者，男子之事，因而飾之以禮樂也。”男子生而有“懸弧”之義，比如說在《禮記·內則》中記載“子生，男子設弧於門左，故云，射者，男子之事。”男子一出生就在門左懸掛一把弓，並且從小就開始學習射箭的技藝，長大之後再以禮樂配合加以文飾，因此射事，通過禮樂的文飾能使其容貌、身體合乎於禮，其節奏合乎於樂。這個弓箭是古代戰爭中主要的克敵制勝的武器，所以射箭本身就具有殺傷性。比賽射箭的時候又有競爭性，如果不以禮樂來文飾，就容易使人形成暴力、對抗、競爭、嫉妒等人格特點，容易導致衝突和對立。但是以禮樂來配合射箭，就可以使人剛而不暴、強而不燥、勇而不亂，甚至還能培養人的謙讓、仁愛之心。這正是中國古聖先賢禮樂文化的高明之處，能夠把習武、射箭的技藝與涵養德性，甚至求道聯繫在一起，使他不離“志於道”的宗旨。這是現代的技藝，包括一些體育比賽、軍事訓練，乃至文學、藝術，甚至發展科技所應當學習和借鑒的。也就是說要不離於“志於道”的宗旨去發展、去創新，才是可取的。

“故事之盡禮樂而可數為，以立德行者，莫若射，故聖王務焉。”這個數字的數在這裏讀“爍”，就是頻頻的意思。所以古時候天子用射禮來考核諸侯、卿、大夫及士等德藝的高下。射箭是男人的活動，因而用禮樂來加以文飾。所以要尋得一種既能容含禮樂，又可常常去練習，以幫助人們樹立德行的事，沒有比射箭更適合的了。所以聖明的先王都大力提倡這件事。

“是故古者，天子之制，諸侯歲獻，貢士於天子，天子試之於射宮，觀其容體，比於禮，其節比於樂，而中多者，得與於祭；其容體不比於禮，其節不比於樂，而中少者，不得與於祭。數與於祭而君有慶；數不與於祭而君有讓。數有慶而益地，數有讓而削地。”

歲獻，古時諸侯每年向天子獻國事之書，又俱獻貢物。就是古代的諸侯每年定時向天子獻國書，也就是彙報自己的一國的政事，同時也進貢其他的物品。根據《尚書傳》：“古者諸侯之於天子也，三年一貢士。”其中每三年要向天子進獻一次賢士。鄭玄注：“舊說云：大國三人，次國二人，小國一人。”向天子進獻多少名賢士呢？大的諸侯國每三年要獻士三人，中等的諸侯國獻士二人，小的諸侯國獻士一人。這個“比”，鄭注：“親合也”。“比於禮”，就是合乎於禮的要求。這個“數”就是屢次、多次的意思。“慶”就是褒獎。“讓”就是責備。“益地”，這個“益”就是增加，“削地”就是削減的意思。

所以古代天子的制度規定，諸侯每年進貢國書、禮品，推薦人才給天子以供祭祀。天子便在射宮用箭術考核這些人才。如果射箭時的儀容、姿態合乎禮的要求，節奏符合音樂的節拍，而射中的又多，就可以取得日後參與祭祀之禮的資格。如果他們的儀容和姿態不合乎於禮，節奏不合乎於音樂，射中的又少，就沒有資格參與祭禮。能多次參與祭禮，就能夠得到天子的褒揚；多次得不到參加祭禮的資格，就會受到天子的責備。能多次得到褒揚者，便增加諸侯的封地。如果多次受到責備，便要削減諸侯的封地了。

那我們想一想，這種制度的設立有什麼好處呢？第一呢就是考核諸侯的政績，重要的一條就是看他為天子、為國家推薦了多少德能兼備的人才，也就是“進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮”的一種具體落實。而這種用人的原則一確立，就能夠使德才兼備的人不至於被埋沒。這些諸侯都願意把自己諸侯國內德才兼備的人推薦給天子，這些德才兼備的人都能夠被舉薦出來，居於領導的位置，被重用。那麼結果是什麼呢？結果就是孔子所說的“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”君子的德行，也就是在位者的德行像風一樣，一般百姓的德行像草一樣，這個風向哪邊吹，草就向哪邊倒。德才兼備之人居於領導位置，上行而下效，國家治理自然走向正軌，社會風氣就自然良善。

那另一方面，這種制度的設立還有助於推動男子熱衷於練習射箭。因為通過射禮，被選拔出來、舉薦出來他就可以、能夠為天子所重用，所以通過射禮就可以推動禮、樂、德、能的教化，讓人在習射比賽、娛樂、競技之中不知不覺地就提升了身體素質、作戰能力，並且也提起了自己的責任意識，涵養了良好的性情，這可以說是一舉多得。

“故曰：天子之大射，謂之‘射侯。’射侯者，射為諸侯也。射中，則得為諸侯，射不中，則不得為諸侯。”

天子舉行的大射之禮被稱為“射侯”。所謂“射侯”就是通過射禮來考核諸侯，其射箭合於射禮就意味著這個諸侯稱職，其射箭不合於射禮，就意味著這個諸侯不稱職。這裏邊小注說“大射，謂將祭擇士之射也。得為諸侯，謂有慶也；不得為諸侯，謂有讓也。”這裏邊就是把這個大射呢就解釋為天子舉行祭祀前，選擇祭祀人選的射禮。所謂的“得為諸侯”，就是說會得到天子的褒獎。“不得為諸侯”，就是說會受到天子的責備。“得為諸侯”，就是說他做諸侯做得稱職，天子會褒揚他。“不得為諸侯”，就是他做這個諸侯不稱職，會受到天子的責備。

“故射者，仁之道也，求正諸己，己正而後發，發而不中，則不怨勝者，反求諸己而已矣。孔子曰：‘君子無所爭，必也射乎。’”在這裏有一句話叫“反求諸己”，這一句話可以說是中華傳統文化最重要的一句心法。

在《孟子·離婁》中也說，“行有不得者，皆反求諸己”。《禮記·集解》中說：“為仁由己，射之中否亦由己，非他人所能與也。故不怨勝己，而反求諸己。”

這句話的意思是說，由此可知，射箭包含了“仁”的道理，先要求自己心正體直、拿得穩、瞄得准，認為一切妥當才發射。如果箭發出去而射不中目標，也絕不埋怨勝過自己的人，而只是回過頭來檢討自己的不足罷了。孔子說，君子不會有與人競爭之心。要說有，那大概就是在射箭的時候。但是在射箭的時候，也不失君子之風，大家呢“君子無所爭，必也射乎”這句話呢也有不同的解法。也有人說呢：君子沒有要和人競爭的地方，但是呢在射箭的時候，他是爭著去做一個君子，如果說有這個爭心的話，那是爭著去做什麼呢？就是爭著去做一個標準的君子。

在《禮記·射義》中說，“射之為言者繹也，或曰舍也。繹者，各繹己之志也。故心平體正，持弓矢審固；持弓矢審固，則射中矣。”所謂的射就是尋繹的意思。什麼叫尋繹？射者的身份雖然各不相同，但都應在射禮的過程中尋繹自己的志向。只有心志端正、體態直順，緊握弓箭，瞄準目標，才有可能射中。此外，無論是父親還是兒子，無論是天子、諸侯或者是大夫、士，是都要把箭靶作為自己的道德目標、道德標準來射。儘管他們是同用一個箭靶，但是各人所要命中的道德目標卻各不相同。所以射鵠的過程，也就是射這個箭靶的過程，就是反復內省、存養、進取的過程。因此孔子說“發而不失正鵠者，其唯賢者乎。”

我們知道《論語》中孔子也說了一句類似的話，他說“君子無所爭，必也射乎，揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”也就是說中國古人從來不講競爭，特別是君子更沒有爭心。如果說君子有所爭的場合，那就是在比賽射箭的時候。在比賽射箭的時候，是怎麼去做的呢？“揖讓而升”，兩個人先互相作揖，然後才升堂去比賽射箭。“下而飲”，結果出來了，這個贏了的人要給輸了的人敬酒。輸了的人則“反求諸己而已矣，不怨勝己者。”輸了的人他不是去埋怨、嫉妒贏了自己的人，更不是去尋找客觀的原因，說今天這個風、天氣不好，把這個箭給吹歪了，不知道這個弓是誰做的，有假冒偽劣的嫌疑。他是“反求諸己而已矣”，馬上回過頭來反省自己在技藝上有不夠精湛的地方，在德能上有可待提高的地方。他喝的這個酒是罰酒，也就是說要反省自己，無論是德能和技藝都有不如人的地方。你看這一個禮，對於勝者，提醒他不要驕縱，要有敬讓之心；對於敗者，是讓他反省自己技藝、德能沒有達到標準，而不是去嫉妒或者埋怨這個贏了自己的人。在這裏沒有你死我活的殘酷較量。射禮所追求的就是通過射箭比賽、禮樂配合實現謙遜、和讓、道德、自省，所以他也被稱為“立德正己之禮”。《孔穎達疏》說“此明射是仁恩之道，惟內求諸己，不病害於物。既求諸己，恥其不勝，乃有爭心矣。”這說明射箭是培養人仁義恩德的方法，只是反求諸己，不責難、要求、傷害外物。既然反求諸己，以自己不能戰勝對方而羞恥，這也是起了競爭之心、比較之心。但這種競爭是爭什麼？“其爭也君子”，是爭做一個君子。或者說他去爭也不失君子之風。所以中國人講的競爭絕對不是去和別人爭，而是和自己的壞毛病、壞習氣來競爭。比如說有的人懶惰，有的人貪吃、貪玩、貪睡、貪財，有的人沉迷於手機遊戲等等，概括起來無非就是貪、嗔、癡、慢、疑等等煩惱。不能夠戰勝這些煩惱，就會不戰自敗。所以不是別人讓你失敗，是你自己被自己的習氣所打敗。但是這一點西方人卻不理解，特別是美國，他也看不到這一點。所以總是打壓別的國家，禍起蕭牆還不知不覺。你看這個美國，他的這個動亂都是來自於國內，而不是來自於他國讓他被打敗，而是自己自取滅亡。

清華大學著名的禮儀學家彭林教授就說，奧林匹克運動起源於公元前七百七十六年的古希臘，與中國鄉射禮的普及年代約略相當，但兩者所體現的文化卻有著明顯的不同。在古希臘人的理念中，人的精神與體魄是分離的，精神由上帝管理，人只負責自己的體魄。所以古希臘的體育精神是強調力量、速度、高度、技巧的競爭，注重體魄強健和雄美。競技的勝利者就是超群絕倫的英雄，要用飲酒的方式予以獎勵。奧運會獎杯的形狀就是放大了的酒杯，正是源於此。儒家特別注重人的全面發展，認為人的精神和體魄都是由人自己主宰的。

人類不僅要有健康的體魄，而且要有健全的精神。只有在健全的精神的前提下，體魄和技能才有價值。意味深長的是,在與古希臘同樣是征戰不息、崇尚武力的春秋時代，儒家鑄劍為犁，在保留田獵之射的形式的同時，“飾之以禮樂” （《射義》），重塑了射擊競技運動的靈魂，將它改造成為富有哲理的弓道，成為引導民眾全面發展、社會走向和平的教化之具。這是中華文明對人類的貢獻之一。儒家主張人類的和諧發展。所以在鄉射禮中，不是勝利者，而是失敗者要大杯飲酒，不過飲的是罰酒，因為他們無論是技能還是德性都沒有達標，需要警示。是內求還是外求，這是中西方文化的一個重要差別。可以說反求諸己是中國傳統文化的一個顯著特點。在西方能夠把戰勝他人、戰勝千軍萬馬的人稱為大英雄，但是在中國傳統文化中,是能夠戰勝自己習氣的人才被稱為大英雄。我們去寺院都可以看到有一個殿叫大雄寶殿，大雄寶殿裏供奉的都是大英雄。這是因為這些人不是戰勝千軍萬馬的人，而是能夠戰勝自己煩惱習氣的人。所以大英雄呢？就是能夠斷自己的煩惱，和自己的煩惱習氣作鬥爭的人。

人之所以不能夠戰勝自己的煩惱習氣是什麼原因呢？清代理學家陸隴其在《松陽講義》中為我們講了三個原因，哪三個原因呢？一是為氣質做主而不能變化，一是為物欲牽引而不能割斷，一是為習俗陷溺而不能跳脫。

也就是說人之所以不能夠無過，不能夠反求諸己，克服自己的習氣，是因為有三個原因。

第一就是氣質做主而不能變化。比如一個人喜歡發怒，是因為他已經習慣於用發怒的方式解決問題，習慣成自然，動不動就發火，這就是因為為氣質做主而不能變化。那怎麼辦呢？古人說讀書貴在變化氣質，當然古人所讀的書都是聖賢之書，聖賢之書告訴你如何去忍，如何去制怒、懲忿窒欲。經常讀這樣的聖賢書，那就會提醒自己，發怒是拿別人的錯誤懲罰自己，不僅不能夠把問題處理好，還傷害了自己的身體。這一類人只有經常反省、長時熏修，才能明白道理，慢慢地把這個氣質變化。

第二，就是為物欲牽引而不能割斷，也就是貪求物欲，比如說喜歡飲酒、貪吃、好色，都是為物欲牽引而不能割斷。有的人好色並且好色之心很濃重，藕斷絲連，這就是為物欲牽引而不能割斷。對於這一類問題只有深明因果，知道貪欲的害處和可怕，才能夠斷除貪戀物欲的習性。

第三，是為習俗陷溺而不能跳脫。這個習俗就是社會風俗習慣，在社會大眾普遍如此的環境中生活也自然會沾染上壞毛病，比如說抽煙、喝酒等等。很多人知道抽煙喝酒對自己的身體不好，也想戒掉，但是為什麼三番五次戒不掉？在家裏戒掉了，但是一出去應酬，同事、朋友就會遞煙勸酒，處在這種社會環境中就很難戒掉，很難戒煙戒酒。這就是因為“習俗陷溺而不能跳脫。”

應該如何應對呢？對於修學之人，既然知道自己的控制能力有限，就要遠離惡緣，對於不好的環境污染、誘惑要懂得去躲避。孔子在教導顏回的時候說，“非禮勿視、非禮勿言、非禮勿聽、非禮勿動。”這個視、聽、言、動都要符合於禮的要求，在《弟子規》上也強調“鬥鬧場，絕勿近，邪僻事，絕勿問。”這些做法都是有助於保持自己的清淨心，所以要遠離惡的緣分，遠離惡的人際關係，而親近良師益友。這有什麼好處？古人說“親附善友如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。”你親近良師益友和善良的人相交往，就如同一個人在霧水中、露水中行走一樣，雖然這個水打濕不了你的衣服，但是時時給你德風的滋潤，你可以時時感受到他的薰陶，不知不覺自己也沾染上同樣的氣氛。所以這個就是告訴我們，要親師擇友，遠離惡緣。

儒家提倡修身、齊家、治國、平天下。修身是第一位的，人生不會一帆風順，在面對失敗、面對挫折的時候，如何來培養起百折不回的毅力？從失敗走向成功，都可以從射禮中得到體悟。所以這裏強調“射求證諸己，己正然後發，發而不中則不怨勝己者，反求諸己而已矣。”射箭的成敗，關鍵在於能否調整好自己的身心、體態。發而不中，根本原因還在於自身。不要怨天尤人，尤其不要埋怨射中的人，而是要反求諸己，反躬自問。

這個《禮記·射義》傳入日本，成就了日本的弓道。日本現代的弓道，正是將《禮記·射義》和江戶時代的《射法訓》一起奉為國之經典。射禮在日本出現之後，就形成了不以殺伐為目的的“文射”。射箭從此演繹成了張弓搭箭、競射、飲酒的娛樂文化，日本的社會也從此誕生了君臣之義、長幼之分。因此有日本學者說：“《禮記》的射禮思想從根本上改變了自古以來作為狩獵、爭鬥技術的日本弓射。”

中國古代的射禮傳入朝鮮半島之後，對當地的儒家化也產生了重要影響，這種影響一直持續到現在。韓國人把射箭稱為“弓道”，認為它含著深刻哲理，在健身的同時可以涵養心性和道德，而不是一種簡單的體育運動。目前韓國弓道協會有幾十萬會員。在韓國漢城的白雲山弓道俱樂部還保存著有古代的這種弓箭，牆上貼著《弓道九戒訓》和《執弓八原則》，是射手必須遵循的最高準則。弓道九戒訓就是“仁愛德行、誠實謙遜、自重節操、禮儀嚴守、廉直果敢、習射無言、正心正己、不怨勝者、莫彎他弓”。執弓的八原則“先察地形，後觀風勢、非丁非八，胸虛腹實，前推泰山，後握虎尾，發而不中，反求諸己。”在弓道的修煉過程中，強調身心渾然一體，甚至達到“無心”的境界。這可以看到，這個射箭不是一般意義上的競技活動，確實兼有儒家修德養性的要求，甚至也是求道的一種方式。

你看在這裏他說達到“無心”的境界，練而不練，念而無念，這個就是無心的境界。說明什麼呢？它是因戒得定、因定開慧，求道的一種方法，但是這些在國內已經看不到了，也令人不禁感歎傳統射禮的失落。

這個就是我們講的《禮記治要》，今天已經全部圓滿了。在習講之中有不足之處，歡迎大家批評指正。謝謝大家！