諸位同學，大家好！

我們今天繼續學習《群書治要·禮記》，請看《緇衣》。子曰：“大臣不可以不敬也，是民之表也；邇臣不可以不慎也，是民之道也。”

孔子說，國君對大臣不可不敬重，因為他們是民眾的表率，國君選擇近臣不可不審慎，因為他們是民眾的導向。“民之道也”，這個“道”就是和“導”是相通的，也就是民眾的導向。意思是說國君身邊近臣的一言一行都代表了君主的喜好，是民眾遵循、依從的榜樣，所以要謹慎選擇。

早在《尚書》中就記載，周穆王在任用大臣伯冏為太僕正的時候，就對如何為君主選用身邊的臣子，包括侍禦、僕從進行了一段教誨。這個侍禦、僕從實際上就是現在的秘書、司機、保姆等等，而太僕正就是專門用來教導侍禦、僕從的職位。周穆王這樣說：“伯冏，昔日文王、武王的聰明睿智，合於聖道。所任用的臣子，無論大小，都忠心耿耿，誠實善良。其侍禦、僕從，罔匪正人。”也就說，即使挑選一個侍奉左右的侍從、駕車的人，甚至僕役，都是品行端正之人，以這樣的人朝夕侍奉、輔助君王，君王的出入起居，沒有不恭敬整肅的；發號施令，沒有不合於仁義的。百姓恭敬順服，萬國皆稱其美。  

這裏的大臣，其實就是位高權重之人，也就是國家的高級領導幹部，必須選擇德才兼備之人。在《孟子》中也說：“是以惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其惡於眾也。”要把那些有仁德之心的人選拔在領導的位置上。如果一個人沒有仁德之心，卻高高在上，就是等於把他的過惡擴散到民眾中去。實踐證明：上行則下效；大臣不廉，小臣必汙；小臣不廉，風俗必敗。

子曰：“大人不親其所賢而信其所賤，民是以親失，而教是以煩。”這個“親失”就是失其所當親也，也就是失去了他所應當親近的人。“教煩”，也就是教化紊亂，是由於執政者相信、重用那些品行低劣的人，這個“賤者”就是指沒有德行的人。孔子說，執政的人不親信大眾心目中道德高尚的人，而親信那些為人所不齒的卑鄙小人，人民便會因此失去學習、效法的榜樣，於是教育的秩序也便隨之紊亂。

總結歷史的規律，凡是君主能夠親君子，遠小人，事業就會發達。相反，親小人、遠君子，事業就會衰敗。如何辨別身邊的人是君子還是小人？在《群書治要·韓子》中，有一句話說得特別簡單，他說：“凡是奸臣和小人都有一個共同點，那就是特別喜歡順著君主的意思去說話。君主認為什麼是好的，他們一定跟著讚歎什麼；君主認為什麼是不好的，他們一定跟著誹謗什麼。”

為什麼喜歡讚歎順從君主的小人危害巨大呢？在《群書治要·體論》中這樣說：“左曰：‘功巍巍矣！’右曰：‘名赫赫矣！’今日聞斯論，明日聞斯論，苟不校之以事類，則人主嚚然自以為名齊於堯舜，而化洽乎泰平矣。”這個“巍巍”就是非常崇高、偉大的意思，君主左邊的人說，聖上的功勳真是偉大；“赫赫”就是聲威顯揚的意思，右邊的人說聖上的聲名真是顯赫。今天聽到臣子這麼說，明天還是聽到臣子這麼說，如果不用事實加以考察對照，君主就會愚蠢得、頑固得洋洋得意，自以為可以與堯舜齊名，而且以為自己的教化廣播，已經實現了天下太平。

君主為什麼喜歡任用諂佞之臣呢？一個重要原因就在於君主過分喜好名聲，在《體論》中講：“苟好之甚，則必偽行要名，而奸臣以偽事應之。”君主如果過分地喜好美名，貪圖虛名，就一定會用虛假的行為來求取。那麼奸邪的臣子，也會以虛假之事來應和，下面的人也會弄虛作假來附和上面的好名之心。君主如果喜歡虛名，那麼自然就會喜歡聽恭維的話、讚歎的話、肯定的話，結果同聲相應，同氣相求，他所感召的臣子也是諂媚、巴結、阿諛奉承之人，也就將聽不到臣子批評自己過失的言論，看不到事實的真相。

“一人而受其慶，則舉天下應之矣。君以偽化天下，欲貞信敦樸，誠難矣。”如果一個人因為弄虛作假、諂媚領導而受到了褒獎，那麼普天之下的人就會起而效法，君主以虛偽來教化天下，還想要人正直、信實、敦厚、質樸，的確是太難了。如果領導者好大喜功，那麼下面就會出現浮誇之風，所以領導者任用正直、有德行的人就顯得特別重要了。如果領導者不是親近、信任道德高尚的人，而是親近、重用道德卑微的小人，那麼一般百姓也會善惡不分，失去效法學習的榜樣，教化就不能成功，而且會導致教化紊亂。

子曰，“民以君為心，君以民為體。心莊則體舒，心肅則容敬；心好之，身必安之；君好之，民必欲之。心以體全，亦以體傷；君以民存，亦以民亡。”

“民以君為心，君以民為體。”方嚴陵註曰：“民以君為心者，言好惡從於君也。君以民為體者，言休戚同於民也。”意思是說，民以君為心，講的是人民的好惡順從於君主，因此君主的喜好和厭惡不能夠不謹慎，因為是民眾的表率。君以民為體，講的是君主和民眾猶如一體，休戚相關。因此君主對待民眾，應該視民如傷，愛民如子。

“心莊則體舒，心肅則容敬。”“心莊則體舒”，就是內心端莊，身體就會舒泰。內心端莊就是沒有貪、嗔、癡、慢、疑，沒有邪思邪念，表現在外面就是行動舒緩、泰然自若，不緊張。就如《了凡四訓》中說：“有人見君子而赧然消沮。”為什麼？這是業障深重的一種表現，為什麼？比如說一個人常有邪思、邪念，或者總是做見不得人的事情，那麼他見到道德高尚的君子就會感覺羞愧，不好意思，這是一種不知不覺、自自然然的反應。所以從這裏我們就知道為什麼《中庸》教導人要“慎獨”，就是為了培養人光明磊落的心性。古人說：“獨行不愧影，獨寢不愧衿。”也就是說：“自己獨自行走的時候也不能做壞事，不能夠愧對自己的身影，自己一個人睡覺的時候也不能夠有邪思、邪念，不能夠愧對自己所蓋的這一條被子。”那麼這樣的人無論見到誰都會坦坦蕩蕩，不會拘謹、緊張。

“心肅則容敬”，“肅”就是嚴肅，內心嚴肅表現在容貌上就會恭敬，所謂“肅然起敬”就是這個道理。

“心好之，身必安之；君好之，民必欲之。”

內心喜歡什麼，身體也一定會安於追求什麼。比如說心裏喜歡仁義道德，那麼身體也一定去幹仁義道德之事，表現出來的行為就是仁義道德；內有貪財之心，外在纔會有貪污、受賄的行為。所以外在的行為只是自己內心意念、思想境界的一種反應。所以要杜絕貪腐的行為，就既需要從外在的法治監督機制來進行約束，也需要道德教育，就是從內心築起不想腐、不願腐的堤壩。

“君好之，民必欲之。”這個“欲”，猶“好”也，在古時候這個“欲”和“好”是一個同義詞，君主喜好什麼，民眾一定跟著喜好什麼？君主喜好仁義道德，民眾也會隨之追求仁義道德。君主驕奢淫逸，民眾也會隨之以驕奢淫逸為榮。

“心以體全，亦以體傷；君以民存，亦以民亡。”心是因為身體完好而健全，也會因為身體損傷而受傷。君王會因為百姓的愛戴、歸順而存在，也會因為百姓的怨恨、背棄而滅亡。這個就是對前面“民以君為心，君以民為體”的進一步展開，強調君民是榮辱一體，休戚與共的關係。

在《孔子家語》中也有一句類似的話，唐太宗也經常引用，引以為戒。那就是：“夫君者舟也，民者水也。水所以載舟，亦所以覆舟。”君民之間是同體相繫、安危共存的一體關係。從歷史上來看，若君民之間遵循一體之道，團結一心，結果就是天下太平；若君民之間偏離一體之道，分化、對立，就會導致亂世。在《群書治要·魏志》中就記載說：夏、商、周每一個朝代都延續了幾十世的興盛，但是到了秦朝只經歷了二世就滅亡了。什麼原因呢？就是因為夏、商、週三代的君主視民如腹心，能與天下百姓共用幸福，共擔憂患，而秦朝的統治者卻視民如草芥，獨裁專制、殘暴無道，所以一旦國家傾危就無法挽救了，這就是“君以民存，亦以民亡”的道理。為政者明白了這一個道理，自自然然地就能夠做到“愛民如子，視民如傷。”在治國理政中，也會採取禮主刑輔的治國方略。

在《典語》中說，君主的德行要合於天道。什麼叫合於天道？就是要像天地覆佑萬物一樣，無私地愛護群生，纔能受到萬民的敬仰，登上王位。如果君主不能代表人民的根本利益，那就會德不配位，必然會衰亡。在《尚書》中記載，大禹也指出“德惟善政，政在養民。”這就是說明君主之德惟在善政；善政之要，惟在養民。而養民的關鍵就在於為政者要正己之德、利民之用、厚民之生。正己之德，就是要正己化人；利民之用，就是要興利除弊；厚民之生，就是要能使人民豐衣足食。這三件事做好了，就是所謂的“善政”。進一步說，民生是人民幸福之基，社會和諧之本。所以治國理政，要實現民心歸附，國家強盛，那為政者就要有一體之仁，以百姓之心為心,為人民謀福祉。具體表現在:從經濟上要富民、利民，讓人民解決溫飽、脫貧致富、安居樂業；在政治上要愛民、重民，傾聽人民的呼聲，關心人民的疾苦，維護人民的利益；在文化上要教民、安民，讓人民身心安樂，倫理關係和諧，還要提升靈性，厚德載物。這種“以民為本”的思想，仍然是我們當今以人民為中心的發展理念的傳統文化基礎。這個是我們講的《緇衣》。

下面我們看《大學》。

根據鄭玄的目錄，“名曰大學者，以其記博學，可以為政也。此於別錄屬通論。”根據漢儒鄭康成對這個解釋，《大學》這一部書，記載的是很廣博的學問。學了這個學問之後，可以從事政治。在古人看來，從事政治，不僅僅要解決人的溫飽問題，更要教導人民倫理道德，提升精神境界，成就君子聖賢。所以《大學》開篇就說“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”宋朝的朱熹解釋說：“大學者，大人之學也。”什麼是“大人之學”呢？比如說在位的天子、諸侯等等，這些為政者都要學習這一部《大學》。除此之外，一般的讀書人也要學《大學》。為什麼？因為“大人”他是有一些要求的。在《易經》上有一句話說：“夫大人者與天地合其德。”大人他辦理政治要效法上天覆蓋、保護萬物、大地承載萬物的那種公平、平等、沒有偏私的精神。“天無私覆，地無私載，日月無私照。”這個解釋其實是和鄭玄的解釋“可以為政也”是一致的。

在《群書治要》中所選的《大學》內容，集中於王政最重要的方面，可謂儒家仁道之要義：“堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。”

“堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。”堯、舜都是以仁來領導天下，百姓也跟著他行仁。夏桀、商紂是以暴戾橫行天下，那百姓也跟著他們做壞事。孔子最敬佩的就是堯舜的禪讓政治。他們能夠禪讓，就是因為他們的修身圓滿了。把天下讓給賢德的人，說明自己完全沒有自私自利。孟子說，像堯、舜這些聖王，放下天子的位置，就如同放下破掉的鞋子一樣，一點兒都不覺得可惜。為什麼？因為他們承擔這個任務太久了，終於可以卸下來松一口氣了。而他擔當天子之位是因為沒有人做，所以不得不去做。如果能夠找到更合適的人選，把這個責任擔當得更好，他一定是歡喜退讓，讓更合適的人來擔當，這是聖賢人的存心。像堯帝的兒子丹朱、舜王的兒子商均，都不夠賢德，所以堯、舜沒有選擇他們接替自己的位置，而是選了賢德之人。比如堯推選了舜，舜又予禹，讓天下之人得到明君，這都是出於公心做出的舉動。

《漢書·公孫弘傳》上有這樣一句話：“上古堯舜之時，不貴爵賞而民勸善，不重刑罰而民不犯，躬率以正而遇民信也；末世貴爵厚賞而民不勸，深刑重罰而奸不止，其上不正，遇民不信也。”這段話是說，在上古時期堯舜統治的時代，沒有尊貴的官爵和豐厚的獎賞，百姓卻相互勉勵行善，爭先恐後地去做善事；不重刑罰，百姓卻並不犯法。原因很簡單，因為君主為臣民做出了正直的表率，而且對待民眾非常守信。

到了後世，有尊貴的官爵和豐厚的賞賜，做善就給予獎賞，有德的人就給予官位。但是百姓還是不能夠勉勵行善，設立了嚴酷的刑罰，卻不能夠禁止作奸犯科的事情發生。為什麼？就是君主本身不正，而且對待百姓不守信。可見，君主上位者要想使民眾信服，心悅誠服地順從他的制度、政策、教令，必須首先自己落實自己所倡導的。

現在領導幹部都希望自己有權威，受人尊重，這個權威是怎麼來的呢？真正的權威是靠德行感召而來。權威分為三種：有道德之威、暴察之威、狂妄之威。唯有道德之威，纔能不失天下，使天下信服。若是狂妄之威、暴察之威，那就像夏桀、商紂一樣，使百姓處於水深火熱之中，卻不以為然。就如夏桀王，他底下的人都說：“要推翻你，你要被推翻了。”夏桀怎麼說呢？他非常狂妄，他說：“天之有日，猶吾之有民。日有之哉？日亡吾亦亡矣。”意思說這個太陽滅亡了，我纔能夠滅亡，這真是狂妄到極處了。後來老百姓果然起來造反，推翻了桀的統治。

《淮南子》中在回顧這一段歷史的時候這樣說：夏桀王不關心朝政，放蕩沒有節制，湯王起兵，把他關在了焦門這個地方。到了這種時候，夏桀還是不能夠反省自己，不認為自己有錯，反而後悔自己當初沒有在夏臺把湯殺掉。商紂王也是如此，他不理朝政，一天到晚飲酒作樂，不關心百姓的疾苦，還製造了炮烙之刑來殘害百姓。後來，周武王把他困在了宣室。到了這個時候，他還是沒有反省自己的過失，而是後悔自己當初沒有在羑里把周武王的父親文王殺掉。你看這些末代的君主，都走上了絕路了、遇到了災難了，還是不能夠反省自己的過失，還是在怨天尤人。所以古人說，“長民治國之本在身”。一個國家有沒有好的治理，一個團隊能夠不能夠帶好，在很大程度上都取決於領導者自身。

“其所令反其所好，而民不從。”就是君王所發佈的命令、政令，如果和他平時的好惡正好相反，那老百姓是不會聽從的。這個話就是強調民風民俗的變化是隨著君主自身的身教而變化的，君主愛好財貨，卻禁止老百姓拼命追求財物利養，那是不能夠制止的。

“是故君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。”這個君子有兩種含義：一種是有德行的人，不僅包括了君子，還包括了賢人、聖人；另一種意思就是在位的人，比如說天子、諸侯等等。用現在的話來講，就是有德行的領導人。“諸”是“之於”的合音，有之於自己，就是自己有了好的德行、有了善行而後求之於人，纔會要求帶動別人有善行。“無諸己而後非諸人”，自己沒有惡行，然後纔禁止別人作惡。所以要先克服掉自身的毛病，然後纔去幫助別人改正錯誤。像在《論語》中記載，季康子問政於孔子，孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”季康子是魯國三家大夫之一，他把持朝政，但是又治理不好，所以他問孔子怎麼樣把政治辦好。對於季康子問政，孔子的回答也很有用意，意思說，你季氏三家，對於魯君不好，你怎麼能夠讓你屬下百姓對你好呢？這也是因果。所以孔子說，“政者，正也。”他把這個“政治”的“政”解釋為“正”，就是公正無私。辦政治就要守住一個“正”字。這一句，足以解答季康子的問題，但是恐怕季康子還不能夠完全理解，於是他又加以解釋：“子帥以正，孰敢不正？”這個“帥”就是做表率、做樣子給人看，意思是說你是魯國的上卿，下有大夫、有士，只要你自己行得正，處處以身作則，誰敢不正呢？

古人說：“言教者訟，身教者從”，如果我們僅僅用言語去教導他，結果自己不做，那別人就會跟你起爭訟，甚至有逆反，說你自己都做不到，有什麼資格說我呢？我們現在經常聽，有家長說，這個孩子怎麼說都說不聽，為什麼？因為我們把教育變成了說教，而沒有把正確的表演出來，所以孩子會有逆反之心。在小的時候，他做錯事，你就說他，他不聽，你再打他一頓，因為他很弱小，迫於你身體的強大，他只能忍氣吞聲，把它忍下來。但是隨著年齡的增長，他的身體越來越強壯，他看到你沒有做對，還說他，他就不服氣了，所以就跟你起爭執、起爭訟，這是逆反心理產生的原因。所以做家長、做老師、做領導的，一言一行、一舉一動都要能夠符合《弟子規》的要求，那麼你不用要求你的兒女、你的學生、你的屬下，他們自然都能夠做得很好。這個就是“以身教者從”。

很多人一提起道德教育，就很反感，為什麼？一個重要的原因，就是我們把道德教育變成了說教。其實中國古人的道德教育主要是給領導者講的，“聖人治吏不治民”，也就是當官吏的、當領導的做到了，老百姓自然會跟著做道德之事。這裏說：“君子有諸己，而後求諸人。無諸己，而後非諸人。”就是自己做到了，纔教別人這樣做，如果自己沒有過錯，纔可以說別人的過錯。俗話說：“上梁不正下梁歪”，你看季康子身體力行，自己做的正，如果對魯君能夠守住臣子之禮，處處合法合規矩，以身教教導人，那誰敢不正？所以“政者，正也。”這句話雖然是對季康子所說的，但是後世的領導者、為政者都應該把它當成至理名言。當領導者的人都要反求諸己，要責備自己，不要責備別人。

我們現在學習傳統文化，有的人覺得傳統文化特別好，也希望別人都來學習，所以一有機會，就把傳統文化介紹給別人，這是好心。但是如果我們在介紹給別人的時候，有很多教誨，自己都沒有去力行，那就很難讓人樹立起信心，也容易讓人引起懷疑。別人會說，傳統文化這麼好，為什麼你自己沒有做到啊？好像也好不到哪兒去。這就在無形之中讓人對聖賢教誨產生懷疑，甚至還對我們的行為產生反感。所以《大學》上這句，“君子有諸己，而後求諸人”就特別重要。君子總是自己先做到了，然後纔去教導別人，自己沒有做到之前，絕對不先去要求別人。甚至古人教導我們：“正己而不求於人，則無怨。”也就說我們端正自己，把自己做好了，但是不要去要求別人，就不會導致怨恨。如果處處要求別人，自己卻做不到，別人就會不服氣，就會有逆反心理。

《大學》上說，“身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”這個是講，做學問的次第非常的重要，不要把時間花在介紹給別人的身上，而是先要學一句，就反省自己有沒有做到，要先來要求自己，而不是去要求別人。重點一定要放在自己身上，自己做好了自然會感化別人，這就像春風化雨，自自然然的讓別人也學習，帶動別人一起來力行傳統文化。

“無諸己，而後非諸人”，自己沒有不好的惡行，然後纔禁止別人作惡。如果人們事事都要求對方，自己卻有這樣的壞習慣，對方也會難以接受。有一句話叫“五十步笑百步”，就是自己沒有完全做好，而希望別人做好，這也是不可能的。《中庸》上講，君子人的修身和弓箭手的射箭有異曲同工之處。這個弓箭手把箭射了出去，但是“失諸正鵠”，就是沒有射中靶心，應該是什麼樣的態度？他立刻反省自己，技藝哪有不夠精湛的地方、哪有可待提高的地方。君子人的修身，也是如此，凡是不合己意，那是沒有達到理想的境界，也要反過頭來反省自己，是否自己的德行、能力和智慧有欠缺。

“所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。”

孔穎達在《禮記正義》中解釋說，“言無善行於身，欲曉諭人為善行，不可得也。”意思是說，自身沒有善行，卻想教導他人為善，是不可能做到的。

在《論語》中記載，季康子患盜，問孔子，孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”這個季康子，我們知道他是魯國的三家大夫之一，分去了魯君的主權，凡事都有因果，因為他等三家分去了魯君的主權，所以三家，也受制於家臣。這一章就是季康子家患盜，請教孔子怎麼辦。

這個“盜”並不是當“小賊大盜”的意思，這個“盜”是什麼意思呢？《說文解字》上說，“盜，私利物也。”凡是有私欲、貪利的心，就是盜。這個“盜”，它是一個會意字，從水從欠從皿，也就是說，見到器皿就有了欲求的心，這個已經是有盜心了，這個東西是有主的物，別人也沒有給予你，結果你就把它據為己有，甚至有了貪得的心，這就是已經有盜心了。這個三點水加一個欠字，就是一個“㳄”（音閑）字，什麼意思？有垂涎欲滴的“欲”字的含義。《說文》解釋“欲皿為盜”，這也說明儒家也認為，只要有了貪欲之心，希望得到的心，就是盜。宋儒經常講“窒欲”，什麼意思？就是有了私欲，要杜絕它，不要讓它發展下去。當然這一句話也是容易說，但是難以做到，一般人，都把它當成了記問之學，沒有把它用來要求自己。

孔子說：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”孔子認為：人有了欲求之心，纔有盜心，有盜心，纔會做盜賊。所以他答復季康子說：假使你自己不貪求，沒有貪求之心，“雖賞之不竊”，即使你獎賞別人去偷盜，別人也不會去。凡是爭執，包括爭執物品，都是源於私心滔滔。如果你沒有私欲之心，就沒有盜了。反之，自己的私心、貪欲很重，而要求老百姓沒有貪欲，大公無私，這也是不可能的。這就是“所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。”自己尚且不能夠以仁恕存心，卻能夠教導別人明白事理的，這種事是從來沒有過的。

“故上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不背。”鄭玄注：“老老長長，謂尊老敬長也。”朱子在《四書章句》中解釋說：“老老，所謂老吾老也。興，謂有所感發而興起也。”這個“悌”，就是“善事兄長”。在中國古人看來啊，兄弟姐妹骨肉一體，就像一個身體一樣，誰也離不開誰，相互之間要友愛，做到兄友弟恭，做兄長的要友愛幫助弟弟妹妹，做弟弟妹妹的，對兄長要恭敬、要聽從。所以古人把兄弟的友愛之心推而廣之，在《禮記》中說：“十年以長，則兄事之”，就是比我們長十歲以上的，十歲左右的，我們要對他，像你對兄長的態度和禮節，和睦相處。

那什麼是“孤”呢？在《禮記王制》中解釋：“少而無父者謂之孤”，少年又沒有父親的人，這個叫“孤”。我們經常說孤兒。“老而無子者謂之獨”，年老了沒有兒子的叫“獨”，“老而無妻者謂之鰥”，老了沒有妻子的叫“鰥夫”，“老而無夫者謂之寡”，老了沒有丈夫的叫做“寡婦”。“此四者，夫民之窮而無告者也”，這四者，都是非常困窮，無所告訴的人。

孔穎達疏：“孤弱之子，人所遺棄，在上君長，若能憂恤孤弱不遺，則下民學之，不相棄倍也。”像這些孤弱之子都是為人所遺棄的，孤苦無依。如果在上的為官者、為政者能夠體恤他們，不遺棄他們，下面的民眾也會向他學習、效法，也不會背棄這些孤弱之人。在上位的人能夠尊敬老年人，百姓的孝敬之風就能興起；在上位的人能敬事長者，百姓的友悌之風就能興起；在上位的人能體恤孤苦無依的人，百姓之間就不會相互背棄。

我們知道歷史上有著名的“文景之治”，而漢文帝能夠使天下太平，重要的原因就是他自己也是一個孝子，他生母薄太后生病三年，漢文帝在旁邊照顧，目不交睫、衣不解帶，因為他時時要侍奉在母親的身旁，結果困了的時候只能打一個盹兒，甚至衣服都沒有解開就去睡覺。每次給母親進奉湯藥的時候，當然我們要知道古代的時候都是中藥，他一定要先嘗一嘗這個溫度適不適合，然後纔敢給母親去進奉。

文帝是貴為天子，富有四海，下面的奴僕一定很多，只要他說一聲，哪一個不會盡心盡力地去侍奉他的母親？但是文帝作為一個孝子，能夠從內心表達出對母親的那種關愛，事必躬親，結果上行而下效，整個社會也興起了孝悌之風，實現了天下大治。這是一個孝的例子。

我們再看悌的例子。在中國歷史上，兄弟姐妹之間互相關愛的事也非常之多。像我們知道在唐朝，唐英公李勣雖然貴為僕射，僕射就是唐朝的宰相了，他在姐姐病重的時候親自為她燒火煮粥，結果不小心燒到了自己的鬍鬚，姐姐看到了就勸他，說：“你貴為僕射，下面有很多的奴僕、婢妾等等，都可以供你使喚，何必要親自動手為我煮粥？”他聽了之後是怎麼回答的？他聽了之後回答說：“我親自為您煮粥，並不是因為沒有手下人可以供我使喚，而是想到姐姐年紀已經很大了，而我自己的年紀也已經很大了，漸漸衰老，我們的時日都是有限的，雖然想長久地為您煮粥，來盡我的一點心意，又能有多少次呢？”你看李勣雖然貴為僕射，還親自為姐姐煮粥，都燒到自己的鬍鬚。

古人評論說：“古稱孝子愛日，若英公之奉姊亦可為愛日者矣。”什麼叫“愛日”？就是古代的孝子都珍惜時日，知道父母年老日衰，在世間不會太長久了，所以特別珍惜和父母在一起的時間，想方設法地去侍奉雙親，像唐英公李勣這樣侍奉姐姐，也可以稱得上是愛惜時日，因為他們年紀都大了，年老日衰。

古人的這些行誼都是提醒我們，行善不能等、行孝不能等、行悌也不能夠等。要趁著父母兄弟都還健在的時候，還有機會的時候，多給予關愛，這就是古人講的“悌”很重要。

《孝經》上說：“事兄悌，故順可移於長。”侍奉兄弟能夠友悌，隨順之心就可移於對待長輩。這個“順”就是隨順的意思。古人接著評論：能盡孝道的，其心和，能修悌道的，其心順。能孝敬父母的人，培養起一種親和的品質，能友愛兄弟的人培養出一種隨順的品質。所以“和順”這兩個字，就把孝悌的精神給我們講出來了。這也是為什麼中國古人這麼樣重視對於孝悌的教育，為什麼是以孝治天下。

如今仁愛不興，或者說五倫關係都紊亂了。講仁慈博愛也都沒有效果，什麼原因？就像我們講“雷鋒精神”三月學雷鋒，四月就不學雷鋒了。還有一些人給大學生一些救助、資助，但是這些大學生也沒有感激的話，也沒有感恩的信，連一個表示都沒有。這又是什麼原因？像在國外，對於鰥、寡、孤、獨、廢疾者，就是老弱病殘幼弱勢群體，政府給予特別的優惠待遇，有很多福利，但是這些人不僅沒有感恩之心，甚至還會做出一些假證據，為的是獲得政府更多的資助。這些現象原因出在哪里？原因就是《論語》中的一句話，把原因講出來了——那就是“孝悌也者，其為仁之本與。”仁愛不興，就是因為不孝不悌。現在孝悌不講求了，不修學了，所以世界纔會大亂。要挽救世界從哪里做起？一定要從提倡孝道、提倡悌道來做起，這樣纔能夠消災免難。

修福、修慧最好的辦法就是自己要行孝道，行悌道，然後又要給人講孝道，講悌道。在《孝經》上說，“先王有至德要道以順天下，民用和睦，上下無怨。”古聖先王有至高的德行，至簡要的道理，能夠使上下都能夠和睦相處，人與人之間沒有怨言，這個很重要。怎麼樣纔能夠和睦相處，而不是對立相處？這個“至德要道”是什麼？這個就是孝，就是悌。

孟子也說，“親親而仁民，仁民而愛物。”也就是說一個人的仁愛之心從哪里培養起來的呢？就是從“親親”，親愛你的父母做起，把這種親愛之心推而廣之來關愛百姓，關愛人民，又把這種關愛人民的愛心推而廣之。擴大到萬事萬物之上，這就是“親親而仁民，仁民而愛物”。所以“為人必先自孝悌始也”，這個就是告訴我們要宣揚仁慈博愛，讓大家都有愛心，必須找到愛的原點，這個愛的原點就是孝悌。也就是說我們為什麼對人沒有愛心？因為我們不愛父母、不愛兄弟，就像我們現在要搞道德建設，要建設一個道德大廈，這個道德大廈的第五層、第六層是全心全意為人民服務，這就是雷鋒精神，是仁慈博愛，但是我們的基礎都沒有打牢，對父母沒有孝敬、對兄弟沒有友愛，這個第五層、第六層就成了空中樓閣。這一句話實際上也指出了我們現在道德教育不得力的一個重要原因，那就是沒有從孝悌這個基礎做起。

一談到孝悌，人們還把它和愚忠、愚孝聯繫起來。《孝經》上說，“不愛其親而愛他人者謂之悖德，不敬其親而敬他人者謂之悖禮。”為什麼一個人不愛父母親，去愛別的人是和德行相違背的？一個人不尊敬父母親，去尊敬別的人，也是和禮的本質相背離的呢？因為我們人生在世，對我們最大恩德的無過於父母的養育之恩，但是我們對父母這麼大的養育之恩都不能夠記在心上，想著去報答，那麼還有誰的恩德值得我們念念不忘想著去報答呢？一個人沒有孝敬父母，就沒有培養起恩義、情義、道義的處事原則，這種處事原則沒有培養起來，他不會什麼原則都沒有，取而代之的就是一種以利害或者功利為取捨的為人處事、待人接物的方式。也就是說這件事對我有利，這個人對我有好處，我就會全力以赴，但是這個人從利變成害的時候，那對不起，我就會做出忘恩負義的事情來。從這裏我們知道了為什麼孝是仁愛之心的原點，仁愛之心的根本。因為他培養起了一個人恩義、情義、道義的處事原則，所以古人纔說求忠臣於孝子之門。

一個人不以孝悌之心和人相處，以功利之心與人交往，結果就是什麼？結果就是“諸事不順因不孝。”很多人覺得奇怪，說中國人就是不講邏輯，說我為什麼我做事順不順利，和我孝不孝敬父母都有關係？你說有沒有關係？關係就在這裏，就是因為我們不孝父母，我們是以利害之心、功利原則與人相處，結果——“以利交者，利盡而交疏。”我們彼此是以利益來交往，我們有生意可做的時候，大家吃吃喝喝是好朋友，但是利益沒有了，交情就疏遠了。“以勢交者，勢傾而交絕。”今天我是領導，你要找我辦事，我要給你簽字，所以你必須給我送禮。但是有一天我從領導位置下來了，就“門前冷落鞍馬稀”，沒有人來看我了。還有“以色交者，花落而愛渝。”男的喜歡女的美色，女的喜歡男的英俊。這個是以色相相交往，有一天我年老了，臉上有皺紋了，結果就是花落而愛渝，這個愛也就終止了。怎麼辦？“以道交者，天荒而地老。”我們彼此是以道義、情義、恩義來交往，這個交往纔經得起考驗，天長地久。

現在很多人都感嘆，交不到真心的朋友，為什麼？因為是以利害之心與人交往，所以怎麼樣？“行有不得，反求諸己。”這個也是“同聲相應，同氣相求”的結果。“方以類聚，物以群分”。

一個人不孝父母，做事不順利，“諸事不順因不孝”，首先不順利就是自己的兒女也教育不好，因為你自己不孝父母，兒女也跟著你學習，自己長大之後也不會孝敬父母。所以這個孩子成為了小公主、小皇帝，自我為中心很嚴重，不會想到父母。還有就是一個人能夠孝敬父母，他心中做任何事的時候都會想到會不會為父母蒙羞，所以一言一行、一舉一動都會小心謹慎。

現在很多高官落馬，很多人說你們講孝有什麼用啊？這個人也是一個孝子，不照樣貪污、受賄、違法亂紀了嗎？其實他不懂得什麼是孝。在《弟子規》上說：“身有傷，貽親憂。德有傷，貽親羞。”我們身體上有了病，父母會為我們感到憂愁，當我們德行上有不足，讓父母跟著我們蒙羞，這更是大不孝。這個孝它包含著養父母之身、養父母之心、養父母之志多個方面。你已經貪污、受賄、違法亂紀、鋃鐺入獄了，讓父母、家人跟著蒙羞，這怎麼能說是一個孝子呢？

《禮記》上說：“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陣無勇，非孝也。五者不遂，災及於親，敢不敬乎？”如果你的生活起居不莊重，人家會說你沒有教養。像我們這一代人，最怕別人說的就是別人說我們沒有教養，為什麼呢？因為這句話不僅是說到了自己，還說到了我們的父母，說我們父母沒有把我們教育好，讓我們父母蒙羞。所以“居處不莊”就不是孝道了。“事君不忠，非孝也”，侍奉君主，不盡心盡力，這也是不孝敬。如果不忠心侍奉君主，還做了違法亂紀的事，最後東窗事發，鋃鐺入獄，讓父母蒙羞，確實也是殃及父母。“莅官不敬，非孝也”，做官沒有恭敬心，對自己的事業不恭敬，不盡心盡力，這也是不孝。“朋友無信，非孝也”，朋友之間不講信義，人家也會罵你，也會傷害到父母。“戰陣無勇，非孝也”。這五者做不好都會給父母蒙羞，甚至給父母帶來災難。所以這個是說明一個孝子確實是面面俱到，幾乎就是一個完人了。

“孝悌也者，其為仁之本與。”這一句話在《四書蕅益解》上也有一段註解，這一段註解也講得非常好，他說：“為仁，正是為人；不仁，便不可為人矣。作亂之本，由於好犯上；犯上之本，由於不孝弟。”“為仁”這個“為”是動詞，就是“求”的意思，君子求仁，君子行仁，而學仁、求仁也都是為了學做人，所以“不仁，便不可為人矣。”也就是說，一個人如果沒有仁德之心，便不能稱之為人。這個“仁”在《說文解字》上解釋為：“從人、從二”。是一個會意字——“言己與人相親愛也”。這個就是“仁”的含義。這個“仁”就是天地同根、萬物一體，能夠這樣去對待他人，把他人和我視為一體的，沒有了我和他人的區分，這纔是真正的“為仁”，能夠達到這種境界的人，在儒家就稱為“聖人”。

“作亂之本，由於好犯上；犯上之本，由於不孝弟，不孝弟，由於甘心為禽獸。”孝悌是教育的根本，人與禽獸之所以不同，就是人要接受教育，如果不接受教育，就和禽獸沒有區別了。孟子也說：“飽食煖衣，逸居而無教，則近於禽獸。”不懂得做人的道理，不能夠行孝悌，那麼人跟禽獸就沒有兩樣了。“若不肯做衣冠禽獸，必孝悌以為人。”如果不想做禽獸，那就要學習做人。而學習做人，就要從孝悌開始學起。

為人則仁、義、禮、智自皆具足。故孝悌是仁義禮智之本。仁義禮智是什麼？就是人道。做不到仁義禮智，做人的資格就沒有了。儒家把仁、義、禮、智、信稱為五常，在《左傳》中也說：“人棄常，則妖興”，意思是說人把五常大道都不講了，不仁、不義、無禮、無智、無信，結果就會出現五倫關係的紊亂，社會上各種道德敗壞的現象都出現了。

“蓋孝弟，是良知良能，良知良能，是萬事萬物之本源也。”“孝悌”是人自性本有的性德，也稱為良知良能，王陽明講的“致良知”就是這個意思。良知用俗話來說就是良心，比如說人做了壞事，做了惡事，他會感覺到身心不安，感覺到良心的譴責，這說明這個人還有救。如果這個人做了惡事、壞事，心安理得，沒有覺得良心不安，這個人就是麻木不仁，就墮落得離禽獸不遠了。所以說“良知、良能是萬事萬物之本源也。”人有良知，人有良心，纔是人之為人的根本。

“論性則仁為孝弟之本，論修則孝弟為仁之本。天下大亂之原，自不孝不弟始。孝弟則仁慈興而亂機息矣。”這個是從性、修兩個方面講，從性德上來說，仁愛之心是萬事萬物的本源。它在和父母兄弟的關係上表現為孝和悌；對領導與被領導的關係上就表現為仁和忠；對朋友的關係上就表現為信，對夫妻的關係上就表現為夫義、婦德。所以從性上來說，仁是孝悌之本；而從修德上來說，“論修則孝弟為為仁之本。”要培養一個人的仁愛之心，修養一個人的仁愛之心，必須從培養人的孝悌之心開始，所以孝悌之心是仁愛之心的根本、原點。

“天下大亂之原，自不孝不弟始。孝弟則仁慈興而亂機息矣。”也就是說我們真想實現社會和諧、人心安定，一定要提倡孝道，提倡仁、義、禮、智、信。從哪里做起呢？不要要求別人，要從我們自己做起。很多人說別人都是怎麼怎麼樣的、別人不講信用，別人不講仁愛，我們這樣做是不是吃虧呢？別人不講信用、別人貪得無厭，那是別人甘心墮落。如果我們向他們學習，我們也是隨之墮落。所以他們是他們，我們要學做人，做到了仁、義、禮、智、信，做人纔合格，纔有資格。所以我們要問一問自己想不想有好的結果，我們將來想到哪里去？如果我們想自己有好的結果，那就要從自身修起，別人做不做與我們自己無關，而且我們自己身體力行了，也得到了好的結果，就會讓別人看到，對仁、義、禮、智、信生起信心。人家一看你做仁、義、禮、智、信的事，生活得很好，事業很順利，事事順心如意，身心安寧。“仰不愧於天，俯不怍於人”，那麼為什麼自己不這樣去做呢？所以這也是為社會大眾做一個好的榜樣。

“然則興孝弟之道奈何？曰‘上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不悖。’不孝不弟之人而居上位，天下大亂所由生也；孝弟之人而居上位，天下大治所由生也。’”這就告訴我們，怎樣纔能興起孝悌之道呢？那就是在位的領導者能夠力行孝悌之道，進而弘揚孝悌之道，這個社會纔能興起和諧之風。孝悌之人居於領導的位置，這個天下的大治纔會有希望。

我們再往下看：“所惡於上，無以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交左；所惡於左，毋以交於右。”厭惡上司對自己的一些做法，就不要這樣去對待下屬。比如說厭惡上司，頤指氣使，不尊重自己、不體諒自己，那麼也要避免這樣去對待下屬；厭惡下屬的一些行為表現，自己就不要以同樣的方式來對待上級。比如說厭惡屬下辦事不認真負責，應付差事、不主動彙報請示，那也要避免以此對待上級；不滿意前人做過的事兒，自己就不要接著去做，以免遺患後人。比如說你接手前任的工作，前任給你留下了一個爛攤子，不明不白，你要避免用這樣的方式對待後面接手自己工作的人。再比如我們到了旅遊景點，厭惡前面的人，不講衛生，不愛護環境，把垃圾隨手亂丟、在文物上隨意刻畫，寫上自己的名字，你很厭惡，自己要避免這樣的行為，以免招致後面來的人厭惡。再比如婆媳之間相處，不滿意婆婆對自己苛刻，管制、干涉太多，那麼自己當了婆婆的時候呢，也要避免這樣對待自己的兒媳；不願意後面的人怎樣對待自己，自己就不要這樣去對待前面的人，比如說作為父母，不希望兒女對自己不耐煩，沒有孝心，說話沒有禮貌、厲聲戾氣，不恭敬自己，那麼自己也不能夠這樣對待父母；不喜歡左邊人的行為，就不要用這種行為與右邊的人交往；同樣不喜歡右邊人的行為，就不要以此與左邊的人交往。這裏的“交”是平輩人，身份、地位平等的人之間的交往。比如說作為朋友，不希望朋友對自己不講誠信，那麼自己作為他人的朋友也不能不講誠信。這就是對上下、前後、左右的人，都要講恕道，這就是《弟子規》中所說的“將加人，先問己；己不欲，即速已。”你看《弟子規》上這一句話很簡單，但是如果你時時處處、每時每刻都用這一句話來要求自己，你就知道什麼事情該做，什麼事情不該做。

在《孔子家語》中記載，孔子曰：“君子有三恕。”哪三恕？“有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親弗能孝，有子而求其報，非恕也；有兄弗能敬，有弟而求其順，非恕也。士能明於三恕之本，則可謂端身矣。”

有君主不能夠盡心奉事，卻要求部屬供他使喚，這就不是恕道了。一個人在社會上有多種角色和職位，可能既是領導者，又是被領導者。作為被領導者，對領導者是怎樣的態度，也直接影響了屬下對待他的態度。因為什麼？因為他的一言一行、一舉一動，屬下都在觀察、都在學習。所以如果希望屬下能夠竭忠盡智，對待自己能夠有誠信，言出必行，那我們對待自己的領導也必須是這樣的態度。

如果對父母不能夠盡到孝道，卻要求兒女能夠回報自己的恩德，這也不是恕道。就像現在很多父母對兒女的關心無微不至、有求必應，但是對父母卻不理不睬，不能夠盡心竭力，結果把孩子都溺愛成小公主、小皇帝，還希望他們能夠孝敬自己。等到自己老的時候，期望他們能夠回報，這就不是恕道了。這個父母每一天的言行舉止，其實都是給孩子在身教，所以教導孩子行孝道不是僅靠言語就可以的。父母怎麼做，兒女從小都能夠觀察到，就會成為他以後對待父母的行為方式。所以你看，現在孩子對父母沒有耐心，說話不理不睬，沒有恭敬心。什麼原因？反省一下自己對父母的態度，就知道錯在哪里。

“有兄弗能敬，有弟而求其順，非恕也。”有兄長不能夠尊敬，卻要求弟弟順從自己，這也不是恕道。為什麼有兄不能敬？因為自己錢多、財大氣粗，或者自己的官位高，所以對哥哥姐姐就沒有那樣尊重了，沒有做到兄友弟恭。這些都是沒有做到恕道。

我們看下面一句：“詩云：‘樂只君子，民之父母。’民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”這句話是出自《詩經・小雅・南山有臺》，是讚美周成王的詩篇。“樂只君子”，這個“只”，是“是、此、這”的意思。引用這句詩是說，能夠以這樣的方式教化民眾,從民所欲，則可為民之父母矣。

《詩經》上說：“和樂在上的君子，這纔是我們老百姓的父母。老百姓喜歡的事情我們也喜歡，老百姓厭惡的事情我們也厭惡，這就可以算作是老百姓的父母了。”這也就是強調治理百姓的方法，無一例外，無非都是從自己的需求去推知別人的需求，自己應該怎樣去做就十分清楚了，就是這麼簡單。

老百姓都希望什麼？老百姓都希望五倫十義，把五種倫理關係能夠和睦相處，希望兒女孝敬自己、夫義婦德、朋友有信、君臣有義，這些是人民所希望的。辦理政治的人就要教導百姓做到五倫十義，重視倫理道德的教育，“建國君民，教學為先”。

“好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。”這個“拂”就是“逆”的意思，就是“違背”的意思；“逮”就是“及”、“到達”的意思。這個“好惡”都是指治國者，古代的天子、國君，現在的國家各級領導者。

一般人都喜好仁義道德，“好人之所惡，惡人之所好”。一般人都好什麼？都好仁義道德，為什麼這麼說？比如說即使是不孝之人，你稱讚他孝，他也會心生歡喜。講仁義道德的人，對於任何之人都是以仁愛之心相處，待人誠懇，關心人、愛護人、幫助人、利益人，一切都是以善意待人，而不會謀害人、怨恨人、嫉妒人、障礙人。用仁義道德教導人，讓人學習聖賢教誨，比如說仁者愛人，君子愛財，取之有道，要孝敬父母、友愛兄弟、尊老愛幼、尊師重道，這都是人之所好，應該大力宣傳支持。但是治國者如果反過來並不支持，反而教導那些殺人偷盜、暴力色情、違法犯罪的、為人所憎惡的事情，這就是“好人之所惡”，就是悖逆人性，不符合人的理性。這樣，災難一定會降臨到他的身上。

為政者要教人倫理道德，教人成為君子、成為聖賢，而不僅僅只是教導人知識，把高等教育變成高等知識和技能的傳習所，而忽視了做人的教育，那就是教育的悲哀了。

為政者要認真學習《大學》，明白什麼是“大人之學。”掌握“大人之學”，就是要“明明德，親民，止於至善”。不僅要開發自己的明德，彰顯自己的明德，還要教導百姓彰顯他們的明德。把這兩者都做到至善圓滿的境界，這個叫“止於至善”，這樣纔能夠當好領導、辦好政治。否則，治國者喜好人所憎惡之事，而憎惡人所喜好之事，這個就叫悖逆人性，那麼災禍也一定會降臨到他的身上。

這個就是我們所學的《群書治要》中的《大學》。我們今天先學習到這裏，不足之處歡迎大家批評指正。