諸位同學，大家好：

今天我們繼續學習《群書治要•禮記》《樂記》鄭康成雲：“名《樂記》者，以其記樂之義。”因為它所記載的是樂的義理，所以稱為《樂記》。

可以說《樂記》是中國古代關於樂理最重要的文章。它詳細記述了音樂的起源、作樂的方法以及音樂的功效。提出“樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗。故先王著其教焉。”其中特別強調了要重視禮樂教化，認為禮樂對於協調人的內在情感和外在言行，達到社會和諧，至關重要。這與《孝經》上“安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂”的思想是一致的。

古代聖王治理天下，運用禮、樂、刑、政，把樂排在第二位，僅次於禮；中國傳統文化也常常被稱為“禮樂文化”，這說明樂教在國家治理中起到至關重要的作用。

【凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。】

 〖凡音之起，由人心生也。〗

〔音〕鄭康成注說：“以宮、商、角、徵、羽五聲相雜而和合成章謂之音”。也就是宮、商、角、徵、羽雜比曰音，單出曰聲。單出則稱為聲。

〖人心之動，物使之然也。〗 

〔物〕孔穎達《疏》曰：“物，外境也。”就是與我相對的他物，包括人、事、物等。

音之所以產生，是由人心，心動。而人心之所以心動，是因為外在的人事物使然。

〖感於物而動，故形於聲。〗

〔感〕《說文解字》解釋這個“感”，動人心也。所以我們也經常說感動。當然這個“感”，也有迷惑的意思。比如說《呂氏春秋·有度》上解釋，有一句話：“使人不能執一者，物感之也。”高誘注，說這個感，惑也。也就是說，使人不能專一、制心一處，就是因為外物的迷惑。所以這個“感”，又解釋為迷惑。

〔形〕“形於聲”這個“形”，猶現也，就是顯現、流露的意思。

人心受不同外境所感而生起不同之情，於外便隨之顯現為不同之聲。比如說，人心如果感受到死喪之物而興動，於口則顯現為悲戚之聲；心如果感受到福慶之物而興動，於口則顯現為歡樂之聲。

所以這句話的意思就是說，所有“音”的興起，都是由心而產生的。人心的萌動，是受外境所惑而致。人心因惑於外境而情動於中，顯現於外則為聲。

《禮記·正義》曰：“此一節，論樂本之事，樂的根本，名為樂本者，樂以音聲為本，音聲由人心而生，此章備論音聲起于人心，故曰樂本。”

【樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者非其性，感於物而後動，是故先王慎所以感之者。故禮以導其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道。】

〖樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物。〗

〔由〕就是來源。樂是以音為本源而產生的。樂本源於音而生，因此可以說音是樂的來源。

〔本〕孔穎達的《疏》曰：“本，猶初也。”即本源之義。“究其本源，樂由音成，音由聲就，聲由情動，情由心感。”因此可知，樂的本源在於人心受外物所感而生起。

這裏就是區分了樂、音和聲。說樂是由音而產生的，其本源是由人心受外境所惑而生起。

〖是故其哀心感者，其聲噍以殺。〗

〔噍〕（jiāo），釋文解釋這個噍，謂急也，就是急促之義。

〔殺〕(shài)，衰微之義。“若喪其所欲，必哀感於心，形于聲則必然急促衰微。

〖其樂心感者，其聲嘽以緩。〗

〔嘽〕（chǎn），寬也。若人得其所欲，必樂感於心，形于聲則必然隨而寬緩。

〖其喜心感者，其聲發以散。〗

〔發〕鄭玄注曰：“發，猶揚也。”即發揚。

〔散〕就是放散。得順其心，心必喜悅，形于聲則必然發揚放散。

〖其怒心感者，其聲粗以厲。〗

〔厲〕就是猛厲。若遭遇惡事，心生恚怒，形于聲則必然粗暴而猛厲。

〖其敬心感者，其聲直以廉〗

〔直〕就是不邪。

〔廉〕廉隅也，就是廉直方正。

如果遇到地位尊貴之人或者自己處於尊高的地位，一定是心生嚴敬，形于聲則必然廉直方正，無有邪曲，因心有所畏也，內心有所畏懼，所以表現在聲音上就是廉直方正，不敢說那些邪曲不正的話。

〖其愛心感者，其聲和以柔〗

〔和〕調也，調和的意思。

〔柔〕軟也，柔軟。

若心中有所愛慕，形于聲則必然調和柔軟。

〖六者非其性，感於物而後動，是故先王慎所以感之者〗

〔六者〕就是指以上所說的哀、樂、喜、怒、敬、愛而生起的六種聲。

〔非性〕就是不是本性本具的。方性夫曰：“靜者天之性，動者人之情，無所感則靜，有所感則動。六者感於物而後動，故曰：‘非性也。’”也就是說，人性本自靜寂，這是人的天性，因為它沒有因六情所產生的六聲。這六聲之所以產生，是由於人心感於外物而情動於中，隨其所感發的六種不同情緒而應和成六聲，由此可知，這六者不是本性本具的。因此聖人制禮作樂來加以防範，目的是不要因外境惡事迷惑心性，故雲“先王慎所以感之”。

這六種聲不是本性本具的，是因人心受外境所惑之後而起了妄動。人心之動，緣於外境的感發。耳目等所接之境自然會影響到內心的狀態，所以必須謹慎外境惡事對心性的迷惑，因此古聖先王對於感動人心的外境事物十分慎重。如何慎重的呢？

〖故禮以導其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。〗

〖禮以導其志〗

〔導〕就是引導的意思。

〔志〕就是六志，也就是好惡喜怒哀樂六種情志。

要怎麼樣引導人的情志呢？像《論語》上講“志於道”，讀書志于聖賢，志于求道，而非讀書志在賺錢。現在很多人，拿著聖賢學問去賺錢，就如同捧著一個金飯碗去討飯吃。你說可惜不可惜？

所以，你看《大學》開篇就說：“大學之道，在明明德”。自性裏有無盡的德能，無量的相好，無量的財富。所以要引導人們嚮往欲望什麼呢？要引導人們去志於道，在明明德。《論語》中也講：“志于道，據於德，依于仁，游於藝。”要引導人們愛好仁義道德。所以孔子說：“我欲仁，斯仁至矣。”要欲望仁。“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”也都是讓人志於道，以弘仁為己任。

君子應當以求道為志向，“據於德，依於仁”，但是道、德、仁都是難知難言，那怎麼辦呢？那就要借助於禮“行而後知”。就是先去行，然後才有所體悟，有所瞭解；先行禮，然後去體悟什麼是仁，什麼是道，什麼是德，所以“行而後知”，也是孔子教學法中的特別之處。像顏子就曾讚歎孔子，說：“博我以文，約我以禮。”讚歎夫子“循循然，善誘人”，善於引導人。也就是說，通過學文、習禮，逐步體悟到什麼是仁、什麼是德、什麼是道，體會到“學而時習之，不亦說乎？”所以“道德仁義，非禮不成。”

學仁從哪里下手呢？就是要從“學禮”開始，以落實“五倫十義、言忠信，行篤敬，去爭行讓、懲忿窒欲，改過遷善”為基礎。比如說，你越讓，心量越大，量大福大，越能夠體會到“君子坦蕩蕩”的境界；越施，越多，越多，越施，越慷慨，越不吝嗇，去除貪心。所以《說文解字》解釋：“禮，履也”，禮的特點就在於“可履踐而行”，而且，其“教化也微，其止邪也於未形，使人日徙善遠罪而不自知也。”它的教化效果非常的微妙，它能夠制止邪惡，制止邪思邪念於未形之中，使人每一天向善遠罪，但是卻不知不覺。所以孔子特別強調了學禮的重要性，說：“不知禮，無以立也”，“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”

特別是他最得意的弟子顏回向他問仁的時候，孔子怎麼回答的呢？他說：“克己復禮為仁。”顏回請問其目。子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”也就是所有不符合於禮的現象、音聲、言辭乃至心意，都不要去看、不要去聽、不要去講，更不要起心動念。所以這個“勿動”的“動”，本質上是指“心意”的起動，也就是起心動念。

程子對於這一章格外推崇，並且作了《四箴》來發明大義，就是《視箴》《聽箴》《言箴》《動箴》，“箴言”的“箴”。程子的前三箴側重於講身動會影響到內心的中正和平。他在《視箴》中這樣說：“心兮本虛，應物無跡。操之有要，視為之則。蔽交於前，其中則遷。制之于外，以安其內。克己復禮，久而誠矣。”意思是說，人心本自空虛清淨，感應於物無有痕跡。操持本心的關鍵就在於戒慎於所觀視。當邪蔽交於目前，其內心就會隨而遷流變化。因此，制止其外在的所視之物，以安定其內心。克己復禮，久久為功，就能夠達到誠的境界。《中庸》上講：“誠者，天之道也。”這就是能夠回歸到本性。

在他的《聽箴》中講：“人有秉彝，本乎天性。知誘物化，遂亡其正。卓彼先覺，知止有定。閑邪存誠，非禮勿聽。”在他的《聽箴》中說，人都有美好的稟賦，本乎天性。邪知外物的誘化，使之喪失了本有的中正。那些卓越的先覺之人，知道物化遷流的禍患，所以求所定止。防止邪蔽，保存真誠，凡是不符合禮的，都不去聽。可見，心雖為一身之主，生而虛靜，但它和外物相接，必要借助於目見耳聞，而與外物相接，就有被外物所誘化、隨物遷流的危險。如邪蔽交於目前，淫聲蕩於耳際，就會引發欲念的萌動，那麼本心也會隨而遷化，喪失本有的中正狀態。操存本心，首先要做到的就是要戒慎視聽，使所接觸的外境都依於禮。先覺之人，求所定止。而定止之要，以約束視聽為先，使“奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術”，這樣才可以保證先天善性的全複。

所以我們對於每一天所接觸的外境“人、事、物”，比如說我們看的手機微信、微博、網路資訊，都要非常地小心謹慎，因為會潛移默化地使心性受到影響。

《言箴》則強調心動言出，言出心隨，很容易流為散漫不經，而且言語對於個人的禍福榮辱關係重大，所以一定要涵養口德，“發禁躁妄”、“非法不道”，如此，來保守本心的清淨專一。

程子的《四箴》所強調的，其實也就是《論語》中所講的“不使不仁者加乎其身”，以免於不覺之間，受到不良薰染而迷失了本性。明白了這一個利害關係，那麼對於“耳目口鼻身”等感官，所交流接觸的“人、事、物”就不能夠不慎重，以杜絕不善之源。這就是程子在《序》中所言的：“制於外所以養其中也。” 這是講通過“禮以導其志”，來謹慎感動人心的外境事物。

〖樂以和其聲〗

〔和〕就是調和、諧和。

〔聲〕也可以理解為心聲。

在《詩·大序》中講：“詩，志之所之也，在心為志，發言為詩。情動于中而形於言，言之不足故嗟歎之，嗟歎之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”這段話說，詩是“志之所之”，這個“之”就是趣向的意思。詩展現的是人的意志，當情感還在內心，沒有表達出來的時候就稱為志；而把情感用語言表達出來就稱為詩；情動於內心用語言表達出來，當語言不足以表達人的情感的時候，就用詩的形式來感慨讚歎；感慨讚歎還不足以把這個情感表達出來，就再用歌唱的聲音，把詩拉長，吟唱歌詠；歌詠還不足，就不知不覺地手舞足蹈，這個才稱為“樂”。和諧雅正的音樂，能夠達到不可思議的教化效果。

關於音樂和諧民心的效果，在《史記·樂書》中有所描述，說：“聞宮聲者，使人溫舒而廣大；聞商聲者，使人方正而好義；聞角聲者，使人惻隱而愛人；聞徵聲者，使人樂善而好施；聞羽聲者，使人整齊而好禮。”

所以舜王曾做五弦琴，彈奏了《南風》這一首琴曲，可以起到什麼樣的教化效果呢？可以“解民之慍”、“阜民之財”，就是它能夠解除民眾心裏的不良情緒，甚至還可以讓百姓生活富足。為什麼有這樣的教化效果呢？因為前面講到，“聞徵聲者，使人樂善而好施”，如果人人都喜歡佈施、喜歡幫助別人，那麼佈施的人越施越多，人生境遇越來越好；那麼，受到施捨的人，他的物質生活也會隨之越來越豐富。所以音樂教化，能夠讓人情緒平和、樂善好施，自然也可以使國家安定、社會和諧。所以聖人特別重視“樂教”在治國理政中的作用。

孔子就非常重視音樂教育，孔子以“六經”教育學生，其中就有《樂經》。孔子也最瞭解音樂的特性，嚴於善惡之辨，所以他主張放鄭聲，用韶舞。到了秦漢之後，《樂經》失傳了，所以“六經”就剩下了“五經”，但是在《書經》、《禮記》，以及《史記·樂書》之中，還都保留了重要的樂理，可以奉為《樂經》。

比如在《書經·虞書》中記載這樣一段話：“帝曰：夔！命汝典樂，教冑子。直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。”舜帝命夔這個人主管音樂，來教導他和卿大夫們的子弟。經過音樂的教育，可以使人的性格變得直而溫，正直而又溫和。有的人的確很正直，但是覺得自己有理，結果就理直氣壯，往往失去了溫和的態度。寬而栗，為人寬和而恭謹。有的人一隨和，往往就流于隨意，失去恭敬心，但是禮樂的教化，可以讓人既保持寬和，而又有威儀，保持莊嚴恭敬。剛而無虐，就是剛強而不暴虐。這個“剛”，有剛正、剛直、剛強的意思。像《易經》上也講：“天行健，君子以自強不息”，這就是說，人要有剛強、自強不息的品質，但是，沒有流於暴虐。簡而無傲，簡約但沒有傲慢，這些都是樂教的結果。

在《虞書》上還記載，舜帝接著說，“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和。”詩表現的是人的志向、志願；“歌永言”，這個“永”就是延長的意思，用歌把詩延長詠吟出來，所以我們經常說詩歌。“聲依永”，“聲”就是指宮、商、角、徵、羽五聲，五聲的高低和延長的吟詠相配合；“律和聲”，再用音律來調和歌聲。

“八音克諧，無相奪倫”。這個“八音”就是指金、石、絲、竹、匏、土、革、木八種不同材料做成的樂器。

“金”就是用金屬製作的樂器，比如說編鐘。

“石”就是以石頭，比如說漢白玉等等，製成的磬一類的樂器。磬的大小厚薄不同，發音也就不一樣，一般是用牛角加一個木棒來敲擊磬，聲音清脆悅耳。

“絲”就是指琴瑟上用的弦。“瑟”一般很寬很長，體積較大，所以古代人過世後要辦理喪事，為了騰空空間，先除瑟，就是先要把瑟搬出去。《禮記》中也講“士無故，不撤琴瑟”。可見，這個琴瑟在古人生活中具有重要的地位。古人感慨琴瑟，說它是聖賢之樂，能夠動天地，感鬼神。琴瑟在北方是用梧桐木製作，在南方是用杉木。在《白虎通》中對琴有這樣一個定義，“琴者，禁也。禁止的禁，禁止什麼呢？禁淫邪，以正人心也”。這句話可以說概括了古人制琴的深意。人沒有事的時候就容易胡思亂想，通過彈琴，使人心定在一處，制止了邪思邪念，能夠達到靜定的效果。這就是《大學》上所說的“知止而後有定。”止在何處呢？就是止在琴上，彈得久了，就有定力，定力有了之後就能夠把心安定下來，安定下來你再去思慮，這個“慮”就是靜慮的意思，你就會有所得，為什麼呢？因為你心定了、心靜了，你去體悟就會體悟出很多東西。

傳說在上古時期，伏羲氏看到鳳凰落在桐木上，於是就採用梧桐木做琴的面板，製造了古琴這種樂器。桐木的木材非常輕，它屬陽，面板是弧形的，象徵著天，古人講天圓地方。用梓木做琴的底板，梓木的木質比較重，屬陰，它象徵著地，底板是平的。木頭砍下來之後，曬在屋簷下，要經過父、子、孫三代，木頭才能夠曬乾曬透，音質才能好。琴瑟做成之後，彈一百年左右，木板上會出現裂紋，這個裂紋的間隙比較寬，叫做蛇腹斷；再彈一百年，裂紋就比較密了，叫牛毛斷；彈到三百年的時候，木板上會出現一朵一朵類似梅花一樣的圖案，叫做梅花斷。

“竹”就是指竹管，橫吹的叫笛，豎吹的叫簫。簫又叫尺八，因為它是長一尺八寸而得名。製作尺八，就是一段一尺八寸的竹管，需要十目九節，每節能開兩個孔。

“匏”是葫蘆一類的植物果實，用來做笙的底座，除了笙還有竽。

“土”就是用泥土燒製成的塤。

“革”就是獸皮，用來做鼓面。

“木”就指木制的打擊樂器柷敔。柷，是用木頭做成，它的形狀就像方形木箱，但是上寬下窄，用椎，也就是木棒撞擊它的內壁發聲，表示樂曲即將開始；敔，狀如伏虎，背面刻有鋸齒，演奏時用一支一端破成細條的竹筒，逆刮虎背的鋸齒，以示樂曲的終結。

舜帝說，詩是表達情志的，歌是唱出來的語言，五聲與吟詠相配合，用六律來和諧五聲。只要八類樂器的聲音能夠諧調，不互相亂了倫次，神明和人都會因此達到和。夔在回答舜帝時說，在他擊石拊石的時候，能夠使百獸跟著他起舞。

這一段文字就把音樂教育的目的，制作樂詞、樂譜、樂器的原理和方法，以及感化人心的效果，都講得非常清楚。

關於音樂教育的重要性，可以說古今中外的思想家都是一致的，是英雄所見，大略相同。在古希臘有一個著名的哲學家叫畢達哥拉斯，他對音樂教育也非常重視，還有柏拉圖。他們都認為，教育的目的就是灌輸一種對和諧的愛。音樂不僅僅是娛樂，我們可以通過欣賞和接觸音樂的美而成為和諧的人。在教育中，音樂也被用來傳授道德，因為它可以控制品格中極富欲望和侵略性的部分。比如說畢達哥拉斯就通過音樂來塑造弟子的品格。他提出，人的實際追求可以通過對感官的反復灌輸而形成，這一事實對於人類而言至關重要。通過觀看美好的形式形態和聆聽美妙的韻律曲調而實現對美的追求，可以幫助人們改正敗壞的品格和達到對激情欲望的控制，恢復精神原本的和諧。

畢達哥拉斯不僅把音樂作為塑造人格的重要手段，也把音樂用來治療精神疾病。他曾對著一個醉漢吹奏不同的曲調，而制止了他的瘋狂行為，恢復了他清醒的頭腦。他還設計了通過曲調檢查和治療各種身體及精神疾病的方法。其中最令人驚歎的是，他曾親自彈奏受神明啟示而設計的曲調，輕鬆地控制住了弟子中所出現的精神問題，比如說，沉溺在痛苦和憤怒中的激情、遺憾和嫉妒，對創傷的恐懼，各種形式的欲望和侵犯性，食欲不振以及懈怠、懶惰和狂熱等。適合的音樂就像精心調製的救命藥草，可以轉煩惱為和諧的美德。通過音樂為人展現和諧的存在，可以重建人身體這個小宇宙內正確的秩序。

畢達哥拉斯的成功並非是出於偶然，因為他掌握了音樂這種語言，認識到通過音樂可以影響心靈的和諧，具有增加或者解除激情的作用。在中西方的傳統典籍中，都有無數運用音樂調節情感、治療疾病、涵養心性的實例。這種重視音樂功能的傳統特別值得現代的領導者借鑒，把樂教作為治國的重要手段。人人都能欣賞德音雅樂，接受好的音樂教育，心地和善柔軟，自然不會為非作歹，也不會走向暴力和偏激。這個就是我們講的“樂以和其聲”。

〖政以一其行〗

〔政〕就是政令法律。

〔一〕就是統一，使歸於一致。

通過政令法律把人的行為都統一，統一到什麼上來呢？統一到孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平上來。如果沒有統一的政令法律，就會出現什麼狀況呢？那就是《墨子》上所說的“一人則一義，二人則二義，十人則十義”。當社會有一個人的時候，就會有一種是非善惡美醜的標準，有二個人就是兩種，十個人就有十種，遇到問題的時候，就不知道何去何從，誰是誰非。所以，用政令法律來統一人的行為。

〖刑以防其奸。〗

用刑辟、刑罰來防範凶奸，使民眾不再流於放蕩邪僻。

〖禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道。〗

〔極〕就是至的意思。用其四事齊之，使其同歸於和，不為非作歹。

“所以同民心而出治道也”。這一句話是總結前面講的禮樂刑政四者的功效。“言民心所觸，有前六事不同，故聖人用後四者制之，使俱得其所也。”說民心所接觸的，有哀、樂、喜、怒、愛、敬六種情志的不同，所以聖人用禮樂刑政這四者來對治，使其各得其所。

所以用禮來引導人民的情志；用樂來和諧人民的心聲；用政令法律來統一人民的行為；用刑罰來防治奸邪。禮、樂、刑、政四者的旨歸都是一致的，都是用以使民心同歸于和而達致治平之道。

【凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。音聲之道，與政通矣。】

〖凡音者。生人心者也〗

所有的音都是產生于人心。

至於如何產生的，下面接著講：

〖情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。〗

〔情〕就是感情。

《荀子·正名篇》上講，“性之所好惡喜怒哀樂謂之情”，其實也就是上面所講的六種情志，就是喜、怒、哀、樂、好、惡。韓愈在《原性》中講，“情也者，接於物而生也”，什麼意思呢？也就是當我們的六根：眼耳鼻舌身意，接觸外界六塵：色聲香味觸法的境界之時，在心上就是起心動念，進而產生分別執著，就有了喜怒哀樂愛惡的感受。

宋朝的秦觀在《心說》中講：“即心無物謂之性，即心有物謂之情。”也就是說當心與塵相接觸的時候，心如如不動，沒有被外物污染，這個時候的心就被稱為性，這個就是禪宗所講的，“百花叢中過，片葉不沾身”也就是六祖惠能大師所講的“本來無一物，何處惹塵埃”，這個狀態就稱為性，也稱為真心；但是當心與塵接觸的時候，如果心被外物所污染，也就是說有了起心動念、分別執著，這個時候就稱為妄情。為什麼稱為“妄”呢？因為它本來沒有，是虛妄的。

“情動於中，故形於聲”。在《史記·樂書》中也有這一句話，張守節在《史記正義》上說，“中，猶心也”，所以“情動於中”的“中”就是指內心。這句話的意思就是說，感情萌動於內心，所以流露於聲，就是宮商角徵羽五聲。

〖聲成文，謂之音。〗

〔文〕就是指曲調，也就是宮商角徵羽五聲按照高低長短強弱的樂音，組成一定的旋律、曲調，就稱為音。

〖是故治世之音，安以樂，其政和；亂世之音，怨以怒，其政乖；亡國之音，哀以思，其民困。〗

〔治世〕就是太平盛世。

那麼治世和亂世的區別何在呢？在《荀子·大略》中說：“故義勝利者為治世，利克義者為亂世。”也就是說能夠做到義以為上，能夠使義戰勝利的世間就稱為治世；反之見利忘義，為了追求利益不擇手段，不顧禮義廉恥，這個時候就稱為亂世。

〔其政乖〕這個“乖”就是反常謬誤的意思，

〔哀以思〕就是悲傷而哀愁。

因此太平盛世的樂曲安詳而喜樂，可以感受到政治的和諧；亂世的樂曲怨恨而憤怒，可以感受到政治的混亂反常；亡國之音悲傷而哀愁，可以感受到民眾的困苦。

在《呂氏春秋》中對亂世之音就做出了以下的描述，這段話是這樣說的：“亂世之樂，為木革之聲，則若雷，為金石之聲，則若霆，為絲竹歌舞之聲，則若噪。以此駭心氣，動耳目，搖盪生，則可矣；以此為樂，則不樂。故樂愈侈，而民愈郁，國愈亂，主愈卑，則亦失樂之情矣。”

亂世的音樂，演奏木制革制的樂器聲音就像打雷；演奏金屬石制的樂器聲音就像霹靂；演奏絲竹樂器的歌舞之聲，就像大嚷大叫。用這樣的聲音來擾人精神，震動耳目，放蕩性情，倒是可以辦得到，但是用來作為音樂來演奏，那絕對不可能給人帶來和樂。所以音樂愈是奢華放縱，人們愈是抑鬱，國家就愈混亂，君主的地位就愈卑下，這樣也就失去了音樂本來的意義了。

在《樂記》中也講，它說人性本來是平和安靜的，但是由於受到外部環境的影響，而產生了種種貪嗔癡的心。當這些情欲沒有被很好地控制，以及人的自覺心被物質世界所擾亂的時候，人們就迷失自性而為欲望所淹沒，進而滋生了叛亂、違抗、狡黠和欺騙，以及普遍的不道德，出現了以強淩弱、以眾欺寡、弱肉強食、鰥寡孤獨老弱病殘無所養的局面。這都是亂世的表現。因此亂世之音怨恨而憤怒，從中可以感受到政治的混亂反常。 

〖亡國之音，哀以思，其民困。〗

〔亡國〕就是講將欲滅亡之國，它的樂音悲哀而愁思。這是因為亡國之時，民心哀思，所以樂音也哀思，是由於人困苦的緣故。亡國之音悲傷而愁思，可以感受到民眾的困苦。

〖音聲之道。與政通矣。〗

這句話是總結，如果政和則聲音安樂；如果政乖則聲音怨怒。因此，音樂與政治是相通的。像孔子每到一處，還沒有問這個地方的政事辦得如何，先是聽它流行的音樂，他就知道這個地方民風的善惡還有政事的得失。所以夫子說：“移風易俗，莫善於樂。”

音聲之道與政治是如何相通的呢？接下來就講音樂和政治相通的具體道理。

【宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怠懘之音矣。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其臣壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此則國之滅亡無日矣。】

〖宮為君〗

宮是五聲音階的第一音級，它的聲音極低極長。鄭康成注《月令》雲：“宮屬土，土居中央，總四方，君之象也。”宮在五行中屬土，土居中央，木居東方，金居西方，水居北方，火居南方。那麼土居中央總帥四方，是君主之象。傳說伏羲氏制五弦之琴，五弦以絲多聲重者為尊，宮弦最大，用的是八十一絲，所以尊宮為君，是其他四聲的統帥。由此也想到古人最高明的看相師，只要聽一個人的聲音，就可以知道他的命運，這也是有道理的。

〖商為臣〗

鄭注《月令》雲：“商屬金，以其濁次宮，臣之象也。”商弦七十二絲，它的低長僅次於宮，如同臣的地位尊貴僅次於君一樣。

〖角為民〗

鄭注《月令》雲：“角屬木，以其清濁中，民之象也。”角弦用的是六十四絲，它的聲音半清半濁，在高下清濁之間，因此比之以民。

〖徵為事〗

徵是五聲音階的第四音級，徵弦用五十四絲，其聲清澄，鄭注《月令》雲：“徵屬火，以其徵清，事之象也。”事在人為，故比之以事，列於民後。

〖羽為物〗

羽聲是商聲的子音，羽弦用四十八絲，其聲最清。鄭注《月令》雲：“羽屬水者，以其最清，物之象也。比之以物。”物就是財的意思，列於五聲最末，就是教人必先盡職責而後再求財利。

宮商角徵羽五聲，在政則比之為君、臣、民、事、財五事。宮聲代表君；商聲代表臣；角聲代表民眾；徵聲代表事；羽聲代表財物。

〖五者不亂，則無怠懘之音矣。〗

為什麼用五聲呢？因為五是數之中，能致中和的緣故。怠懘應該是怗懘。這個“怗”就是一個豎心兒，加一個占，佔領的占。孔穎達《疏》曰：“怗，敝也，懘，敗也”。敝敗，就是不和之貌也。怗懘就是音調不和諧的意思。五聲若是有序而不亂，就不會生出不和諧的音調。

〖宮亂則荒，其君驕。〗

〔荒〕就是荒廢，棄置的意思。

宮為主聲，如果亂了，那麼五聲皆廢，“驕”就是驕傲、驕縱的意思。如果宮調混亂，則五聲皆隨之荒廢，從中可以看出君主的驕傲放縱。在《史記•樂書》中說：“凡人都有血氣心智等天性，卻沒有不變的喜怒哀樂等常情，人心受外物的感應產生波動，然後心術的邪正也就顯現出來了。人君心志細小而篤好繁文縟節的，促迫而氣韻微弱的樂聲就產生，其民多悲思憂愁；人君疏緩大度，不拘細行的，簡易而有節制的樂聲產生，治下的百姓也必享安樂；人君粗疏剛猛的，亢奮急疾而博大的樂聲產生，其民表現出來，就是剛毅；人君廉正不阿的，莊重誠摯的樂聲產生，民眾整肅而且相互禮敬；人君寬裕厚重的，諧和順暢的樂聲產生，他治下的百姓多慈愛親睦；人君放縱淫邪不正派的，樂聲也必猥濫瑣屑，不能長久，其國百姓也多淫亂。”

〖商亂則陂，其臣壞。〗

〔陂〕就是偏頗，邪僻不正的意思。商為配聲，如果亂了，那麼曲調必然邪僻不正。

〔臣〕就是泛指各級官吏。

〔壞〕就是變質腐敗的意思。

若是商調混亂，曲音邪僻不正，從中可以看出各級官員的昏庸腐敗。

〖角亂則憂，其民怨。〗

〔憂〕就是憂愁。角聲在高下清濁之間，如果亂了，它的聲音低沉，憂慮愁苦，反應的是其民怨。

〔怨〕就是怨恨。角聲比民，民眾為什麼會產生怨恨呢？那一定是上失其政，人民不能安居樂業，所以才會產生怨恨。

若是角調混亂，曲音則憂慮愁苦，可以從中看出民眾因為不能安居樂業而心生怨恨。

〖徵亂則哀，其事勤。〗

〔哀〕就是哀苦。徵聲次高次清，若亂則其音變濁，哀傷痛苦。

〔勤〕就是勞倦辛苦的意思。徵聲比事，聞到徵聲哀苦，就會知道，一定是為政者一再施勞於民所導致的。若是徵聲混亂，曲音哀傷痛苦，可以從中看出民眾辛苦勞倦。

〖羽亂則危，其財匱。〗

〔危〕就是不安的意思。羽聲極高極清，若亂則其音危懼不安。

〔匱〕就是空乏的意思。

羽聲比物，聽到羽聲危懼不安，就可以知道，上下都不知道節用而導致財物匱乏。

〖五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此則國之滅亡無日矣。〗

〔迭相陵〕就是互相侵擾，

〔謂之慢〕“慢”就是無禮，沒有節制。若五聲不和，互相侵擾，這個時候就稱為慢，“慢”就是濫無節制。

〔無日〕就是為時不久，旦夕可俟。

如果五聲都出現混亂，互相侵陵，名之為慢。當這種慢樂出現，亡國的日子就快到了。

司馬遷說：“夫樂不可妄興也”。作樂者和聽樂者都要非常慎重。古時作樂的人必須是聖人，現在如果沒有聖人出世，怎麼辦呢？可以有儒經作為作樂的理論依據，不可以盲目創新，更不可以盲目地抄襲追捧外國那些不三不四的樂曲，就像迪斯可等等。既非言志，又沒有宮商角徵羽所含的意義，何謂亂，何謂慢，都無從談起，基本屬於古人所講的亂世之音。

在《太平御覽》上，記載著兩則論音樂的故事，可以證明音樂與政治相通的道理：

一個故事是發生在唐高宗調露元年，皇太子李賢使樂工在東宮新作了一首《寶慶曲》，命樂工在太清觀演奏。結果始平縣的縣令李嗣真聽了之後，便對兩位道士說：“此樂宮商不和，是君臣相阻之征。角徵失位，是父子不協之兆。殺聲既多，哀調又苦，如果國家無事，太子將受其咎。”意思是說這個樂曲宮商不和諧，這是君臣互相障礙的徵兆；而角聲和徵聲失位，這是父子不和諧的徵兆。而且殺伐之聲過多，哀愁的調子特別悲苦，如果國家不會發生什麼事的話，太子就會受到罪責。結果，第二年八月，太子得罪了天后武則天，高宗都愛莫能助，太子被廢為庶人。

另一個故事講的是唐朝開元末年，涼州進奉新曲。唐玄宗招待諸王在便殿欣賞。樂曲終了，諸王都來稱賀萬歲，並且讚歎這首曲子，只有唐玄宗的大哥甯王李憲默然不語，玄宗看了之後就問：“你怎麼也不說話也不讚歎呢？”李憲說：“我聽這首曲子宮聲離散而缺少徵聲，商聲混亂而又有殘暴之音。夫宮者君也，商者臣也，宮不勝，則君體卑，商有餘，則臣事僭，臣恐異日臣下有悖亂之事，陛下有流離之禍，莫不兆于斯曲也。”他說宮聲代表了君，商聲代表了臣，宮的力量不夠，說明君的地位卑微、卑下，不夠受尊重。商聲過重有餘，說明臣有僭越的行為。我恐怕改日會有臣下悖逆、叛亂之事，陛下會有流離之禍，都可以從這首曲子中看到徵兆。後來安祿山造反，玄宗出奔四川，這個時候才知道甯王所料不虛。

所以樂的原理與諸經一樣，不能違背。違背就是離經背道，必然會嚴重傷害人心。有見識的人一聽，就能夠推知會有不好的結局。

【鄭衛之音，亂世之音，比於慢矣。桑間濮上之音，亡國之音，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。】

〖鄭衛之音〗

就是春秋戰國時期，鄭國和衛國的音都很亂，都是接近於慢，讓人聽了之後，有五行相克、五臟違和之感。特別是鄭音尤其淫亂，所以孔子要“放鄭聲”。在《論語》中記載，子曰：“惡鄭聲之亂雅樂也。”在《樂記》的後面我們還會講到，子夏也批評鄭衛之音都屬於陷溺人心的“溺音”。後世都以“鄭衛之音”泛指淫靡的音樂。用我們現在話來說就是靡靡之音。

〖比於慢〗

同於“無禮乖度”。鄭玄注曰：“比，猶同也。”雖亂而未滅亡，故雲“比於慢”。

〖桑間濮上之音〗

《史記•樂書》上記載，在濮水之上，有地名桑間，在濮陽南。春秋年間，衛靈公即位之初，他到晉國會見晉平公，途經濮水，夜間，水上有鼓琴之聲，他就感歎是聞所未聞，於是就命樂師涓將聽到的音樂整理出曲譜。到了晉國之後，便為晉平公彈奏這首曲子，結果，尚未彈奏一半，晉平公的樂師曠慌忙用手按住琴制止說：“且止！不要彈了。這是亡國之音，不可彈奏。”晉平公不解地問：“何以見之？”師曠奏曰：“殷末之時，紂王命師延作靡靡之樂，紂聽之而忘倦，即是此聲。到了武王伐紂的時候，師延抱琴向東逃跑，自己跳到濮水之中。如果有喜好音樂的人路過此處，那麼聲音便會從水中流出。師涓途中所聞聽的，一定是在濮水之上。”

師曠說：“濮上之音是亡國之音，不可聽完。”但是晉平公為了滿足自己的喜好，還是堅持繼續聽完。然後還問師曠說：“還有比這更動人的音樂嗎？”師曠說：“有。”平公就請師曠彈奏，師曠說：“您的道德信義不夠深厚，不能聽這樣的曲子。”平公說：“寡人只有聽曲這一個喜好，但願能夠聽到。”師曠無奈，取琴彈奏起來，結果彈奏第一遍，就有千載玄鶴十數隻，飛集堂下廊門之前；彈奏第二遍，這些玄鶴都伸長了脖子鳴叫起來，還舒展翅膀，隨琴聲跳起舞來。平公一看大喜，起身就為師曠祝酒。並且又問：“還有比這更動人的曲子嗎？”師曠說：“有。過去黃帝合祭鬼神時所奏的曲子比這還動人，只是您德義太薄，不可以聽罷了，如果聽了之後會生出禍亂。”平公說：“寡人已經老了，還在乎禍亂嗎？我喜好的只有聽曲，但願能夠聽到。”師曠不得已，取琴彈奏起來。彈奏第一遍，就有白雲從西北天際出現；彈奏第二遍，狂風暴雨驟然而至，直刮得廊瓦橫飛，左右之人嚇得驚慌奔走。平公自己也非常恐懼，嚇得伏在廊屋之間，不敢出來。結果晉國因此大旱三年，五穀不生。這就是彈奏桑間濮上之音的結果。

〖其政散〗

〔散〕就是散亂的意思。孔《疏》曰：“其政散者，謂君之政教荒散。”就是君主的政教荒廢散亂。

〖其民流〗

〔流〕就是放縱。

民眾放縱情欲，毀敗禮儀法度。

〖誣上行私而不可止也。〗

〔誣〕就是誣罔、欺騙。君既失政，臣下則必誣罔於上。

〔行私〕懷挾私心行事。

“鄭、衛之音”，是亂世之音，已等同於無禮乖度了。桑間濮上之音，是亡國之音。從中反映出君主政教荒廢散亂，民眾放縱情欲，臣下欺罔於上，各自懷挾私心行事而無法禁止。

【是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂。知樂者則幾於禮矣。禮樂皆得，謂之有德。】

〖是故知聲而不知音者，禽獸是也。〗

鄭玄注：“禽獸知此為聲耳，不知其宮商之變。”意思是說，禽獸知宮商角徵羽之聲，而不知五聲之和變，可見聲易識而音難知。

〖知音而不知樂者，眾庶是也。〗

〔眾庶〕就是平民。

平民知歌曲之音，而不知樂之大理，可見音知尚且比較容易，但是知樂就極難了。

〖唯君子為能知樂。〗

〔君子〕就是大德聖人，能知極樂之理，故雲“為能知樂”。因為君子要治民化俗，必須用禮樂，所以自身必須首先知樂。

所有的音都是從人心而生起的。所以禽獸只懂聲而不懂音；平民知歌曲之音，而不知樂之大理；只有德才出眾的君子才能夠對樂通曉。

〖審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。〗

〔審〕孔穎達解釋為“審識”，即察知的意思，

〔備〕就是完備。

音由聲而生成，所以先察知其聲，然後可以知音。樂由音而生成，所以先察知其音，然後可以知樂。樂與政治相通，先察知其樂，然後可以知政。之所以“審樂知政”者，是因為樂由音、聲相生，而聲乃感善惡而起，若能審樂，則知善惡之理，知善惡是非，則知為政化民之道。政善樂和，音聲皆善，人事無邪僻，則治理國家的政策、措施也就完備了。

所以，“察知其聲然後可以知音，察知其音然後可以知樂，察知其樂然後可以知政。”這樣治理國家的政策、措施就完備了。

〖是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂。知樂者則幾於禮矣。〗

〔幾〕鄭康成解釋為“近也，聽樂而知政之得失，則能正君臣民事物之禮也。”孔穎達《疏》曰：“知樂則知政之得失，知政之得失，則能正君、臣、民、事、物，故曰‘近於禮矣’。”為什麼說“近於禮”呢？因為禮包含萬事，萬事全都備具，才是達於禮。僅能知樂，是但知君、臣、民、事、物而已，未能達於禮，故曰“近於禮矣”。

不知聲者不可與之談音，不知音不可與之談樂，知樂者便近於禮了。

〖禮樂皆得，謂之有德。〗

〔禮樂皆得〕就是指使禮樂皆得其所，這是講君主能夠重視禮樂教化。

能夠使禮樂皆得其所的君主，可以稱之為有德之君。德者，得也。得到什麼呢？就是得禮樂之道。

 【樂之隆非極音，食饗之禮非致味。】

 〔隆〕就是隆盛的意思。鄭玄注曰：“隆，猶盛也。”

〔極音〕就是崇重音律之美，極盡聽覺上的享受。

〔食饗〕（音sì xiǎng ），以酒食祭祀宗廟。孔《疏》曰：“食饗，謂宗廟祫祭。”也就是古代天子諸侯所舉行的，集合遠近祖先神主于太祖廟的大合祭。袷祭。

〔致味〕就是極盡滋味之美。

孔《疏》曰：“樂之隆盛本在移風易俗，非崇重於鐘鼓之音，故雲非極音也。食饗之隆，在於孝敬，非在致其美味而已。”

陳澔《集解》雲：“樂之隆盛，不是為極聲音之美；食饗禘祫之重禮，不是為極滋味之美。”意思是說，樂的盛大隆重，本在於移風易俗，不是為了極盡聲音之美；舉行以酒食祭祀宗廟的祫祭大禮，本在於孝敬，不是為了極盡滋味之美。

 【是故先王之制禮樂，非以極口腹耳目之欲，將以教民平好惡而反人道之正。】

 〔平好惡〕就是平和好惡。如《呂氏春秋‧大樂》雲：“歡欣生於平，平生於道。”高誘注：“平，和。”“平好惡”就是平和好惡。

〔反〕這個是“返回”的“返”的古字，就是返回、還歸的意思。

〔人道之正〕就是正確的立人之道。《易‧說卦》雲：“立人之道曰仁與義。”

所以古聖先賢制禮作樂的目的，不是用以追求口腹耳目的欲望，而是用來教化民眾平和好惡，還歸正確的立人之道。

特別是音樂，不是娛樂至上，也不是為了欣賞，而是用以平和好惡，涵養性情，回歸做人所必須的“仁義禮智信”之上。用現代話來說，音樂教育也是素質教育的重要組成部分。

柏拉圖在《理想國》中，借蘇格拉底的口特別強調：“音樂教育之所以比其他的教育重要得多，是因為節奏與樂調有著最強烈的力量，能夠浸入心靈的最深處。”一個孩童從小就受到了好的教育，節奏與和諧，在他的心靈深處就牢牢地生了根，他就會變得溫文有禮；如果受了壞的教育，結果就會相反。而且，一個受過適當教育的兒童，對於無論人工作品，還是自然物的缺點也最為敏感，因而對醜惡的東西非常反感，就像厭惡難聞的氣味一樣，不加自主的會加以譴責；而對於優美的東西就會非常讚賞，感受到鼓舞，並從中吸取營養，使自己的心靈成長得既美又善。他對於美醜能夠培養出正確的好惡，雖然他尚年幼，還僅僅知其然而不知其所以然，但是一旦長大，理智來臨，他就會似曾相識，向前歡迎理智。因為他所受的教養而使他同氣相求。

一個真正受過音樂教育的人，在他的心靈中會有一種內在的精神狀態的美，表現在有形的體態舉止上也會有一種與之相應的調和的美。在社會交往之中，由於心靈的統一作用，他對同道中人必然會氣味相投，一見如故；而對於渾身不和諧的人，他避之唯恐不遠。而正確的愛，不就是對美的、有秩序的事物的一種有節制的、和諧的愛嗎？這種愛與縱情、任性涇渭分明，音樂教育的最後目的就是達到這種對美的愛，當然，這裏的美包括了真善美。柏拉圖的這一段論述把音樂教育對心靈的成長為什麼至關重要，為什麼“成于樂”的道理都講得非常清楚。

其實不僅僅音樂教育是為了培養這種對真善美的愛，一切好的藝術薰陶，我們所說的素質教育，其實都是為了達到這種對美的愛。

我們可以從末代皇帝溥儀身上感受到什麼是素質教育。溥儀的一位老師是國學大家王國維，他特別喜歡收藏古董。有一天王國維剛從古董店買了一個玉壺，這個玉壺造型精湛，老闆說這是唐朝的宮廷所用，是用來泡茶的，要價一百兩銀子。王國維看了很久，發現無論是款式還是造型都看不出是造假的，於是王國維就直接買了下來。恰好這天晚上，溥儀來找王國維商談事情，到家裏用餐，兩人談到高興之時，王國維就從後面拿出了這把玉壺給溥儀看，說：“這是今天買的，唐朝宮裏的玩意兒，你看是不是真的？”結果溥儀接過來一看，摸了幾把，直接還給了王國維，說：“這打眼一看就知道是假的，是仿造的古董，你被騙了。”

王國維半信半疑，但是他又拿出了幾件這幾天收藏的古董，一件一件地給溥儀看，溥儀又指出了幾件假貨，王國維還是半信半疑。

結果第二天，王國維就捧著昨天晚上經過鑒定的古董，找了幾位專門鑒定古董的老朋友來看，結果沒想到他們鑒定之後，竟然和溥儀所說的一點兒不差，凡是溥儀被認定是假貨的全都是假貨。王國維心裏疑惑，他覺得溥儀又沒有學過古董鑒定，怎麼會看得這麼准呢？於是他晚上又邀請溥儀到家中赴宴，在兩個人用餐的時候，王國維突然問道，說：“你昨天看到的幾件古董，是怎麼知道是真是假的呢？”溥儀怎麼回答呢？溥儀說：“乾隆帝收了不少的古董，所以宮中的古董特別多，你給我看的這幾件，感覺和宮裏的不一樣，所以我覺得是假的。”

這個故事很有味道，因為溥儀他從小生長在皇宮之中，他所見到的全都是貨真價實的真東西，所以他知道真的東西是什麼樣的，所以他一看到假的就自然能夠辨別。而溥儀所具備的這種能力就是柏拉圖所說的正確的愛。就是對美的、有秩序的事物的有節制的、和諧的愛。也就是前面畢達格拉斯所提出的：人的實際追求可以通過對感官的反復灌輸而形成。通過觀看美好的形式形態——比如說名畫和聆聽美妙的韻律曲調——比如說名曲，而實現對美的追求，這一事實，對於如何進行素質教育至關重要。

所以我們從這裏也體會到，什麼是素質教育。就是你通過對欣賞美的、善的、正確的東西，而培養起一種對真善美的自然而然的親近和追求。

其實中國自古以來都很重視素質教育，就像我們前面《文王世子》篇所講到的：“凡三王教世子，必以禮樂。樂所以修內也，禮所以修外也。禮樂交錯於中，發形於外。立太傅、少傅以養之，太傅審父子、君臣之道以示之。少傅奉世子以觀太傅之德行而審諭之。太傅在前，少傅在後，入則有保，出則有師，是以教諭而德成也。”也就是說這種教育是太子從孩提有識之日，就親近孝仁禮義之人，遠離邪人，不見惡行。“故太子乃生而見正事、聞正言、行正道，左右前後皆正人。夫習與正人居之，不能無正，猶生長楚之鄉，不能不楚言也。孔子曰：‘少成若天性，習慣如自然。’”

太子所接受的教育就是現代人所說的素質教育，而且是最為完善的素質教育。所謂的素質教育，用儒家的話來說就是明明德的教育，是對清淨本性的自然回歸，培養起人對真善美的自然的愛，對美好的、和諧的人事物的自然親近；對醜惡的、邪曲的人事物的自然遠離。所以通過包括以禮樂為主要內容的素質教育，能夠達到心地清淨，以身觀身的境界，結果就是同聲相應、同氣相求。換一句話說，如果一個人修身有成，對於同道中人和邪惡中人都有識別能力，對於那些不和諧的人也自然會有所感觸。他自然會親近善友，遠離惡人。所以一個人修身有沒有功夫，從他能否辨別人、認識人，就能夠看出來了。這個就是我們所講的素質教育。

我們今天就先學習到這裏，不足之處歡迎大家批評、指正，謝謝大家。