尊敬的諸位同學，大家好：

今天我們繼續學習《群書治要·禮記》，請看《文王世子》。《文王世子》這一篇，取自本篇開頭所載的周文王為世子時之事。鄭玄說 ：“以其善為世子之禮，故著諡號標篇，言可法也。”篇中內容主要是圍繞著教養世子的事情而展開。據孔穎達《禮記正義》，《文王世子》篇可分五節，包括了文王、武王為世子之禮，如何教世子、庶子之官與治理公族吉凶刑法之事、天子視學、尋常世子儀軌等多種內容。王夫之認為，這一篇，“以孝悌為立教之本，禮樂為成德之實”，是“有天下國家者本治之本圖”，對於人君教導世子以禮樂之道治國平天下的意義十分重大。

“文王之為世子。朝（音zhao）于王季日三。”這個“文王”呢，就是周文王姬昌。“世子”，就是天子、諸侯王位的繼承人。根據《公羊傳·僖公五年》 “世子，貴也。世子猶世世子也。”《白虎通義·爵》注釋：“所以名之為世子何？言欲其世世不絕也。”那麼這些都是對“世子”這一個詞的一種解釋，也就是希望世世都能夠承傳，不斷絕。“朝于王季日三”，這個“朝”就是以朝禮朝見的意思。在《禮記·內則》上說：“命士以上，昧爽而朝，日入而夕。”世子去拜見父母，有朝夕二禮。朝禮詳盡而夕禮簡約。在這裏三次皆曰朝，以其禮同，故通言朝（zhao）。孔穎達疏：“凡常世子朝父母每日唯二，今文王朝于王季日三者，增一時又三者皆稱朝，並是聖人之法也。”就是通常的世子每日去朝見父母兩次，但是文王每日去見他的父親三次，而且每一次都稱朝，就是以朝禮去見父親，這是聖人給我們做出的榜樣。這一句話的意思就是，文王在做世子的時候，每一天要三次以朝禮到他的父親那裏去問安。

“雞初鳴而起。衣（yi四聲）服至於寢門外。”這個“衣”是動詞，穿戴的意思。“寢門”就是內室之門。鄭玄注：天子五門，就是皋門、庫門、雉門、應門、路門，是由外而內。最內之門為路門，鄭玄謂:“路門者，大寢之門也。”早晨雞鳴頭遍，也就是天剛剛亮，他就起床了，穿好了衣服，然後來到父親的寢宮門外。問內豎之禦者曰:“今日安否何如?”“內豎”，就是小臣之類。根據《周禮·天官·內豎》解釋，說：“內豎，掌內外之通令”。“禦”，就是值班的意思。鄭玄注：“禦，如今小吏直日矣。”那麼有的注解也把這個“小吏”解釋為小史，我們還是依據天明版的注解，就是小吏直日矣。問當日事奉父王的內侍小臣：“父王今天一切安好嗎？”意思是說，身體還健康嗎？沒有什麼問題吧？他的起居有沒有和平常異樣的地方？“內豎曰：‘安！’文王乃喜。”如果內侍小臣回答說：“安！”就是父王一切安好，沒有異樣，父王身體健康，也沒有出現什麼和平常不一樣的地方，文王就會很喜悅，很放心。“及日中又至，亦如之。及暮又至，亦如之。”到了中午的時候，文王又來了，也是像早晨一樣恭敬地問安；到了晚上的時候，又來了，還是如此向父親問安，而且那種認真仔細的程度和早晨一模一樣，沒有絲毫的懈怠。

“其有不安節則內豎以告文王。文王色憂。行不能正履。”這個“節”，鄭玄注：“謂居處故事也”。“居處”就是日常生活。“故”就是意外的事情，像我們經常說事故。“安節”就是飲食起居都正常。“履”，蹈地也。“正履”，就是正常行走。如果父親有身體不安適，或者日常生活中發生了意外的事故，內侍小臣就會如實告訴文王。文王聽了之後，臉上就會顯出憂愁的顏色，行走都不能正常，走路的時候步履歪斜，與平常不一樣了。由此可見，他憂慮父母非常地深切，時時刻刻也牽掛著父母，所以表現在走路上，也和往常不同。

“王季複膳。然後亦複初。”等到他的父王能夠重新恢復膳食，也就是身體恢復健康了，然後文王才恢復了常態。“食上。必在視寒煖之節。”“在”就是察的意思。文王每一天侍奉父親，每上一次飲食，他都要親自察看食物的寒暖程度。因為如果食物過冷或者過熱，都會傷及人的身體。

“食下。問所膳。然後退。”這個“膳”就是所食也。每當吃完飯要撤下這些食物的時候，他一定要問一問父王吃了什麼。比如說，“吃得多還是吃得少？”“夠不夠？”“是不是太飽？”等等。還要問一問，“父王喜歡吃的是什麼？”“不喜歡吃的是什麼？”而且還要告訴負責膳食的人，凡是已經吃過的剩飯剩菜，就不要再進奉給父王了，為什麼呢？恐怕時間長了，味道變了，父親吃了有損健康。這些都問完之後，他才退下去。

“武王帥而行之。文王有疾。武王不脫冠帶而養。文王壹飯亦壹飯。文王再飯亦再飯。”到了武王的時候，他是循著文王的做法來行孝。文王有疾病的時候，武王不脫衣帽地在旁邊侍候奉養。等文王能吃一餐飯了，武王才吃一餐飯，文王再吃一餐飯，武王也才再吃一餐飯，目的是想知道文王氣力箴藥所能承受的程度，吃多少合適。

我們看文王在做世子的時候，每一天要三次到父王那裏去問安，而且每一次問安，都不是走走形式，是確實要看到父親到底需要什麼，對他的飲食也是發自內心地加以關心。我們可以想像文王做世子的時候，他手下能夠使喚的人應該有很多，他只要吩咐一下，下面的人都會盡心盡力地做好，但是他仍然親自去侍奉父母。所以這裏邊的“親自”兩個字非常重要，“親自”就是不能讓別人代勞。為什麼不能夠讓別人代勞呢？因為做兒女的孝敬父母這樁事，很多時候是別人代勞不了的，因為什麼呢？因為父母的感受是不一樣的，而且你孝敬還是沒有孝敬父母，對於培養自己的愛心、耐心、恭敬心、感恩心，也是別人取代不了的。所以我們正是從侍奉父母的身上懂得了耐心、愛心、恭敬心和感恩心。

所以我們看這些古代的聖王都是率先垂范孝敬父母，為社會大眾做出了一個孝親的好榜樣。社會大眾起而效仿，這個國家才能夠治理好。所以《說文解字》上，對“教”下了一個定義，什麼是“教”呢？就是“上所施，下所效也。”良好有效的道德教育，是身教而不是言教。就像我們現在，說把道德教育變成了說教，為什麼說變成了說教呢？就是我們說得很好，講得很動聽，但是在生活中落實不了，這樣就起不到效果了。

《孝經》中說：“孝悌之至，通於神明，光于四海，無所不通。”一個人真正能夠把孝敬父母、友愛兄弟之道做到盡善盡美，盡到圓滿，那麼就會達到通於神明，光于四海，無所不通的境界。為什麼他能夠做到盡善盡美呢？就是因為通過孝道把一個人真誠的愛心給顯發出來了，所以他能夠感通天地神明，讓四海之內都充滿道德的光輝，沒有一個地方不受孝道的感化，這個就叫“無所不通”。

在《德育課本》，也就是八德故事上，記載著一個“李忠辟震”的故事。在元朝的時候，有一位孝子叫李忠，他是晉寧人，在他年幼的時候，父親就過世了，他和母親相依為命，侍奉母親盡心盡力，極為孝順，遠近都聞名。

大德七年，也就是1303年八月的一天，李忠家所處的郇保山一帶，突然發生了大地震。劇烈的震波突如其來，使整座山都在被移動。而震波所及之處，房屋都頃刻之間轟然倒塌，成片成片地被夷為平地，被壓死的村民，慘不忍睹。

但是，就在劇烈強大的陣波攜帶著郇保山被震飛的山頭，沖向李忠家的千鈞一髮之際，卻發生了奇跡：飛散的山頭就突然分作兩支，呈“V”字型，從兩側繞過了李忠家的房屋，一直到五十多步以外的地方，才又合攏在一起。李忠的家，就這樣在強震的災難中得以倖免。而被地震呢，摧毀的一萬零八個區域一片狼藉，人員死傷不計其數。但是，地震似乎也懂得敬畏孝子，在快到李忠家的時候，能夠繞道而過，使得孝子李忠的家能夠得以保全。 

像這樣的故事，我們看《二十四孝》，我們看歷史，都有很多的記載，這就是“孝悌之至，通於神明，光于四海，無所不通”的典型案例。

父子有親是天性，但是為什麼現在很多孩子不懂得孝敬父母了呢？在《德育古鑒》上記載，顏光衷曰：“天下哪有不孝的人？”顏光衷先生說，天下哪有不孝順的人呢？因為孝是人的本性，這種本性從人的小時候，還在搖籃、繈褓中的時候，就能夠觀察得出來。你看這個孩子啊，看到他的父母親，那種微笑、親愛和依賴，都是源自于天然本性，沒有任何的矯揉造作，不需要人教。所以這種“父子有親”，不是裝出來的，這就叫“天性”。所以哪有不孝的人呢？他接著說，“雖有不孝的人，而稱之孝則喜，名之不孝則怒且愧。”他說，即使有不孝的人，如果你稱讚他很孝順，他也會很高興，很歡喜；如果你稱他不孝順，他也會很生氣、發怒，而且非常地慚愧。“充此良知便是大孝根苗，只是習心、習氣不能自化，所以依舊不孝也。”你把這種良知良能，就是本有的孝心、良心擴充開來，就是大孝的根本，這個大孝是什麼呢？大孝就是孝天下的父母，就是“老吾老以及人之老”，甚至“親親而仁民，仁民而愛物”，把對父母的孝推而廣之，孝敬天下的人，甚至啊，孝敬天地萬物。只是人呢，因為習慣不能改變不孝的行為，所以依舊去做不孝的事。

由此也可以看出，道德教育的至關重要。人雖然都有良知良能，但是，這個良知是萌芽，需要澆灌滋養才不會枯死。所以孟子也說“飽食、煖衣、逸居而無教，則近於禽獸”，如果沒有良好的倫理道德的教育，人們吃飽了飯，穿暖了衣服，有了安逸的生活，就會墮落為禽獸不遠了。所以他說人和禽獸的區別“幾希”，“幾希”呢，就是一點點，只不過這一點點的東西，人把它保留下來了，而禽獸把它給丟掉了。所以呢，道德教育就顯得尤為重要了。所以有好的環境，學習聖賢教誨，這個是需要特別珍惜的。

教育從哪里教起呢？就是從孝道來教起，也就是說我們現在呀，要立德樹人，立德樹人從哪里教起呢？“百善孝為先”，“諸事不順因不孝”。你看一個人現在好像是有權有勢，又驕奢淫逸，但是他連父母都不能夠孝順，你就可以推測他這種好景不會長遠，因為什麼呢？因為他沒有恩義、情義、道義的處事原則，他是以利害、以功利的原則為人處事、待人接物，結果怎麼樣呢？“同聲相應，同氣相求”，志同道合的人就會被你感召到一起，成為朋友。那麼你和這樣的人交往，怎麼可能事事順利呢？所以“以利交者，利盡而交疏”，彼此是以利益來交往，這個利益沒有了，交情就疏遠了；“以勢交者，勢傾而交絕”，彼此是以權勢來交往，今天我是領導，我可以給你批條子，可以給你升官，逢年過節啊，送禮的人就很多，絡繹不絕，但是一旦我從領導位置下來了，就“門前冷落鞍馬稀”，所以勢力、權勢沒有了、傾覆了，這個交情也就決裂了；“以色交者，花落而愛渝”，男的喜歡女的美色，女的喜歡男的英俊，彼此是以色相來交往，以欲望來交往，那麼一天呢，我臉上有皺紋了，年華不見了，他又喜新厭舊去找別人了，這個愛也就終止了。所以世間人的愛啊，男歡女愛呢，沒有真的，都是假的，為什麼說是假的呢？因為這個“真”在傳統文化中是有定義的，就是恒常不變，這個恒常不變的愛才叫“真愛”，而世間人今天對你海誓山盟，海枯石爛心不變，明天看你和別人在一起了，他馬上就對你翻臉，就把你恨之入骨，所以怎麼可能是真的呢？所以呢，不要太放在心上，因為有這種愛，就要想去獲取，因為有獲取的心，就想去佔有，因為這種心不能夠斷絕，所以生死啊，也就解決不了。那麼這個呢，就是人生的苦，之所以有這麼多的苦的根源，就是因為人有這種執著，叫“愛不重，不生娑婆”。所以，中國古人他看問題，看得非常的深遠，他看一個人現前對父母不孝順，就知道他以後的結局如何了。

“凡三王教世子。必以禮樂。樂所以修內也。禮所以修外也。禮樂交錯於中。發形於外。”這個“三王”，就是指夏、商、周三代之君。“修內”，指消融其邪慝之氣。這個“慝”，就是隱匿的意思，有什麼才需要隱藏在心底？那就是邪惡、罪惡的念頭，才需要隱藏，所以外國人特別強調“隱私權”，中國人呢，沒有提出“隱私”，為什麼呢？你看司馬光先生說：“我平生所為之事沒有一件不可與人言。”還需要什麼隱私呀？我所作所為都可以給你擺擺，公開地說一說的，還需要“隱私權”嗎？那麼什麼才要隱匿呢？特別是需要隱藏在心底呢？那就是邪惡的、罪惡的念頭。“樂所以修內也”，就是通過音樂教育，消融隱藏在心底的邪惡之氣，哪怕是起心動念。“禮所以修外也”，這個“修外”，就是指陶鑄其恭肅之儀。通過這個禮呀，把人呢，一言一行、一舉一動，都有規矩，都有規範，這樣呢，就會陶冶、鑄成他的恭敬，這種嚴肅的儀容。

孔穎達疏：“‘樂所以修內也’者，樂是喜樂之事，喜樂從內而生，和諧性情，故雲所以修內也。‘禮所以修外也’者，禮是恭敬之事，恭敬是正其容體，容體在表，故所以修外也”。也就是說要用禮來修養人外在的行為、容體。就像《弟子規》中，有很多關於行住坐臥、言行舉止的規範，這都是修養人外在的儀容。

“禮樂交錯於中，發形於外”，這個“中”，就是心中。樂雖然是由心中而生，但是從中而見外，雖然是從心中產生作用，但是，它能夠顯現在外在；禮雖由外，從外而入中，禮儀雖然是規範你的外表儀容，但是規範得久了，這種恭敬之心也會生起，這就是從外而入中。

“是中之與外，皆有禮樂，故雲‘禮樂交錯於中，謂交間錯雜於其情性之中。發形于外，謂宣發形見於身外也’，也就是威儀和美也。”這段話的意思呢，就是說，夏商周三代之君教育世子，必用禮樂。這個樂，是用來熏養內在的心性，這個禮，是用來規範外在的行止，禮樂交互作用於涵養心性之中，表現于外在威儀和美。
    “立太傅少傅以養之。太傅審父子君臣之道以示之。少傅奉世子以觀太傅之德行而審諭之。太傅在前。少傅在後。入則有保。出則有師。是以教諭而德成也。師也者。教之以事而諭諸德者也。保也者。慎其身以輔翼之而歸諸道者也。”這個“養”，就是教的意思，“言養者積浸成長”，這個“養”，就是教，之所以用“養”這個字，就是指，要通過日積月累的浸潤，使其逐漸成長。

孫希旦在《禮記集解》中說：“養，謂涵育薰陶以成其德也。”就是通過涵養教育、熏修陶冶，成就他的德行。“示之”就是“修於身以示之，太傅以身教也。審諭，詳說其義以曉之，少傅以言教也。”太師和太保也有專門的注釋。

在孫希旦《禮記集解》中注解，他說：“師、保，即《周禮》之師氏、保氏也。師氏掌教國子以三德、三行，所謂‘教以事而諭諸德’也。保氏掌養國子以道，而教以六藝、六容，所謂‘輔翼之而歸諸道’也。” 這個就是太師、太保。

太師主管教國子以三德、三行。三德：“一曰至德，以為道本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡也。”三行：“一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長。”這個都是太師的職責。

太保呢，他教國子六藝，還有六容。這個六藝就是“禮、樂、射、禦、書、數。”六容呢，“一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀之容，五曰軍旅之容，六曰車馬之容。”那麼這呢，是太師和太保的責任。

那麼後邊呢，在繼續解釋太師的職責，“師也者，教之以事，而喻諸德者。”這句話的意思是說呢，太師啊，就是教世子以所行之事。“喻”，就是曉的意思。“諸”，就是於的意思。而每事之上，使世子曉喻於德義也。比如說，教之以事親之事則知孝之德，教之以事長之事則知弟之德。

“保也者，慎其身以輔翼之而歸諸道者也。”這個“保”就是護的意思。“輔”就是相。“翼”就是助。謂護慎世子之身，輔相翼助，使世子而歸於道。這段話意思是說設立太傅、少傅之官來教養世子。太傅明辨父子、君臣之道並且示範給世子，就是為世子示範父子、君臣之禮。少傅侍奉世子是通過觀察太傅的德行而詳解其義。所乙太傅是用身教，少傅是用言教，言傳身教。世子入學修習之時，有太傅在前，少傅在後。世子在閒居出入之時，入宮有太保，出宮有太師，因此教導明曉而成就德行。為什麼他能夠成就德行呢？因為有四個人來輔佐世子，不離身後，時時刻刻地提醒他，對他是以言教和身教。

太師的職責，是通過教世子如何行事而明其德義；太保的職責，在於使世子謹守其身並予以輔益，因而使他的行為都合于正道，也就說太保要使世子謹守其身，就是精心地來護佑世子。這就是太保的職責。從這裏我們也可以看到，中國古人對於王位的繼承人的教育十分地重視，有太師、太傅、太保，還有少傅。

“是故知為人子，然後可以為人父，知為人臣，然後可以為人君。知事人。然後能使人。君之於世子也。親則父也。尊則君也。有父之親。有君之尊。然後兼天下而有之。是故養世子不可不慎也。”

因此，知道如何做好兒子，然後才可以做好父親；知道如何做好臣子，然後才可以做好人君；知道如何侍奉他人，然後才能差使他人。君王對於世子，從親疏關係而言是父親，從尊卑關係而言則為君王。既有父親的親情，又有君王的尊貴，然後推及于天下百姓而皆有之。所以，培養世子不可不慎重！處於君王、父親的位置，觀察天下之人，如果近不能教諭其子，其餘的也就不值一提了。

“行一物而三善皆得者。唯世子而已。其齒於學之謂也。故世子齒於學。國人觀之曰。將君我。而與我齒讓。何也。曰。有父在則禮然。然而眾知父子之道矣。其二曰。將君我。而與我齒讓。何也。曰。有君在則禮然。然而眾知君臣之義也。其三曰。將君我。而與我齒讓。何也。曰。長長也。然而眾知長幼之節。故父在斯為子。君在斯謂臣。居子與臣之節。所以尊君親親也。故學之為父子焉。學之為君臣焉。學之為長幼焉。父子君臣長幼之道得。而國治。語曰。樂正司業。父師司成。一有元良。萬國以貞。世子之謂也。”這一段也比較長，我們來一句一句地來看一下。

“行一物而三善皆得者。唯世子而已。其齒於學之謂也。”“物猶事也”，一物即一事。這個“事”是指什麼事呢？就是與國人齒讓之。“齒讓”就是以年齡大小相讓，以示長幼有序。“一事而三善者”，就是指眾知父子、君臣、長幼之道，這是“三善”。“齒於學”，就是指在入學時與同學之人以年齡為序，遵循長幼之禮。唯有世子做一件事可獲得三種善果，就是指世子入學以年齡序位這一件事。“故世子齒於學。國人觀之曰。將君我。而與我齒讓。何也。”世子在太學以年齡和同學序位，國人看了之後就說：“將要成為我的君主，卻要與我以年歲大小相讓，這是為什麼呢？”這是國人中不知禮的人，疑惑不解而發問。“曰。有父在則禮然。然而眾知父子之道矣。”這是知曉禮的人明白禮的用意做出的回答。“言父在則禮然者”，就是回答說：“因為有父親在，按照禮的規定，應當如此。”這樣就是因為父親尚在，做兒子的應該恒常保持謙退之道，不敢居於人前，因此他說：“父在則禮當如此。”國人看到世子雖然尊貴，尚且屈降於人，就更加知道父親的尊貴，因此說：“眾知父子之道”。

“其二曰。將君我。而與我齒讓。何也。曰。有君在則禮然。然而眾知君臣之義也。”又有人問了，說：“將要成為我的君主，卻與我按照年齡序位而禮讓，為什麼呢？”回答說：“有君主在，禮所當然，那麼民眾就懂得君臣之義了。”

“其三曰。將君我。而與我齒讓。何也。曰。長長也。然而眾知長幼之節。”又有人問了：“將要成為我的君主，卻與我按照年齡序位而禮讓，為什麼呢？”回答說：“有君主在，禮所當然。那麼民眾就懂得長幼之間的節度了。”這裏邊的用詞很講究，父子天性自然，故雲“道”，說父子之道。君臣是以義相合，故雲“義”。長幼有等級上下，故雲“節”。“世子齒于學者”，是指世子只有在學受業時才與國人按照年齡而序位。如果是在朝會飲食之時，還是要按照各自的尊卑次序來排位。像諸子職雲：“辨其等，正其位”，注雲：“位”就是朝位的意思。所以中國人把公私的場合區分的還是很嚴謹的，既讓人懂得尊卑之道，又讓人懂得長幼之節。

“故父在斯為子。君在斯謂臣。居子與臣之節。所以尊君親親也。故學之為父子焉。學之為君臣焉。學之為長幼焉。父子君臣長幼之道得。而國治。” 因此父親尚在，世子是為人子者；君主尚在，世子被稱為臣子。世子以兒子與臣下的禮節自居，所以能尊敬君長，親愛父親。國人看到、聽到世子因為有君主、父親尚在，而居臣、子之禮，不敢自尊，於是就從中學會了父子、君臣、長幼之道。父子、君臣、長幼之間的倫常大道都能夠處理得當，這個國家自然得以治理。

 “語曰。樂正司業。父師司成。一有元良。萬國以貞。世子之謂也。”“樂正司業”，這個“司”就是職司，故為主。也就是“謂樂正主世子詩、書之業，父師主世子成就其德行。”這個“主”，就是負責的意思。

根據《周禮》“大司樂，掌大學”，我們現在也稱大學為大樂正；“樂師掌小學，為小樂正。樂正，主世子詩書之業，父師主于成就其德行。”這個“父師”也有兩種說法，一是指太師，比如說《書·孔傳》：“父師，即太師。古三公之一。”另一種說法，這個“父師”是指大司成，孫希旦在《禮記集解》中說：“父師，即大司成也。樂正掌國學之政，故世子之學業，樂正之所主；大司成總國學之教，故世子學業之成，大司成之所主也。”總之，樂正負責世子的詩書之業；父師負責成就世子的德行。 

“一有元良”，這個“一”，就是“一人也，就是指世子。”“元”就是大的意思，“良”是善的意思，“貞”就是正的意思。“言世子有大善，則萬國以正。”世子一個人有大善，則天下都能夠循從正道。所以教養世子這件事不可以不慎重。

古語說：“樂正主管世子的詩書之業，父師負責成就世子德行。一人有大善，萬國都因而端正，說的正是世子啊。”那麼這個是我們講的《文王世子》篇。

《禮運》篇就是提出“大同世界”的一個重要的篇章，我們看這一段：“昔者。仲尼與於臘賓。事畢。出遊於觀之上。喟然而歎。言偃在側曰。君子何歎。孔子曰。大道之行也。天下為公。選賢與能。故人不獨親其親。不獨子其子。使老有所終。幼有所長。鰥寡孤獨廢疾者。皆有所養。是故謀閉而不興。盜竊亂賊而不作。是謂大同。”這個《禮記治要》在節選的時候，把有一些句子給刪掉了。那我們看一看這一段話講的是什麼意思？“仲尼與於臘賓”，這個“與”就是參與的意思，“臘賓”我們前面講過，這個“臘”就是獵的意思，有的地方也念zha臘賓。也就是“獵取禽獸，以祭先祖五祀也。”這個“臘”是祭祖。“臘賓”就是魯國在進行祭祀時，孔老夫子在當時是有職位的，作為魯國的臣子，稱為賓，這也是合乎禮數的，就是參加臘祭的賓客。

“事畢”，就是祭禮完成了，從祭祀典禮的地方出來。“觀之上”，這個“觀”，古人的考據很多，天子有天子的觀，諸侯有諸侯的觀。它是一個門，有兩個高臺，在觀上公佈國家的公文。觀的兩邊像兩扇門，上面有高臺。“游於觀之上”，就是用眼看觀之上。

“喟然而歎”，就是發出感歎的聲音。為什麼孔子看到觀，喟然而歎呢？可能是因為魯國在舉行臘祭的時候用的禮有不合乎禮的地方。再看一看觀上公佈的舊章，也就是過去的典章，也有不合禮的地方。所以，孔子看到魯國當時這些不合禮的地方，就不禁感歎了。

“言偃在側”，就是子遊在孔子旁邊，聽到孔子的歎息，就問：“君子何歎？”為什麼這裏稱“君子”，而不稱“夫子”呢？古人有解釋說，因為“君子坦蕩蕩”，君子的心胸一定是坦然的，沒有發出感歎的時候，既然如此，子遊就問了，說：“一個坦蕩蕩的君子，為何發出感歎？”君子也就是指孔夫子。

夫子回答說：“大道之行也。”這裏邊這個“道”字非常重要，中國固有的文化，無論哪一部經典，都是指歸於“道”。中國傳統文化的各個經典最重要的目標就是教人成為聖人。學聖人，聖人就是得道之人，就是一個覺悟的人，一個明白人。所以《論語》中，孔子講“志于道”，求學所立的志願就是學道。是“讀書志在聖賢，而不是讀書志在賺錢。”

這個“道”就是指人人本具的本性。就把人本具的本性彰顯出來，你就成為聖人。所以什麼是“道”？其實這個“道”就是真我，就是父母未生前的本來面目。學習傳統文化儒、釋、道最終的目的都是要找到那一個真我，真我當然就是相對於假我而言的，像我們經常說要“放下小我成就大我”。那麼這個“我”怎麼來理解呢？關於什麼是“我”的問題，第一種觀點認為這個身是“我”。其實這個身體並不是“我”。如果這個身體是“我”，那我想年年十八，青春永駐，不變老，但是我又控制不了我自己；我想記憶力很好，過目不忘，一目十行，但是還是那麼愚頓。那如果這個身體是“我”，為什麼我又控制不了我自己呢？這是自相矛盾的。所以說，這個身體並不是“我”，我們把它稱為“我所”，就是“我”所有的東西，就像我的衣服一樣，是我所有的衣服，稱為“我的衣服”；那麼這個身體也是我所有的身體，因此被稱為“我的身體”，但是這個身體並不是“我”。

 既然身體不是“我”，什麼是“我”呢？第二種觀點認為，那個可以思想的是“我”。像法國的哲學家笛卡爾提出“我思故我在”。其實，這個能夠思考的、起心動念的東西也不是真我，在傳統文化中把它稱之為“妄心”，把它稱為“緣慮心”。正是因為這種妄心才讓人迷惑、造業。在《論語》中也說：“愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”同樣對一個人，愛他的時候就喜歡他生，他什麼都好；厭惡他的時候就恨不得他死掉。對一個人即喜歡他生，又希望他死，這是不是迷惑呢？所以這種變化無常的念頭或者思慮是前念滅，後念生，念念不住，念念不相同，此起彼伏，刹那生滅。所以中國人有一個詞叫“心猿意馬”，什麼意思呢？這是比喻人的心念就像猿猴一樣、像馬一樣，奔騰不息，此起彼伏，難以控制。這種變化不居的妄心、思慮並不是“真我”。

“真我”是什麼呢？“真我”在德國哲學家康得那裏稱為“物自體”。這個“物自體”的英文翻譯為thing-in-itself，這個也是從德文翻譯過來的，其實用傳統文化的術語翻譯過來就是自性、就是本性、就是真我、就是真心。康得說：“物自體不可知”，為什麼物自體不可知？因為“物自體”就是本性、本我，它具有無所不在，無所不知的特點，它是宇宙萬有的本體，那麼你用知的方法去知它，肯定是知不了的，因為你有知就會有所不知，那怎麼樣才能做到無所不知呢？那必須求無知，這個無知起作用，才是無所不知。所以你要想達到無所不知，就必須放下知識，放下思慮，放下起心動念。

所以古人說：“般若無知而無所不知。”“聖人無為而無所不為。”這個聽起來比較抽象。古人很擅用比喻，說：“聖人用心如鏡。”聖人的心就像鏡子一樣，你看這個鏡子上本來什麼東西都沒有，它沒有任何的圖像，所以才能夠“胡來現胡，漢來現漢”，誰來了就現誰的像。中國人來了把中國人能照清楚，外國人來了也可以把外國人照清楚，這是什麼原因呢？因為鏡子本身沒有任何的圖像，這個叫“無知”，那麼它起作用就是可以照見萬物，這個就是無所不知。所以古人常用鏡子比喻真我那種“寂而常照，照而常寂”的特點。

“寂”就是不動的意思，本性中沒有起心動念，故不動，這就是“寂”，這是本性本具的定力。“照”就是光明，這是智慧，是本性本具的智覺的功能。本性本自寂靜而又無所不知，這是自性本然。

 “寂而常照，照而恒寂，定智湛然，恒在本心。”所以說，“聖人用心如鏡”，就是比喻聖人的心能夠照見萬事萬物，但是雖然照見，卻不留任何印象。就像這個鏡子一樣，來不預計，去不留戀，別人是否來照，或者照完之後，是美是醜，這個鏡子都不留下任何印象。這就是聖人的心，寂然不動，而又無所不覺。從這個比喻中，我們就知道了，要求“無知”，必須“離言說相，離文字相，離心緣相”。“心緣相”就是起心動念，就是思慮。所以，老子才說：“道可道，非常道；名可名，非常名。”禪宗也提倡不立文字，開口即錯，動念即乖。所以你要回歸自性，找到真我，就必須放下思慮，修清淨心。所以有人也形容，“聖人心如止水，波瀾不興。”把聖人的心，用這個水來比喻，當這個水波濤洶湧的時候，你看這個泥沙被帶了起來，它對外界映照不清楚，而且還有很多的歪曲。這就像一個人的心有大怒、大悲、大喜的時候，心水湧動，這個時候所說的話都是過分的，所做出的判斷都是偏激的。只有把心平靜下來，連小小的波紋都不起的時候，你才能夠看清外界的境界，如實地反映外界的人事物。所以佛教有八萬四千法門，都是修清淨心的方法。道家莊子的“心齋”、“坐忘”、“致虛極”、“守靜篤”，宋明理學的“半日靜坐，半日讀書”，乃至孔子教人的“六藝”，就是禮、樂、射、禦、書、數，乃至我們現在所說的“琴棋書畫”等等，都是修清淨心，讓人心靜定的方法。

所以孔子說：“志于道，據於德，依于仁，游於藝。”什麼叫“游於藝”呀？“遊，泳也”，必須深入到一定的層次去“遊”，這個才叫“泳”。“游於藝”，就是任何一個技藝，當你深入到一定層次的時候，它都是一種仁術，它都是與“道”相通的。所以當任何一個技藝後面加上“道”字的時候，這個字不是隨便加上去的，說明什麼呢？說明你從這個技藝深入下去都是和“道”相通的。比如說，茶道、武道、棋道、包括孝道。你盡到極致的時候，都是能夠回歸自性，找到“真我”的。

所以《禮記》上說：“先王之制禮樂也，非以極耳目口腹之欲，將以教民平好惡而反人道之正。”說先王制禮作樂的目的，並不是滿足人們耳目口腹的欲望，不是為了娛樂至上，不是為了供人欣賞，不是僅有藝術的價值。而是幹什麼的呢？教導人民平好惡，其實就是去除好惡之心，返回到做人的正道之上。因為人心本定，人心沒有分別、執著，沒有好惡之心。這個好惡也是染汙。所以“志於道”，這是評價技藝好壞的標準，也是我們科技文藝創新必須遵從的方向。這個藝術該不該發展，科技該不該發展，用什麼來評價呢？它好壞的標準在哪里呢？都是看它是不是符合“道”，這個才是最終的標準。

我們再讀孔子，那一句話說：“禮雲，禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲，樂雲，鐘鼓雲乎哉？”你就有不同的理解，不同的意境了。說這個禮呀，禮呀，難道就是呈現玉帛這些形式嗎？樂呀，樂呀，難道就是敲鐘打鼓嗎？這些儀式雖然很重要，要做得很規範，但是這並不是最終的目的。最終的目的是引發人內心的恭敬，而回歸到本性的真我狀態，能夠找到那一個真正的自己。所以中國傳統的禮樂，並不注重或僅僅停留在外在的儀式，這些禮儀形式的設計，在其終極的意義上，都是為了幫助人回歸自性，找到真我。比如說我們中國傳統的祭祖之禮，就是通過禮樂的儀式培養人的恭敬心、感恩心，提倡孝道。提倡孝道有什麼好處呢？就是回歸“一體”的真我。

所以“孝”這個字，上面是“老”字的一半，下面是一個“子”字，這個字就是告訴我們，上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終。而過去無始，未來無終，自始至終都是一體的。無始無終都是一體的，這個就叫“豎窮三際”。而從橫的方面，我們講兄弟之間的友悌，又把這種友悌之心推而廣之，“四海之內，皆兄弟也”，這個就叫“橫遍十方”。這個“豎窮三際、橫遍十方”的東西是什麼呢？這個就是我們的本性，這個就是莊子所說的“天地與我並生，而萬物與我為一”。這些都是對自性，對真我的一種描述。所以提倡祭祖，把孝悌之心盡至圓滿，就可以回歸自性，找到“真我”。所以中國人把“盡孝”又稱為“孝道”，就是因為盡孝至圓滿就可以通達“道”。所以儒家的學問，具有“極高明而道中庸”“下學而上達”的特點。就是它能夠到達很高明的境界，但是它的做法，它的道採取的方式卻非常的平常。比如說這個“孝道”，不離日常雲為父子之倫，但是又超越日常雲為父子之倫，可以直通大道，找回“真我”。所以盡孝受益最大的是誰呢？其實還是自己。能夠讓你回歸到自性，找到“真我”。

這個“真我”，就如同大海。而“假我”，就如同大海的水泡。如果每一個水泡都執著，這個水泡是“我”，那個水泡是“他”，還和別的水泡產生了對立，這就是“凡人”，沒有找到“真我”的人。而真正回歸自性的人，就是這個水泡破滅了，回歸到大海，他發現原來整個大海才是真正的“我”。認識到宇宙人生真相，並且找到這個“真我”的人，被儒家稱為“聖人”，道家也稱為“聖人”，在王陽明那裏稱為“大人”，他說：“夫大人者，以天地萬物為一體者也。”注意這裏他說的不是“與天地萬物為一體者也”，因為有“與”，就有“我”和“天地萬物”的對立。他是“以天地萬物為一體者也”，這是一個真正的，明瞭了一體關係的人。所以“大人”，就是能夠達到“天人合一”，證悟了“天地與我並生，萬物與我為一”真相的人。那麼我們想一想，當人了悟到這一個真相，回歸到這一個真相，怎麼還會和別人對立呢？和別人對立，其實就是和自己對立。回歸自性，找到“真我”的人，他自自然然的可以做到“天下為公”。

所以“大道之行”，是什麼時候呢？是五帝的時候。這個“五帝”，在歷史上有多種講法，一種講法是指黃帝、顓頊、少昊、堯、舜。實際上講到古代的帝王，從伏羲氏、神農氏，黃帝等等，不止五個，這是舉出五個代表出來。“大道之行”就是在五帝的時候，那為什麼說“在五帝之時，大道之行”呢？後面就接著講了，“天下為公”，就拿堯舜來講，堯舜都是採取了禪讓制，堯把王位禪讓給舜，舜把王位禪讓給禹。所以孔子對堯舜的禪讓，非常讚歎。他祖述堯舜，最讚歎的就是堯舜的禪讓制。為什麼呢？因為堯舜，把天下都可以禪讓，那麼其餘哪一件事是不可以讓的呢？到了三代之英，就是夏、商、周的時候，就不是禪讓了，就變成“天下為家”了，就是父親把天下傳給兒子，兒子傳給孫子，就不是“公天下”了。這個“天下為公”，這個“公”，也當“共”字講，就是天下是共有的。當然這個“公”，也可以就當“公”來講，是與“私”相對的。“天下為公”，就是在堯舜時，能夠把天下禪讓，把天下當成是天下人共有的。那他們為什麼能禪讓呢？一個主要的原因就是堯舜，是兩位聖人，有聖人之德，又居於天子之位，所以不把天下當成私家的位置來看待。還有一個次要的原因，就是堯帝的兒子丹朱，舜的兒子商均，德能都不足以治理天下，這是次要的原因。主要的原因呢？還是因為堯舜的德行，所以能夠以天下為公，誰有能力，有道德，就把天下交給誰來治理。“天下為公”，要講究事實，後面就是講的這些事實。

 “選賢與能，講信修睦”。“賢”，代表有美好道德的人；“與”，古代也當“舉”字講；“能”，就是有能力治理天下的人。“選”和“與”都是動詞。如果“與”不當動詞，就是聯係詞。選舉賢德的與有能力的人，也講得通。

“講信修睦”，上面一句“選賢與能”，選有賢德、有能力的人，是就人而言；講信修睦，是就事情而言，要講求信用，講求和睦。這都是教化的效果。選舉賢能之人出來，最重要的職責就是辦教育。

教育的根本就是教人學做聖人，學做聖人當然就能夠講信修睦。

“信”是信實。實實在在的。什麼是實在？一般人講信用，說話信用，這個就是講信。但是真實的信用，是從本性中出來的。本性中出來的信，才是道德的根源。所以說：“信為道源功德母”。這個“信”是學道的本源，是一切功德的母體。所以“講信”，就儒家而言，就是要開發人人都有的本性，也就是《中庸》中所講的“天命之謂性”，把這個本性能夠彰顯出來，才能真正做到信。

“修睦”，“修”就是修持，“睦”就是和睦。這個“睦”還有相親相愛的意思。和睦很重要，孟子說：“天時不如地利，地利不如人和，家和萬事興。”

這是講，賢能之人辦政事，必須要重視教育，而教育要把握根本，就是要教人“講信修睦”。

那麼，如何“講信修睦”呢？也必須要有事實來表現，“講信修睦”表現在哪些方面呢？這就是下面所講的：“故人不獨親其親，不獨子其子”這一段。

“故”是承上啟下，也就是說，“講信修睦”，要以下面的這些事實來表現，“故人不獨親其親，不獨子其子。”人不只是親愛自己的父母親，也把他人的父母當成自己的父母親一樣。對於晚輩，“不獨子其子”，不僅僅把自己的孩子當成孩子，也要把他人的孩子當成自己的孩子一樣對待。

當然也有人問了，說：“天下那麼大，全國的父母親，全國的兒女，怎麼能夠照顧得來呢？”儒家講“推己及人”，你怎樣愛護自己的父母兒女，就怎樣愛護天下的父母兒女。這裏要講緣分，天下的父母兒女不能普遍照顧，但是左鄰右舍社區裏的人，再擴充到你所接觸到的城市裏的人，只要遇到了，就可以做到“不獨親其親，不獨子其子。”比如說，你遇到小孩、老人跌倒了，就要像自己的孩子跌倒了一樣去搶救；在公共汽車上遇到老年人，就要主動讓座。這就是“不獨親其親，不獨子其子”，每一個人都能夠做到。

治理天下的人，要使天下老人都能終養，讓老年人得到很好的贍養，生活得安全、有保障，並且能夠“考其終命”，這也是“五福”之一。“考終命”就是“得其善終”。雖然他的家裏有兒女，但是天子要制定政策，國家的領導者要制定政策，教育兒女怎樣奉養老人，盡到孝道，而且要鼓勵人們奉養老人。

通行本中還有一句：“壯有所用”。壯年人有所用，不要讓他失業，到壯年的時候，能夠讓他把能力用出來，無論學哪一門技藝學問，都要讓他發揮作用。

“幼有所長”，幼年人要讓他成長，包括身體、智慧、道德都要有所成長。

這是對於從老年人到幼年人，這些年齡不同的人，都要使之有所終，有所用，有所長，把天下的這些人都能夠照顧到。

“鰥寡孤獨廢疾者皆有所養。”這是講對於這些具有特殊身份的人：男性老而無妻的稱為鰥夫；女性老而無夫的稱為寡婦；孤是少而無父，即孤子，母親不在稱哀子，父母都不在叫孤哀子；老而無子的稱為獨；廢疾者，指的是身體上有殘缺或疾病的，要讓這些人都要有所贍養，生活沒有匱乏。

“是故謀閉而不興。”“謀”就是陰謀；“不興”就是不起來了。如果做到以上所說的，陰謀奸詐的事情，就蔽塞起來，沒有了，不會出現。“盜竊亂賊而不作”，偷盜作亂的都不會起來了。

這裏邊的“謀閉而不興”，是最重要的一句話。特別這個“謀”字，古人注解有不同的解釋：比如說有人解釋為奸詐，欺騙人；有人解釋為陰謀，就是做的事情都是損害他人的謀略。但是雪盧老人把這個“謀”字解釋為，總結一句，就是妄想。詐騙人家固然不好，就是不詐騙人家，自己想做某種事情，雖然不損害人，但是為自己著想、謀算、計畫，這都是妄想，其實有起心動念就是妄想。

在“大道之行，天下為公”時，真正有道的人，以天下萬物為一體，沒有這些妄想，特別是為自己私利而謀劃的想法。他所想的，都是為人，不為自己。有妄想，再執著妄想，就把本有的智慧掩蓋起來了。所以，“謀閉”，就是把為自己謀劃的妄想壓伏下去，不讓它起現行。如何伏呢？凡是與自己有利害關係的自私的念頭一起，就要覺悟這是妄想，自私的念頭一起，馬上要警惕自己。這就是“不怕念起，就怕覺遲。”凡夫人人都有妄念，時時都有妄念，很難伏。但是就要在難伏時把它伏下去，要隨時提醒自己，“狠鬥私字一閃念。”所以要懂得在“謀閉而不興”上用功，這是學做聖人最重要的一句經文。所以，儒家經典處處指歸到學做聖人。平時也要像前面所講的好好用功，“一切為公”，把前面的這些話能夠時時提起，然後才有後面這一句的作用。

我們今天時間到了，我們就先學到此地，不足之處歡迎大家批評指正，謝謝大家！