諸位同學，大家好：

今天，我們繼續學習《禮記治要·曲禮》，請看“賢者狎而敬之。畏而愛之。愛而知其惡。憎而知其善。”這裏的“賢者”是還沒有到聖人地位的人。孔老夫子的弟子都是賢者，特別是七十二賢人，這些都是君子以上的賢者。要成為賢者具備兩個條件：第一，要有高尚的品德；第二，要有豐富的學問。聖人的品德圓滿了，學問是無所不知。而賢人雖然不是聖人，但是也必須有良好的品德，學問也必須豐富。因為只有學問豐富，才能使他的修道走上正道而不偏斜。

“賢者狎而敬之”這個“狎”，就是“習也，近也”。對於賢者要親近，為什麼要親近呢？“附而近之，習其所行也”，親附賢者的目的，就是為了學習賢者的言行，所謂“見賢思齊焉”。看著賢者每一天為人處世，待人接物的所思所想，所言所行，再和自己對比一下，就能夠看到不足。所以親近賢者，對於賢者的道德、學問兩方面都要學習。無論是辦事、修道，都有他的學問，所以遇到有好的學問，高尚品德的賢人，就要親近。但是僅僅親近是不夠的，還必須要有恭敬心，所謂“一分誠敬，得一分利益，十分誠敬，得十分利益”，這樣才能學得好。狎而敬之之後，還要“畏而愛之”。什麼是“畏”呢？“心服曰畏”就是在親近中感受到賢者的威德和學問而心悅誠服。在親近賢者的時候，就自然懂得約束自己的言語行為，不敢放縱。我們在這個時代遇不到聖人，賢人也是很少。但是我們到孔廟看到孔夫子的像，以及看到孔子的弟子，那些賢者的像，都能夠肅然起敬，心裏不敢胡思亂想，口裏也不敢亂講話，更不敢說那些壞人心術的話，這就是“畏”。這也讓我們感受到聖賢人的威德經久不衰，一直到今天還能夠影響教育後人。但是僅僅有“畏服”也還是不夠的，還要時時刻刻地想親近他。跟他見一次面，就感覺自己很舒暢。比如說我們到孔廟裏，雖然沒有直接向孔子還有他的弟子們請教，但是看到聖賢的像，就受到很多的教育。心裏自自然然地起了恭敬之心，言語都有所收斂，不敢放縱。這種敬畏之心能夠時時保持，我們的恭敬心就逐漸培養起來了。所以我們要多去像孔廟這樣的地方，因為你多見一次，就多得一次聖人的教育。這就是“畏而愛之”。

後面說“愛而知其惡，憎而知其善”，為什麼呢？因為賢者他還不是聖人，所以你與賢人親近的時候，還有包括和一般的達不到賢人地位的君子親近的時候，既有見賢思齊之處，對他發出敬愛的心理，但是也要知道“愛而知其惡”。賢人呢，人非聖賢還不是聖人，他還有一些過失。如果成就了聖人，身口意完全清淨了，就像我們上次課所講的，不僅“傲不可長”，他的傲已經完全沒有了；“欲不可縱”，聖人的欲望也沒有了；“志不可滿”，聖人的道德學問是完滿的；“樂不可極”，像一般人的這種樂，聖人也沒有了。但是沒有達到聖人地位的賢人，他就還有不完滿的地方，就還有一些過失和不足，這就是“惡”。至於沒有達到賢人境界的普通的正人君子，距離賢人還很遠，過失就更多了。所以你與正人君子親近的時候，雖然愛他，與他親近，但是也要知道，他有道德學問不足的地方，不圓滿的地方。無論是辦事也好，還是待人接物也好，只要有不足，這個就是“惡”。對於賢人君子惡的地方也要知道，不能說你愛戴一個人，就把他當成聖人，有惡也看不見。六祖慧能大師，他說：“若真修道人，不見世間過。” 這個“不見”，並不是看不清楚，沒有看見，如果沒有看見，那就是愚癡，沒有智慧；“不見”是雖然你看見了，但是不要把它放在心上，汙染了自己的清淨心。因為既然都不是聖人，都沒有完美，那有一些過惡，這是自然而然的。對於賢者和君子的善惡，我們看得見，但是應該如何對待呢？就是孔老夫子所說的“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”，看到賢德的地方，你要向他學習，向他看齊；看到不賢德的地方，馬上反過頭來反省自己，是不是有類似的問題。為什麼要反省自己呢？因為如果你自己沒有這樣的問題，這樣的缺點、過惡，你也看不到。所以聖人在我們這個世間，同樣生活在一個環境之中，但是他所見的人也都是聖人，這就是聖人他看的都是人的本性，“人皆可以為堯舜”。但是我們的凡夫，他不能夠看到本性，他就執著在“相”上，所以為了這些表象的善惡，就起了煩惱，汙染了自己的清淨心，這個就是得不償失的地方。所以見到惡的地方，不要跟他學，而且還要警惕自己。

“憎而知其善”，這是從反面來講。尤其是我們生活在這個時代，正人君子、賢人很少見，但是不是君子，不是賢人的小人、惡人，我們卻每一天都要接觸到。與這些惡人來往，也要與他能夠共事。如果你遇到可憎惡的人很多，又不能夠和他們共事，和平共處，那怎麼辦呢？你要知道，這些人看起來是我們所憎惡的，雖然憎惡，他也有好的一面，也有善的一面，有的時候也會做一些利益人的事。即使罪大惡極的人，也有他善良的一面。為什麼呢？原理何在呢？因為“人皆可以為堯舜”，人人都可以成為像堯、舜、禹、湯那樣的聖人。堯舜聖人他有“天命之謂性”的本性，惡人也有，罪大惡極的人也有。堯舜之所以成為聖人，就是本性完完全全地開發出來了，所以他才成為聖人，而我們也有本性，只要按照儒家的經典來學習，我們也能夠學成聖賢。既然聖人也有本性，凡人也有本性，惡人也有本性，這個本性，是在聖不增，在凡不減，是一模一樣的。那麼，怎麼樣呢？我們雖然憎惡惡人，也要提醒自己：我們現在要學道，要學聖人，就要明了，人人都有純淨純善的本性，這個被我憎惡的人，他也有本性，雖然他現在造了罪大惡極的事，損害了他人，但是他也有良心發現的時候，也有善心。所以我們與這些人相處，就是從善的這方面與他們來往，無論他怎麼樣作惡，我們還是以善意來對待他，希望他能夠一天一天地感化、改善。

我們看曆史上，三國時候的曹操不能說是一個善人，可以說是一個奸雄。你看他逼迫後漢的皇帝，還有陷害皇宮的妃子，到後來讓他的兒子篡了位，確實是一個惡人。但是他雖然做了很多罪惡的事，而他(是否改为却字？)也做過一些好事。比如說在後漢的時候，內憂外患，外族也侵略過來了，蔡文姬，也就是蔡琰，在兵荒馬亂之中，被胡人俘虜，結果在匈奴那裏一呆就是十二年。後來她怎麼回來的呢？就是曹操拿了很多金銀珠寶向匈奴把她贖了回來，這就是一件好事情。所以你看，像曹操這樣罪大惡極的人，這樣的奸雄，他也做過這樣的好事。世間的一般惡人，還不至於到曹操的地步，所以我們要相信他也會做出一些好事出來。所以要“憎而知其善”。

對於學道的人，面對惡人，要知道“人之初，性本善”。他現在作惡，就是迷惑顛倒，是本性被遮蓋的結果。他有良心發現的時候，就會做出善事來，這樣我們和任何人相處，就不會有煩惱。是非善惡分得清清楚楚，看得清清楚楚，但是什麼態度呢？要“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”。所以這一句話我們要是會學的話，就感覺這一句話是和華嚴善財童子五十三參的境界沒有區別，善財童子每一天從早到晚，他去參拜的人有善人，有惡人，也有罪大惡極的人。有的人火氣很大，有的人淫欲心很重。但是他都是向善人身上學他們的善，看到惡人就警惕自己，不要做他這樣的惡，避免他身上的惡，所以你要善學的話，你每一天從早到晚所遇到的一切人，都是你可以學習的老師。

所以，對於學道的人而言，遇到一個愛護的人，就覺得他什麼都好；遇到一個憎惡的人，就覺得他什麼都不好，這是什麼呢？這是成見太深，學道也難以成就。

在《禮記訓纂》引朱子曰：“人之常情，與人親狎則敬弛，有所畏敬則愛衰。”朱子說，人之常情就是與人親近，他的“敬”，恭敬之心，就松弛了，就衰落了。“有所畏敬則愛衰”，對這個人有畏敬之心，那麼親愛的情誼就少了。“賢者乃能狎而敬之，是以雖褻而不慢，畏而愛之，是以貌恭而情親也。”賢者能夠做到什麼呢？既能夠親近人，又能夠尊敬他，不失恭敬之心。所以，雖然是在人身邊，但是沒有怠慢之心，雖然很畏敬他，但是他有一種愛戴，所以他的外貌很恭敬，但是從情上又是很親近的。“己之愛憎，或出私心。人之善惡，自有公論。”自己的愛憎，可能會出於私心，其實人的善惡自然有公斷。“唯賢者存心中正，乃能不以此而廢彼也。”只有賢者，他存心公正，不偏不倚，所以怎麼樣呢？不會因為有了畏敬就少了愛戴，或者有了親近就少了恭敬，不會因此廢彼。這個是提醒我們，對於賢者，要親近他，應該采取什麼樣的態度，就是這裏所說的“狎而敬之，畏而愛之，愛而知其惡，憎而知其善”。

再看下一句，“夫禮者。所以定親疏。決嫌疑。別同異。明是非也。”這個禮的作用，就是用來確定人與人之間的親疏關系，斷定疑難事情的恰當做法，分別尊卑地位的同異，明辨是非對錯。這是講禮的四個主要功能。

首先就是“定親疏”。禮的功用之一，就是確定了人與人之間的親疏遠近的關系。最明顯的表現，就是在喪服中的五服制度。“五服之內，大功以上服粗者為親，小功以下服精者為疏。”五服，就是斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻。通過看人穿著不同的喪服，就可以看出他和亡者的親疏程度，這個叫“五服制”。五服之內的親屬，大功以上，與亡者的關系越近，穿的喪服越粗。小功以下，與亡者的關系越遠，穿的喪服越精細。所以，與亡者關系最近的直系親屬，穿的喪服是最粗的。為什麼呢？最粗代表他和亡者的關系最親近，因為這個時候，他的哀思是難以控制的，所以他是毫不修飾地以盡哀痛，來不及置辦精細的喪服。而與亡者的關系越遠，穿的衣服就越精細一點兒。這就是根據五服的禮制，確定人與人之間的親疏遠近的關系。

在《貞觀政要·論禮樂》中說，禮“非從天下，非從地出，人情而已矣。人道所先，在乎敦睦九族。九族敦睦，由乎親親，以近及遠。親屬有等差，故喪紀有隆殺，隨恩之薄厚，皆稱情以立文”。這句話是說，這個禮，來源不是從天降下來的，也不是從地下生出來的，而是根據人情事理來制定的。而人道首要的就是要使九族親睦。而要使九族親睦，必須要從孝敬父母開始，由近及遠。親屬之間有親疏的差別，所以喪禮也有隆重和簡省的差別，都是根據恩情的厚薄不同，合乎人情來確定的標准。這就是說禮的一個功能，就是確定了人與人之間的遠近親疏的關系。定親疏。

第二，就是“決嫌疑”。這個“嫌”和“疑”，是兩回事，第一就是要避嫌，第二就是有疑問、有疑難的時候，也可以決策、決定。這個禮，怎麼樣可以避嫌，就是不要讓人引起誤會。比如說，“一人不入古廟，兩人不看深井。”為什麼禮有這樣的規定呢？因為既然是古廟，裏邊有很多貴重的東西，如果你一個人進入古廟，一旦這個寶物丟失了，你就成為了第一嫌疑人。為什麼“兩人不看深井”呢？因為一旦其中一個人不小心掉到井裏淹死了，那麼別人都不在場，沒有辦法作證，人家就誤以為是你把他推下去的，所以你就是費盡口舌，也解釋不清。所以要避免兩個人一起看深井，這也是避嫌。

還有“瓜田不納履，李下不整冠”，到了瓜田就不要去俯身系鞋帶，因為你一俯下身去，人家誤以為你要去偷他的西瓜。“李下不整冠”，到了李子樹的下面，當然也包括到了一切果樹的下面，就不要去整理帽子，因為你一抬手，人家遠遠地看著，以為你要偷他的果子。這都不好解釋，所以這個禮，它也是為了避嫌。

在處理人倫關系之中，禮也有很多避嫌的規定。比如說，媳婦可以到公公的房間問疾，也就是公公得病了，媳婦去伺候，這是應該的，這是盡孝。但是公公不可以到媳婦的房間去看望。“子長，母可以抱；女長，父不可以抱。”女兒長大一些，父親不能抱；兒子長大一點，母親可以抱。還有，幼弟可以到姐姐的房間，弟弟去給姐姐問安，但是哥哥不能到妹妹的房間。這些禮，它的規定都非常地明確具體，也都起到避嫌的作用。所以，這些在《曲禮》中講得很詳細。為什麼叫“曲禮”呢？就是在細微曲折之處，它都考慮得很周道，規定得很具體。如果你按照這個禮去做了，你就可以避免很多不必要的麻煩，避免嫌疑。所以這些禮，如果我們學習了，遇到什麼樣的場合，我們應該怎麼樣去做，遇到什麼樣的環境，我們應該還是不應該做什麼，就非常地清楚，不會讓別人因為我們的行為而起嫌疑。

禮除了避嫌，還有決疑的作用，也就是對一件事情有了疑問，我們到底是應該這樣做，還是應該那樣做呢？這個時候也要根據禮來判斷。比如說，“孔子之喪”，孔子的喪事，這些弟子們就對應該穿不穿喪服有不同的意見了。這個時候子貢就說，“昔者夫子喪顔回，若喪子而無服。”當時你看，夫子的弟子顏回過世的時候，夫子怎麼樣對他的呢？“若喪子”，就像喪了兒子一樣，但是怎麼樣呢？“無服”，沒有穿喪服。“喪子路亦然”，子路過世的時候也是這樣的。“請喪夫子，若喪父而無服。”所以老師過世了，怎麼樣來處理對待呢？就是像喪失了父親一樣，那樣地哀傷，和父親過世的哀痛，程度是一樣的，但是沒有必要穿喪服，這就是“決疑”，到底老師過世我們應該不應該穿喪服啊？應該表現得怎麼樣啊？這個禮都有具體的規定。

第三，就是“別同異”。“別同異”，就是禮也有分別地位的同異的作用。就像我們剛才所講的，師徒如父子，但是他畢竟還不是父子，他和父是有同有異。所以父母過世要守喪三年，就要穿孝服；老師過世，要守心喪三年，在心裏常常思念老師，記得老師的恩德，但是沒有必要穿喪服，這就是“別同異”。

還有“明是非”，就是這件事到底是對還是錯？也要通過禮來明確。比如說，我們講“父子有親”，但是父子之間這個親情，到底親到什麼程度才叫親？是否父子就應該像西方的那樣，直呼其名，這個才顯得更親近呢？父母親在家庭裏怎麼樣保持一分應有的尊嚴呢？“聖人因嚴以教敬”，這個在禮上也是有規定的。比如說，“祖可以弄孫，父不可弄子。”就是這個祖父、爺爺可以讓孫子承歡膝下，享受天倫之樂，可以和孫子在那裏玩耍，但是父親跟兒子就不可以。為什麼呢？因為做父親的在家裏還承擔著教育子女的責任，所以要使孩子對父親有恭敬之心。他要時時表現出一種威嚴。如果做父親的失去了這種尊嚴，孩子就會對他很輕慢，對他說的話不會放在心上，那就會很造次，你怎麼能夠教育好他呢？如果我們不懂得這些道理，最後孩子長大，教育出了問題，最後後悔也來不及了。

所以“禮”，它具有“明是非”的作用。明白這些禮，對於我們世間現在一些流行的說法、做法，我們就知道它是對的還是錯的，是應該的還是不應該的。不僅要懂得禮儀、儀式，還要知道儀式背後的原理，就是“禮”的原理原則，它為什麼要制定這個禮，這樣的話人家才能夠心服口服，才知道這個禮不是繁文縟節，不是古人想出了很多的這些規定，約束我們的。其實每一個禮都是讓我們生活得更幸福，讓我們受到保護。

不僅父子之間是如此，君臣之間、師生之間也是如此，也都有“明是非”的作用。再比如，這個禮上也有規定，說“長者賜，少者賤者不可辭。”什麼意思呢？就是長者賜給你禮物，長者給你禮物，作為年少的、地位低的人不能夠推辭，這也是“父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶”的衍生。父母呼，應勿緩，那麼老師呼呢，也是應勿緩；老師命呢，也行勿懶。所以，你如果不懂禮的話，那就會讓領導沒有領導者的威儀，老師沒有老師的尊嚴，結果下屬他就不會尊敬領導，學生也就不會尊敬老師，那麼最後的結果就是“君不君，臣不臣，父不父，子不子。”所以有禮，這個社會才有秩序，人人才有規矩；如果沒有禮的話，這個社會就會出現禮崩樂壞、人倫關系的混亂。

這是我們講的這一句。下一句，“道德仁義。非禮不成。教訓正俗。非禮不備。分爭辨訟。非禮不決。君臣上下。父子兄弟。非禮不定。宦學事師。非禮不親。班朝治軍。蒞官行法。非禮威嚴不行。禱祠祭祀。供給鬼神。非禮不誠不莊。”

“道德仁義，非禮不成。”就是說這個“道德仁義”，不借助於“禮”，就不能夠實現。在這裏，道德是體，仁義是用。無論是體還是用，都非常地抽象，怎麼樣才能夠體現出道德仁義呢？那就是必須借助於禮。你說你有道，你說你有德，怎麼樣體現出來呢？禮是體現道德仁義的一個窗口，是一種形式。

比如說，就仁義而言，“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。”說這個“仁”就是為人的根本，是人心自然而然的一種體現。但是這個“仁”又從哪裏做起呢？“親親為大”，還是要從孝敬父母、友愛兄弟，培養起一個人的仁愛之心。怎麼樣才能夠體現出對父母的仁愛呢？也必須要守“禮”才行。上次我們講到《禮記·內則》篇，其中有一段描述，兒女早晨起來怎麼樣去服侍父母。這一個“禮”它就非常地具體明確，讓你在生活的點點滴滴之中，培養起對父母的恭敬之心、仁愛之心。

    所以你看，你做不到這些，你說我對父母很孝敬，那都是按照自己的標准，那不是“禮”的標准，不是聖人的標准，所以你看“道德仁義，非禮不成”。如果我們能夠經常在日常生活之中，守住孝親之禮，常存恭敬之心，那就不會做出忤逆父母的行為，怨恨父母的行為。走上社會，我們對待老師、對待領導也是一樣的順從，不敢忤逆，不敢怨恨；對於領導交給我們的任務，也會盡心盡力地完成，對於領導的訓導也會虛心、恭敬地接受。這就是“仁者人也，親親為大”。

    “義者宜也，尊賢為大”。這個“義”和“適宜”的“宜”是相通的。怎麼樣做才叫適宜的呢？什麼樣的行為才叫合宜的呢？這就是必須符合於“禮”的規定。

所以“義者宜也，尊賢為大。”特別是對於治國而言，尊賢是最重要的。“義”就應該從尊敬賢人來做起，怎麼樣體現對賢人的道義呢？對賢人的“義”也是體現在一些禮上。

比如說在《禮記·檀弓》篇中記載，有這樣一段話，我們先學習一下，《檀弓》篇下面的一段話：“知悼子卒。未葬。平公飲酒。”知悼子是晉國的一個大夫，他過世了，還沒有下葬，結果晉平公卻喝起酒來。

“師曠。李調侍。鼓鐘。”樂師曠、還有近臣李調作陪，並且還敲鐘奏樂。這都是不符合“禮”的。在《禮記·雜記》上記載：“君於卿大夫，比葬不食肉，比卒哭不舉樂；為士，比殯不舉樂。”什麼意思呢？說這個君主對於卿大夫，卿大夫過世了,一直到下葬那一天都不吃肉,一直到卒哭那天不聽音樂;士去世了,國君一直到入殯那一天不欣賞音樂。所以你看，這個大夫過世了，還沒有下葬，他就開始飲酒而且奏樂。“杜蕢自外來，曆階而升堂”。杜蕢是一個膳食官，宰夫，他從外面回來，兩階一跨地進入庭堂。

“酌曰。曠飲斯。又酌曰。調飲斯。又酌堂上北面坐飲之。降。趨而出。”他倒了一杯酒給師曠說：“曠，把這杯酒給喝了。”這就是罰師曠喝酒。又倒了一杯酒說：“調，把這杯酒喝了。”就是又罰李調喝了一杯。然後他再倒上一杯，在堂上向北面坐著，自己喝了。也就是他坐在那兒，朝向君主的方向，把這個酒也喝下去了，就是自罰一杯。然後走下臺階，快步走了出去。

“平公呼而進之曰。蕢。爾飲曠何也。”晉平公看了他的舉動，覺得他這個舉動很有深意，可能是有話要對他說，於是晉平公就把他喊了進來，說：“你為什麼要把酒給曠喝呢？為什麼要罰師曠喝這杯酒呢？”

“曰。子卯不樂。知悼子之喪在堂。未葬。斯其為子卯也。大矣。曠也。大師也。不以詔。是以飲之。”杜蕢就回答了，他說：“甲子、乙卯是忌日，不能奏樂。為什麼呢？因為商紂王是在甲子這一天身亡的，而夏桀王是在乙卯日被放逐的。所以君王把這兩天稱為疾日，不可以奏樂，為的是引以為戒。而知悼子的靈柩在堂，尚未出葬，這比遇上甲子、乙卯之日還嚴重得多。師曠是掌樂的太師，不把這些道理報告給您，所以罰他喝酒。”

“爾飲調何也。”晉平公又問：“你為什麼要罰李調喝酒呢？”曰：“調也。君之褻臣也。為一飲一食忘君之疾。是以飲之。”杜蕢說：“李調是您的近臣，為了一點吃喝，卻忘卻了君主的禁忌，不能為君主分憂，不能夠勸諫君主的過失，所以也罰他喝酒。”

“爾飲何也。”那你為什麼還要自罰一杯呢？

“曰。蕢也。宰夫也。非刀匕是供。又敢與知防。是以飲也。”杜蕢回答說：“我不過是一個宰夫，不去拿著刀匕去做菜，做我分內應該做的事，卻敢於越職提醒二位，應該知道禁戒，這也是超出了我的本分，所以也應該自罰一杯。”

“平公曰。寡人亦有過焉。酌而飲寡人。杜蕢洗爵而揚觶。”平公聽了之後就說：“這樣看來，我也有過錯。”你看他這個是“聞義則服”，君主也了不起，聽到人家說得有道理，就不再固執己見，馬上就改正錯誤。他說：“我自己也犯有過失，請倒酒，也罰我飲一杯。”杜蕢洗過酒杯，將這個酒杯高舉。

“公謂侍者曰。如我死。則必無廢斯爵。”平公對侍者說：“即使將來我死了，也不准丟棄這個杯子。”為什麼呢？“欲後世以為戒”。想把這個杯子留下來，讓後世引以為戒。

“至於今既畢獻斯揚觶。謂之杜舉。”直到今天，凡是獻酒之後，再高舉酒杯，這個動作叫做“杜舉”，這是來自於杜蕢。所以，“義者，宜也，尊賢為大。”你要尊敬賢者，怎麼體現呢？就是要通過這些“禮”來體現，君主通過履行這些具體的禮儀，體現出對賢者的尊敬。當然這個君主不是為了“禮”而禮，而是發自內心，表示對臣子的哀痛，還有感恩。

“尊賢”還體現在另外一句話中，就是中國人有一句話叫“刑不上大夫”。為什麼刑不上大夫呢？很多人說這是古人太講等級觀念了，大夫就是高級領導犯了錯誤、犯了罪，就可以不受處罰，這個是官官相護，而一般老百姓卻要依法懲辦，這就是體現了“禮”的不平等。這實際上是一種錯誤的誤解，這是我們對“禮不下庶人，刑不上大夫”這句話有所誤解所導致的。

其實，這一句話早在《孔子家語》中，就記載著冉有曾經去問孔夫子，他說，“從前的君王制定法律，規定“刑不上大夫”，就是刑罰不施加於處在上層的大夫；“禮不下庶人”，禮儀也不涉及下層的平民百姓。如果是這樣的話，是不是大夫犯了罪，就不用施行刑罰，普通人辦事，就可以不講究禮儀了嗎？”所以你看，冉有對這一句話，他也有誤解。孔老夫子其實在當時就已經給予了很好的解答，孔子說，“不是這樣的，大凡整治君子，都是要用禮義來引導他的心智，要從心上讓他有知恥之心，是為了用廉潔知恥的節操來勉勵他們。”所以為什麼說要讓士大夫講禮呢？就是通過禮儀道德的教育，不僅僅要懲罰人的行為，而是要引導人的心智，讓人有羞恥之心、廉潔之心，從根本上不願意、不想去觸犯法律，所以這個是禮和法的一個很重要的區別。

怎麼樣培養起這些士大夫的廉恥之心呢？古代的大夫如果犯有貪汙受賄罪而被罷免流放的，就給他們起了一個名字來避諱，叫“簠簋不飾”。簠簋都是古代的食器，也是用來放祭品的器皿。“簠簋不飾”，意思是你這個禮器沒有整置好。你看他犯了貪汙受賄的罪，要去被罷免流放了，都不直接說他犯了貪汙受賄的罪，而是給他隱諱地稱“簠簋不飾”，為什麼呢？就是要保持他的羞恥之心。有犯淫亂、男女不別之罪的，就叫“帷薄不修”，就是帷幔和簾子沒有修整；有犯欺騙君主、不忠誠之罪的，就叫“臣節未著”；有犯軟弱無能、不勝任工作之罪的，叫“下官不職”；有犯了冒犯國家綱紀之罪的，就叫“行事不請”。這五個方面，其實對大夫都已經有既定的罪名了，但是還不忍心以斥責的語氣直呼其罪名，為他們避諱，就是為了引起他們的羞愧和恥辱之心，讓他們為自己的所作所為感覺到恥辱。

所以，大夫犯了罪之後，特別是這個罪刑是在五刑之內的，他們收到責罰通知之後，自己就去主動請罪了。怎麼做的呢？他們要戴上白色的帽子，系上犛牛毛繩，用盤盛盥洗之水，並且架上一把劍，前往宮廷自行請罪。國君也不需要派人去捉拿他、捆綁他。這是為了什麼呢？給士大夫留面子，這就是體現了對賢人的一種尊敬，通過這種禮也是體現了君主的尊賢。

如果士大夫犯有重大罪行，他聽到責罰命令之後，就面向北方拜兩次，然後跪地自殺。這就是說士大夫他是很有羞恥之心的，他犯了重大的罪行，事發之後，他自己就感覺到慚愧、懺悔，就朝著君主的位置，跪地拜兩次就自裁了。國君也不需要派人押送、捆綁、斬殺他，並且說，“您大夫是自取其罪，我對您已經有禮了。”所以刑罰不施加於處上層的大夫，但是大夫也不會逃避應有的懲罰，這是靠教育才達到的效果。

為什麼“禮不下庶人”呢？就是普通人一般的平民，都是平常很急急忙忙地做事，要忙這忙那的，忙於生計，所以不能夠完滿地實行禮儀，所以就不苛求他們完全按著禮儀行事，這是一種寬厚之心。

所以“禮不下庶人，刑不上大夫”是因為古人對於這些士大夫，有著良好的禮儀道德的教化，所以這些大夫都有強烈的羞恥之心，他做錯事，事情敗露，國家要責罰他的時候，不需要去緝拿、捆綁、押解，他自己就知道錯了，慚愧自裁，自己責罰自己。所以“刑不上大夫”，但是大夫並沒有逃避責罰。所以你看，“道德仁義”不借助“禮”在細微曲折之間體現出的教化作用，還有具體的行為規範，也就不能夠實現，不能夠成就，這就是“道德仁義，非禮不成。”

“教訓正俗，非禮不備。”這個“教”，就是“率之以身而使效之謂教”，率先垂範使人效法就是教，換句話說就是身教。“訓”，“諭之以言而使循之謂訓”，就是用言語給他講道理，使人隨順，換句話說就是言教。所以“教訓正俗”，就是通過言傳身教來端正民俗，使邪曲不正的社會風氣導歸於正，如果不以禮作為標准，就不免缺失簡略而無法周到完備。

“分爭辨訟，非禮不決。”分爭曲直、辨訟是非，如果不以“禮”作為准繩，就無法做出正確的判斷。為什麼呢？《墨子》上說，如果沒有一個統一的“禮”的標准，會出現什麼情形呢？那就是“一人則一義，二人則二義，十人則十義。”有一個人的時候，有一種是非善惡美醜的標准；有兩個人的時候，有兩種是非善惡美醜的標准；當有十個人的時候，就有十種是非善惡美醜的標准。到底誰的標准是正確的，就很難判斷了。所以現代西方國家，實際上就出現了這樣的問題，因為現代的西方，倫理學的流派很多。比如說有倫理利己主義的、有功利主義的、有社會契約論的、還有康德的道義論、還有羅爾斯的正義論等等，他們從不同的概念前提出發，得出了關於正義的不同解釋、不同理論。所以當面臨同一個事情的時候，不同的理論從不同的前提出發，他們得出了不同的觀點，這就是“一人則一義，二人則二義，十人則十義。”所以西方社會，這些年輕人有一句話說，只要我高興，有什麼不可以？只要我高興，有什麼不可以做的呢？這就是沒有“禮”的結果。

所以我們為什麼要學習《弟子規》呢？為什麼要學習《禮記》呢？因為你不學習這些禮，最起碼的禮，你說這個孩子不孝父母，他不承認，他說，我很孝顺，你怎麼知道我不孝呢？因為他是按著自己的標准來判定，自己是不是孝順的。

“君臣上下，父子兄弟，非禮不定。”比如說，君南面，臣北面，是君臣之間的關系。“上”，就是指公卿大夫，“下”，就是指士。公卿大夫列於上，士列位於下。家庭之中父子兄弟之間的關系，也需要有“禮”才能夠得以體現、得以重視。比如說，父親要慈愛教導兒女，兒女要孝敬父母；兄要友愛幫助弟弟妹妹，弟弟妹妹對兄長要恭敬。所以君臣上下、父子兄弟之間，沒有“禮”就沒有辦法確定他的名分和本分。

“宦學事師，非禮不親。”“宦”，就是學習仕宦、學習從政之學。“學”，就是學習禮、樂、射、禦、書、數這六藝。無論是學習從政，還是學習其他東西，不根據“禮”，師生之間就不能產生親近之情。所以這個禮可以使教者認真負責、竭盡全力，使學者恭敬專心、一絲不苟。所以“宦學事師，非禮不親。”師徒如父子，就是通過這些“禮”，讓學生對老師又恭敬又親愛。

“班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行。”“班”，就是次的意思，次序的次。“朝”就是朝廷。“班朝”，就是在朝廷中按照職位品級以定位次的儀式。這個雖然在我們現在好像是常識，但是我們想一想假設沒有這個規定的話，會是什麼情況呢？一會兒我們講一個故事我們就知道了。“治軍”，就是治理軍隊，也必須要有“禮”，才體現出威嚴。

古代人的軍隊建制，是以五人為一伍，五伍為一兩，五伍就是二十五人；四兩，也就是一百人為一卒，五卒，也就是五百人為一旅；五旅，也就是二千五百人為一師；五師，也就是一萬二千五百人為一軍。國家都是根據這一建制“以起軍旅”，就是來征兵。軍隊的治理也都必須依靠“禮”，比如說，軍隊要出征，首先要有祭禮，還有誓師之禮，鼓舞士氣；打仗凱旋之後還有凱旋之禮。整個軍隊如果沒有禮的話，就不能夠彰顯威嚴。

“蒞官行法”。“蒞”，就是臨的意思，我們經常說蒞臨。“蒞官”就是到職、就職、到任的意思。“行法”，指司寇、士師來明刑法也。“司寇”就是相當於我們現在的司法部長，“士師”就相當於現在的法官。也就是你頒布、執行法令，如果沒有“禮”，也就沒有威嚴。所以朝廷班次的整肅、軍隊的治理、官員的就職、法令的頒布、實施、執行，沒有禮就會上慢下怠，不能夠彰顯威嚴。

在漢朝剛剛建立初期，國家的禮制還沒有確定，很多的大臣都是出身草莽，有時喝醉了酒，就在皇帝面前爭功，甚至大喊大叫、劍拔弩張，還破壞了宮殿的建築，這不僅使皇帝的威嚴掃地，官員之間的凝聚力也大打折扣了。於是叔孫通就建議漢高祖制定禮儀制度，在整個朝廷加以推行，以正君臣之位，讓這些臣子知道做臣子應該怎麼樣按照禮儀來行事。結果經過一段時間的操練，這些王公大臣都學會了朝堂之禮，再也不像以前那樣松散邋遢了。漢高祖非常高興，贊歎地說：“吾乃今日知為天子之貴也。”他說我到了今天才知道作為天子的高貴、受尊重。這說明什麼呢？說明朝廷班次的整肅、治理國家如果沒有“禮”，臣子就會懈怠，做皇帝的也沒有威嚴。沒有威嚴不是一件好事，因為他說話大臣都不當一回事，政令也很難執行，就沒有執行力。

“禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。”這個“禱”，在《周禮注》上說，“求福曰禱。”什麼是“祠”呢？“得求曰祠”。所以我們經常說禱求，也就是你為了求得一個什麼事去進行的儀式，這個稱為禱。而這個“祠”，是得到了你所求之後的酬謝之禮，這就是我們所說的還願。吳澄說，“禱祠者，因事之祭；祭祀者，常事之祭。”什麼意思呢？就是說“禱祠”是因為國家有某一個特定的大事而舉行的，而“祭祀”是每年定時祭祀天地、神明、祖先而舉行的，這個是有一點區別的。簡單地說，“禱”就是有所求的祭祀，“祠”就是酬謝神恩的祭祀，而祭祀就是在一般意義上的祭祀天地、神明、祖先的泛稱。所以這句話的意思就是說，祈禱求福、酬謝神靈，祭祀天地神明、供養祖先，沒有“禮”就不能體現出誠敬莊嚴。

古人這些祭祀天地、神明、還有祖先的“禮”都是表達一種知恩報恩、反本報始的意識，比如說我們的生活所需、衣食住行，都是來自於天地、自然，所以祭天地就代表了要對天地、自然保持一種敬畏之心、感恩之心，所以對於自然萬物也不能夠過分地索取、過度地使用。

那麼這個“神”是什麼意思呢？古人說，人死為鬼，“政者”，對國家有貢獻的人、對民族有貢獻的人就成為神。其實，在我們後邊《禮記》還會講到，哪些人被稱為神，應該給以祭祀，那就是對國家、民族有貢獻的人，比如說能夠抵禦外辱的人，就像我們現在的抗日英雄紀念碑、抗日英雄紀念館等等。所以“神”就是民族英雄、國家英雄，他有功德、有貢獻、有品德才值得我們去祭祀，祭祀的地方就稱為“廟”。所以廟是祭祀神明的地方，比如說趙雲廟、關公廟、嶽王廟，這其實翻譯成現代的話，就是紀念館、紀念堂、紀念碑的意思。這沒有任何的迷信，都是表達了一種感恩心，一種紀念的方式。祭祖更是如此，沒有祖先就沒有我們後人，孝就體現了我們和祖先一體的關系，所以這些都是引起人知恩報恩、飲水思源的意識。

祭祀沒有禮也不能夠體現出誠敬莊嚴。比如說在《禮記·祭義》中，對祭祀之前、之中、之後應該怎麼做，都有明確的要求。比如說在祭祀之前，就要進行齋戒、沐浴，對內要調攝內心，使內心清淨，把心從外物上收回來，對外要隔絕一切交際娛樂、房事等活動；齋戒之時，要把心思集中於思念死者生前的起居住所、音容笑貌、飲食習慣、志趣愛好等等。所以你看，他在祭祀之前，就要專心齋戒三天，這樣才能使祭祀的先人活現在心中。所以古人一看一個人齋戒時的恭敬程度，就知道這個人思念親人的程度如何了。

在祭祀的當天，進入宗廟之後，仿佛會從牌位上看到親人；在牌位前禮拜之後，行步周旋、敬奉貢品；走出門來，心中肅然，親人的音容笑貌好像就在眼前；出門之後，側耳傾聽，仿佛能夠聽到親人深深的歎息聲。所以說到先王對親人的孝敬之情，是親人的面容不曾離開過眼前，親人的聲音不曾離開過耳邊，親人的心志愛好不曾離開過心間。也就是說在祭祀的時候，他的所思、所想、所聽、所看，都是先人的音容笑貌、愛好情趣、飲食習慣等等，當然還要感念祖先的德行、祖先的風範。這樣又怎麼能夠有絲毫的不恭敬？所以君子對父母在世的時候，是恭敬地贍養，去世之後是虔誠地祭祀。

當然在祭祀的過程中，除了行這些禮儀之外，最重要的是要宣講祖先的德行，念念不忘祖先對國家、民族、家族的貢獻。這樣，祭祀也才能夠顯示出誠敬之心、思慕之心。所以，如果沒有“禮”，這個祭祀的場合，就不會那麼莊嚴肅穆，不會讓人提起恭敬心。所以中國自古以來都是以“禮”治國，被譽為禮義之邦、華夏之族。“禮”滲透到生活的方方面面，滲透到一個人一生的過程。

相反，如果沒有了“禮”的教育，社會會是什麼樣的呢？社會就是像孟子所說的，“飽食煖衣，逸居而無教，則近於禽獸。”“猩猩能言，不離禽獸。”猩猩雖然能夠說話，但是它不離禽獸之身；“鸚鵡能言，不離飛鳥。”鸚鵡能夠學舌，但它不過是一只飛禽而已，“今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？”說現在的人，他不講求禮，雖然能夠講話，不也變成了能講話的衣冠禽獸了嗎？這也是在《禮記》上所說的“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸；今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？”這個也是提醒我們要重視以“禮”治國。

下邊我們再看下一句，“富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾。”

首先我們看前面一句“富貴而知好禮，則不驕不淫。”“富”就是有財富；“貴”就是有地位，有錢有勢的人如果喜歡學禮，就會不驕慢、不過分、不放縱；“淫”就是指對一切事情的過分與放縱的意思，在這裏特別指用度的沒有節制，用度的奢靡。

在《群書治要·文子》中有這樣一句話，說“生而貴者驕，生而富者奢。故富貴不以明道自鑒，而能無為非者寡矣。”說生來就高貴的人，就容易傲慢；生而富裕的人，就容易奢侈。所以富貴之人不以“道”來明察自己的心性，不反省、提醒自己，卻能不做錯事的人是很少的。

我們看了這一句話也是深有體會，比如說十八大之後，我們黨中央提出要反對四風，其中有一個就是反對奢靡之風，這些領導幹部畏懼自己頭上的烏紗帽被摘下去，結果不敢奢侈浪費了，但是企業家卻仍然是一擲千金，過著很奢侈浪費的生活，沒有對他們的這種法律的束縛。所以，怎麼對這些企業家的奢靡之風能夠有所警戒、能夠有所治理呢？那就是必須要明“道”，必須要學“禮”。中國古人說“理得心安”，人必須要學禮才能夠心安，不學禮做錯了很多的事，不明禮做錯了很多的事，走了很多的冤枉路自己還不知道。

中國古人說一個人他一生的福報，一生所吃的糧食等等都是有限的、都是一定的。如果你花費得特別奢侈，那你很快就把自己的福分享完了。結果就會怎麼樣呢？就會祿盡人亡。這個“祿”就是古人講俸祿。而古人的俸祿都是用糧食來計算的，你把這個糧食吃完了，你這個人也就死了，命都沒有了。

所以你看，曆史上福報最大的，沒有多少人能超過皇帝，這個皇帝的福報很大，但是曆史上的皇帝平均壽命四十多歲，都是比較短命。為什麼呢？就是因為皇帝的享受過分奢侈，過分浪費，結果很快就把自己的福分享完了，祿盡人亡。

所以你明白這個道理了，你還敢奢侈浪費嗎？所以我們再觀察，凡是長壽的老人都有一個共同點，就是特別的節儉，因為節儉，所以能夠把自己的壽命也延長。

我們看這個“驕”，講“富貴而知好禮，則不驕不淫。”這個驕，可以說也是一個人，非常嚴重的與生俱來的習氣，幾乎每個人應該說都有，在佛教的《成唯識論》卷六中，對“驕”下了一個定義：“雲何為驕？”什麼叫驕？“於自盛事，深生染著，醉傲為性。能障不驕，染依為業。”對於自己所擅長的方面，或者是對於自己的長處，心生執著，從而陶醉驕傲，這個驕能夠障礙不驕，不驕就是謙虛、謙卑，能夠障礙謙卑，生長染汙不淨之法，這個是講驕的作用。

人為什麼會有驕傲的心態呢？佛經上總結了八種原因讓人容易產生驕傲的心態。

第一，盛壯驕。就是因為自己身體強壯，精力旺盛而驕傲，就像年輕力壯的人在老人面前就驕傲，特別是在動物界之中，這個體力強的動物，它就會稱霸一方，對那些弱小的動物就恃強淩弱。

第二，種姓驕。也就是因為種姓，人種血緣優越而驕慢。比如說有的人出生就在富貴種姓的家族，這就有了驕傲的資本。現在雖然比古代社會進步了很多，但是因為種姓、膚色、性別所造成的等級，在世界各國依然存在。比如說同樣是美國公民，但是白種人在黑種人面前就顯得高人一等，從心底也瞧不起黑種人，而且住也和黑人不住在一起。種姓在古印度也是地位階級的象征，古印度的階級非常分明，像婆羅門、刹帝利，這是比較高貴的民族，那麼對底下的種族，就會產生驕慢。

第三，富驕。就是因為財富，富裕而驕傲。很多人都是不擇手段地擄掠財富，就是為了實現富驕夢。其實，他不知道自己的錢也是一定的，如果不是屬於自己的錢，用不法的手段得來了，也是守不住的，就像孔子說的，“不義而富且貴，於我如浮雲。”一方面是說，用不道義的方式獲得富貴，這對我而言，像天邊的浮雲一樣，我絕對不會這樣做；另一方面也是說，這個浮雲聚散無常，通過不法的手段獲得的財富也是不能夠常保。所以《大學》上也說，“貨悖而入者，亦悖而出。”這個財貨是以不正當的方式獲得的，也終當以不好的方式敗散掉。孔子也說，“貧而無怨難，富而無驕易。”這個富而不驕傲，能有這樣的修養本來就不容易，但是比起貧而無怨而言，還是相對容易了一些，所以說易。有一些富人，還有地位高的人，反而能平易近人，沒有架子，這就是富而無驕，然而這畢竟不是一件容易的事。所以自古以來就有“貧戒怨，富戒驕”的古訓。一個人貧窮下賤就容易抱怨，一旦富貴就容易驕傲、奢侈。所以暴發戶和貴族的區別就在於貴族他不僅僅有地位，而且他還懂禮，懂禮就不會驕慢，這是貴族。而暴發戶，就恰恰相反，因為自己有錢有勢，就以此傲慢無禮。

所以你看我們古人，也有很多有權有勢的人，他們是怎麼做的呢？剛才我們講了“禮不下庶人。”是因為它主要是對士大夫以上的人他們的要求。這個禮就要求一個有權勢的人，他在進入一個城市的時候，要“入國不馳，入裏必式。”就是古代的有權有勢的人，不是像現在人開著寶馬奔馳，而是坐著高頭大馬拉的馬車，他到一個國家的時候，他一定要把這個車速放緩，要顧及到過往的人群，甚至還要給他們讓路，就像我們現在開著寶馬、奔馳的人，遇到騎自行車的人，還有行人要主動讓路，你把這個行為做出來了，人家就會贊歎你，說你這個人不僅有錢有勢，而且還懂禮，是一個貴族。那麼暴發戶是什麼樣的呢？暴發戶就是不僅不會給那些騎自行車的人、行路的人讓路，還要把這個汽車的喇叭按得啪啪地響，生怕別人不知道他開的是寶馬、是奔馳，這樣的人就被稱為土豪。所以你看，哪一個有錢有勢的人，希望別人叫自己土豪叫自己暴發戶的呢，沒有一個人願意。所以即使自己沒有學過傳統文化，還要特別地讀一些經典，和朋友聚會聊天的時候還能夠引經據典說“子曰”、“詩雲”，生怕別人笑話他沒有文化。

所以你看這個禮，就是引導了一個人的行為，同時也培養了一個人的恭敬心，培養一個人的謙卑之心，仁愛之心。所以，一旦一個開寶馬奔馳的人，他把這個動作做出來，他對自己都會很尊敬很佩服，說你看我這樣地懂禮，懂得禮讓。而把這個行為做出來之後，也覺得是很應該的，因為大夏天的外邊很熱，我坐在寶馬車裏放著空調，但是那些騎自行車的人，挑著擔子的人，卻要在太陽下面大汗淋漓地走，所以我給他們讓路不也是應該的嘛。所以你看他這個行為做出來，他的仁愛之心，謙恭之心也就生起來了。這個就是告訴我們，一個人富裕也容易驕慢。

第四，聰明驕。就是因為自己聰明賢惠而驕傲。人沒有學問就迷惑顛倒，掌握了一些學問又驕傲自滿，覺得自己了不起比別人強，這個就叫聰明驕。真正有學問的人是越學越謙虛，越學越感到自己的不足，為什麼呢？因為我們越讀古書，我們越佩服古人，越發現自己和古聖先賢差距太遠。比如說我們看看《群書治要》的序，你看看林則徐給這個《禮記訓纂》寫的序，那都寫得非常得好。古代的這些當官的人，那個文筆都是非常得好，看的書也非常得多，對這些典故非常地熟悉。所以你越讀就覺得自己和古人相差太遠，所以怎麼樣，就覺得自己，恭敬心、真誠心、清淨心和古人沒有辦法相提並論。所以越學要越謙虛。

第五，色驕，就是因為容貌端正而驕傲，人長得漂亮，身材好，英俊瀟灑，個頭高，這也都成了驕傲的資本。

第六，壽命驕。就是因為壽命長而驕傲，長壽也成了驕傲的資本。

第七，行善驕。就是因為行善修德而驕傲。行善做好事幫助他人，這本來是一件好事，但是久而久之，也因為這滋生了驕慢之心，這個好事兒就變成了壞事兒。很多人還在做好事時，不知不覺地起了名利之心，結果就把好事變成了壞事，違背了初衷。所以我們講不忘初心，這一句話用在什麼地方都非常的恰當，我們最初做好事，心地比較單純，想法比較簡單，就是為了幫助別人，救濟別人，但是做著做著反而生起了名利之心，這個就是做錯了。

第八種，叫自在驕。就是因為事事順心，心情自在而驕傲。比如說，學了聖賢教誨的人都知道心想事成，心想事成是修道人經常遇到的事，經常想的事在生活中就發生了，因為修行有一點體悟感受，因此也滋長了傲慢之心。

這裏所說的八種驕，只是概括而言，其實容易引起人驕傲的事有很多很多。所以，驕傲的實質，帶給人的後果，就是痛苦的。莎士比亞，他就說，“一個驕傲的人，結果總是在驕傲裏毀滅了自己。”《弟子規》上也提醒說，“不力行，但學文，長浮華，成何人。”如果我們只是學了一些聖賢的典章，聖賢的經句，但是沒有用在自己的修身上，這個就是大毛病了，不斷地滋長了自己的浮華之心、虛榮之心、傲慢之心，那還能夠成長成什麼樣的人呢？我們是學聖人呢？還是學賢人？還是在學小人？

傲慢障礙人學道。富貴學道難，因為富貴的人就容易沉醉在富貴的生活中，覺得生活已經很順遂了，要什麼就可以滿足什麼，所以求道的心也就不急迫了。實際上，我們要知道，人生有八苦，四大根本的苦，就是生老病死苦，沒有人能夠脫離的，還有求不得苦，怨憎會苦，愛別離苦，五陰熾盛苦。這也是每一個人都不能夠避免的。所以，不能夠因為生活條件優越，而忘記了求道之心、出離之心。

《尚書》上也說，“滿招損，謙受益，時乃天道。”驕滿給自己帶來損失，謙虛讓自己受益，這是一個自然而然的道理。為什麼呢？因為一旦一個人驕滿了，就認為自己比別人都強，自以為是，別人的話就很難聽得進去了，他也就不再有好學的品質，他的人生也很難進步。所以，自以為是的人是很難受教的。

我們在教學的過程中也發現，這個人有什麼樣的缺點，都不怕，最怕的缺點是什麼呢？最怕的缺點就是自以為是。一旦一個人自以為是了，別人想幫他也都幫不上忙。而謙虛的人，在事業上也往往比較容易成就，因為一個人謙虛好學，就會有很多人主動地幫助他、教導他。

在《了凡四訓》上記載，這個了凡先生多次參加科舉考試，在每一次科舉考試之前，他就能夠判斷出有一些人可以考中，而另外一些人要落榜。結果開榜之後，和他預測的一模一樣。他是依靠什麼預測的呢？其實就是依靠這個人的言談舉止是不是謙虛受教。比如說他講到一個例子，有一年去參加考試，有一個叫丁敬宇的人年紀最少，但是表現得最謙虛，而且總是主動地為那些年長的人服務，並且做到了受辱不答，聞謗不辯，受到侮辱誹謗，他也不去辯解，就像沒那麼回事兒一樣，你看他年齡這麼小，就有這樣的涵養，謙虛恭敬的心，所以他說這樣的人決定考中。結果，開榜之後果然如此。所以了凡先生辨別的最重要的一個標准就是是否謙卑。

在春秋時期，齊國的宰相晏子，有一位駕馬車的屬下。有一天，他在為晏子張開車蓋的時候，這個車夫的妻子，正好從門縫裏往外面看。結果她看到，他的丈夫趾高氣揚、非常得意。過了一會兒，這個駕車的人就回到家裏，妻子就提出要和他離婚。這個車夫，聽了之後感覺很奇怪，他就問，“你為什麼要和我離婚呢？”這個妻子她很有智慧，她說，“晏子啊，身高不到六尺，可是他在齊國做宰相，名譽傳遍了天下的諸侯國。但是我看他出門的時候，態度謙和，好像自己不及他人的樣子。而你，身高八尺，為晏子駕車像奴僕一樣，但是你出來的時候卻表現一副高傲不可一世的神情，所以你只適合做一個卑賤的人。正是因為這個緣故，我看不到你的前途、看不到你的希望，所以我要和你離婚。”

從此以後，這個車夫就轉變了態度，變得很謙下。晏子看到他的行為突然改變，也覺得很奇怪，就問他是什麼原因。駕車的人就把這件事的原委老老實實地告訴了晏子。晏子贊歎他能夠改過自新，並且認為他有一個賢內助也很難得，就推薦他做齊國的大夫。你看這個車夫心態一轉變，他從這個高傲變得謙虛了，境隨心轉，他的福報也就來了，這個環境也就轉變了。所以中國古人說：“福田心耕。一切福田，不離方寸，從心而覓，感無不通。”這個方寸，就是指我們的方寸之心。所以這個馬夫他的態度一轉變，他的心一變，環境、地位也就隨之改變了。那麼這個是要講的“富貴而知好禮，則不驕不淫。”這個淫就是過分，特別是用度過分，奢侈無度，沒有節制的意思。

貧賤而知好禮，則志不懾。這個“懾”就是怯惑的意思。何胤注解，他說，“憚所行為怯，迷於事為惑。”就是恐懼自己的行為是對的還是錯的，這叫怯，膽怯。迷於事為惑，不知道這件事是應該怎麼做，很迷惑，這個叫懾的意思。就是一般的人，如果沒有地位又很貧窮，就有一些自卑之心，所以做事情，就有一些膽怵，不知道這件事是對還是錯，迷於事，就迷惑了。所以馬彥醇說，“富貴之所以驕淫，貧賤之所以懾怯者，以內無素定之分，而與物為輕重也。好禮則有得於內，而在外者莫能奪矣。”他說富貴的人之所以會驕傲、過分、用度奢侈，而貧賤之人所以會膽怯迷惑，都是因為內心沒有一定的這種定力，沒有一定的操守，不知道自己的本分是什麼。所以才把外物，比如說，富貴還是貧賤作為評價自己輕重的一個衡量的標准。“好禮則有得於內，而在外者莫能奪矣。”如果一個人喜好禮義，那麼他在內心就會很充實、有所得。就像古人所說的“法喜充滿，禪悅為食”。他有一種從內心所感受到的源源不斷的喜悅，就像泉水一樣湧出來，取之不盡用之不絕。在外的這些富貴，比如說財富、地位等等，就不能夠奪其志，就不能夠讓他感覺到恐懼，或者是膽怯了、迷惑了。就像孔子說的，他說，“穿著破絲綿所做的棉襖和那些穿著狐皮大衣、裘皮大衣的人站在一起，而不感覺到羞恥、不好意思的，只有由能夠做到，只有子路能夠做到。”為什麼子路能夠做到呢？子路就是內心有所守，他自己有志向又懂禮，所以他有一種學道的喜悅、學道的心得，他能夠得到這種學道的快樂。像顏回也是，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”所以你看孔老夫子這一些大弟子，都能夠做到內心有所守，知道自己的追求是什麼，他有志向。所以怎麼樣呢？他不會以外在的富貴來作為評價自己價值的標准。

那我們當代社會，流行的都是西方的價值觀。而西方的價值觀是以自我為中心，但是這種自我，被稱為占有性的自我，什麼意思呢？就是把我所擁有的東西，外在於我的東西，比如說我的車子、我的位子、我的票子、我的房子等等，外在於人的東西，作為評價自我價值的標准。結果怎麼樣呢？為了獲得自我利益的滿足，體現自己的價值，就要去和別人競爭。結果競爭還是不能夠滿足自己的利益，競爭向上提升，就變成了鬥爭。這個時候爾虞我詐勾心鬥角的問題就會出現了。而鬥爭還是不能夠滿足自己的利益。結果鬥爭向上提升，就變成了戰爭。所以我們現在打開新聞媒體，每一天必不可少的內容就是局部的沖突甚至戰爭。什麼原因呢？都是西方的價值觀，以自我為中心的這種價值觀普遍流行所導致的結果。所以英國著名的曆史哲學家湯恩比先生，他考察了各個國家的文明曆史，最後從文化學的角度提出，能夠真正解決二十一世紀社會問題的，唯有中國的傳統文化。這說明什麼呢？說明他們對西方的文化，對西方的曆史傳統，西方的主流價值觀都有深刻的理解。對中國傳統文化，中國傳統的核心價值觀也有深刻的把握。

在1988年，也有一批諾貝爾獎的獲得者在巴黎開會，面對全世界的道德危機、恐怖主義、環境危機、還有腐敗現象等等，提出了一個共同的呼籲，說，“人類要在二十一世紀生存下去，就必須回到二千五百年前汲取孔夫子的智慧。那麼這一些人都是科學家，而且是頂尖的科學家，都富有科學的精神。那就是他們要對中國傳統文化有一定的理解和認同，他才會說出這樣的話。如果對這個東西沒有研究，或者是只是淺嘗輒止的了解，他也不可能說得這樣的肯定。這些都是讓我們能夠重新認識自己的禮義文化，能夠對自己的文化生起自信。

我們再看下一句，“國君春田不圍澤，大夫不掩群，士不取麝卵。”“國君春田不圍澤”，這個國君是指當時的諸侯國的國君。因為春天萬物都是在生長發育之間，所以不能夠過多地傷害萬物的生命。所以諸侯國君在春天進行田獵，不能包圍整個獵場，把他們一網打盡。“大夫不掩群”，這個“群”，謂禽獸共聚也。這些禽獸群聚在一起，說明數量很多，所以不可掩取之。大夫不掩群就是大夫不可捕殺整群的鳥獸。

“士不取麝卵”。“麝”，就是鹿子的意思，後來凡是獸子都稱為麝，也就是幼鹿的意思。“卵”，就是鳥卵。士人不可掠取幼獸或鳥卵。

方愨說，“圍澤掩群，四時之田所同禁，特以春言之者，孕乳之時尤在所禁故也。”他說圍澤掩群，也就是說包圍整個獵場，或者是捕殺整群的鳥獸，這個在四季的打獵之中都是共同禁止的。這裏特別以春天這個打獵，強調春天的打獵。就是因為在春季的時候，萬物都是在生長發育哺乳之時。所以，要特別地禁止。

鄭玄說，“生乳之時，重傷其類。”就是萬物是在生長發育哺乳的時候，如果這個時候，有以上的行為，就會對這些鳥獸的種類，都會有所傷害。這也體現了中國古人對於動物的一種恭敬。

像我們前邊《曲禮》開篇說“毋不敬。”告訴我們要一切恭敬。這個一切恭敬，不僅僅是對人的恭敬，也包括了對動物、植物乃至於天地自然的恭敬。這裏也體現了中國很早就有這種生態保護、環境保護，還有可持續發展的理念。

下一句，“歲凶，年穀不登，君膳不祭肺，馬不食穀，馳道不除，祭事不縣。大夫不食粱，士飲酒不樂。”“歲凶，年穀不登”，這個歲凶就是指水旱災害。年穀不登，這個登就是成的意思。就是指遇到水旱災害等凶荒，這個年中的農作物不豐登，收成不好時。

“君膳不祭肺”，“膳”是對美食的稱呼。“夫盛食必祭，有虞氏以首，夏後氏以心，殷人以肝，周人以肺。不祭肺，則不殺也。周人重肺，故食先祭肺。歲既凶饑，故不祭肺，則不殺牲也。”這句話的意思是說，君主在盛食之前一定要祭祀，那麼在虞舜的時候，是用這個動物的頭來祭祀；到了夏朝的時候，是以心來祭祀；到了殷商時期，是以肝來祭祀；到了周朝的時候，是以肺來祭祀。“不祭肺”，就是不殺也。不用這些牲畜來祭祀，就是不殺牲畜的意思。

“周人重肺，故食先祭肺。”周人他重視用肺來祭祀，所以在盛食之前，都要殺動物來以肺祭祀祖先、來祭祀。年頭不好，五穀不豐登，遇上了水旱災荒等等。所以就不祭肺，也就是說不殺牲，不能夠殺這些牲畜來祭祀。

所以“君膳不祭肺”，就是國君用膳不殺牲，取肺祭祀。“馬不食穀”，這個年頭好的時候五穀豐登，這個馬就食穀，那麼現在遇到了凶災，馬就不得吃穀類。

“馳道不除”，這個馳道就是正道的意思，就是所謂的禦路。也就是國君馳走車馬之處稱為馳道。不除這個除是治的意思。所謂的不治就是不修治。我們知道這個古代的路，不是我們現在的水泥路、柏油馬路，而是土路。所以長久不修治的話，就會長草。長草可以供人取蔬菜或者是吃的，不修治這些馳道，就是在遇到凶災的時候，人們吃不飽，可以從這個馳道所長的這些植物中來取菜，來應饑。所以不治道，就是為了不妨害民眾來取食蔬菜。所以馳道不除的意思就是國君馬車所馳走的正道不得修治。

“祭事不縣”，這個縣就是樂器，鐘磬之屬也。就是這些懸掛的鐘磬等樂器稱為縣。在年頭不好的時候雖然祭祀，但是不作樂。所以祭事不縣，就是祭祀不奏鐘磬之類的樂器。

“大夫不食粱”，這個“梁”是加食。什麼意思呢？說“大夫食黍稷，以粱為加，故凶年去之也。”大夫平時的時候，吃黍稷為主食，然後再吃稻粱為加食。那麼到了凶年的時候，就把梁稻做的加食給減損了。所以，大夫不食粱的意思就是，大夫們主食之後不再以稻梁作為副食。這也是貶損自己的享受。

“士飲酒不樂”。不樂就是去琴瑟。士人飲酒不奏樂。

正義曰，這些是為了幹什麼呢？“明凶荒人君憂民自貶退。”這也是屬於禮，這個禮的要求就是遇到凶荒災年的時候，作為君主的、領導的，對於老百姓的苦難很憂愁。所以，自己就會減損自己的享樂。這也是禮的要求，這也體現了這些君主領導者與民同甘共苦，能夠憂百姓之憂，把老百姓的疾苦真正的放在心上。

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