诸位同学，大家好！
我们继续学习《群书治要•孝经》。请看《卿大夫章第四》。
这一章是讲述卿大夫的孝道。“卿大夫”，根据邢昺《疏》“次诸侯之贵者即卿大夫焉”。《说文》云，“卿，章也”。《白虎通》云，“卿之为言章也，章善明理也；大夫之为言大扶，扶进人者也。故《传》云，‘进贤达能谓之大夫’”。这个“章”是同彰显的“彰”，说明卿大夫要彰显善德，明白道理，还有要进谏、选拔贤能之人。卿大夫应该勤奋不懈事奉天子。他的服饰、言论、行为等方面都要符合先王所制定的礼制，为百姓做出表率。
下面我们看经文，“非先王之法服不敢服；非先王之法言不敢道；非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行，口无择言，身无择行。言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣，然后能守其宗庙，盖卿大夫之孝也。《诗》云，夙夜匪懈，以事一人”。
“非先王之法服不敢服”，这个“法服”就是根据古代的礼法规定，不同的等级穿着的不同服饰。在《尚书•益稷篇》中记载了礼服的上衣下裳。礼服的上面称为衣，下面称为裳。上面绣着日、月、星辰、黼黻等十二种文采，也称十二章。黼黻就是泛指礼服上所绣的华美的花纹。这个黻在十二章的最后。所以就用“黻”字来代表礼服。
唐玄宗《注疏》曰，“服者，身之表也。先王制五服，各有等差。言卿大夫遵守礼法，不敢僭上逼下”。古圣先王制定的礼服一共有五服，也就是五个等级的服饰。天子要穿天子的服饰，诸侯要穿诸侯的服饰，卿也就是大臣，要穿卿的服饰，大夫穿大夫的服饰，士有士的服饰。这五等人的服饰不能随便调换。
古代的几品官穿什么样的服饰也都是有标准的。这样有什么好处呢？就是便于行礼。大家一看你穿的服饰就知道你是什么位置的，他就知道应该怎么样给你行礼。不像我们现在一些官员的服饰，没有尊卑等级的秩序，其实这就是没有文化的表现。当然这种等级的服饰在法官、军队那里还有一定的体现，人们一看这个军装就知道你是什么级别的，也便于向你行礼。为人臣的卿大夫，最重要的就是要遵守礼法。所以这里讲，要严格的遵照先王所制定的礼服标准来穿戴，这是守礼。
当然我们要知道，古代的这个礼服也都有教育的意义。比如说在天子的礼服上,可以有日、月、星辰。什么意思呢？就是天子要像日月一样明照天下，所以他起到的也是教育和提醒的作用。像中山服，它有四个口袋，也是有教育意义的，代表了礼义廉耻，国之四维。一看到这四个口袋，就提醒自己要具备礼义廉耻这四种美德。
“非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行”，这个“法言”就是指如理如法之言。根据郑玄的注解，“不合诗书，不敢道”。因为《诗经》、《尚书》等等经典所记载的都是大道，所以古人特别重视经典的学习。因为凡是经典都具有文以载道的性质。而现在很多大领导根本不读经典，没有“道”作指引，想说什么就说什么，说错了，自己还不知道，还沾沾自喜，这是一个大问题，这就是以盲引盲。“德行”，根据郑玄的注解，“不合礼乐，则不敢行”。因为古人的言行都由“礼乐”做标准。一言一行、一举一动都必须符合“礼乐”。具体而言，不离孝悌忠信，礼义廉耻。所以不符合道德仁义的话不敢说；不符合孝悌忠信、礼义廉耻的行为不敢行。如果卿大夫能够严格的守法，遵守礼制，言语行为就不会有任何的过失。
为什么古人所讲的“法言、德行”不能够违背？为什么要对古圣先贤深具信心呢？很多人说我们这样学习，学习传统文化是不是不讲创新？古人所讲的东西就一定是对的吗？就一定比现在好吗？
我们知道古人有两个特点，我们现代人是比不上的。首先就是心地清净。我们说心，心如止水。当这个水起波纹的时候，或者起大风大浪的时候，又有泥沙俱下，那么他对外界的，所有的人，事、物境界就映照不清楚了，不能够如实地反映外界，反而还会产生歪曲。而现代人和古人相比，最突出的特点就是心浮气躁。这个心，静不下來，就像这个水有波涛，波涛汹涌，怎么能够把外界照得清楚、如实呢？比如说读书人、知识分子，都忙着去评奖，忙着到处讲课挣钱，忙着去申请项目，结果写出来的东西都是东拼西凑，无法和古人相提并论。
我们读古人的文章，你看它短小精悍，言简意赅，而且能够传承千古。至今读起来还能够产生强烈的共鸣，没有一句废话。而我们现在的读书人，即使是博士毕业，洋洋洒洒写了几十万字的博士论文，但是真知灼见没有几句。所以人心若不安定，他本自具足的智慧就不可能开显。古代的经典，特别是称为“经”的典籍，都是明心见性的圣贤人所写所作。
比如说《大学》开篇就讲，“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”。也是说只有开悟之人，才能够写出“明明德”这样的词语。而且“明明德”这句话就肯定了人的自性，而修身的目的就在于焕发并保持纯洁的自性。
再比如《庄子》。他说：，“天地与我并生，而万物与我为一”。这些词语都是有觉悟的人，得道之人说出来的话。否则的话，他不可能讲到这样的境界。你看即使是古代的文字也都是智慧的符号。从这些文字上，我们也能够体会出，创造这些文字的人，也都是明心见性之人，有大智慧的人。
比如说这个“孝”字，上面是一个“老”字的一半，下面是一个“子”字。这两个字合在一起就传达了上一代和下一代是一体的观念。而过去无始，未来无终。这上一代还有上一代，下一代还有下一代。这无始无终，自始至终都是一体的关系。
就像中国人还保持着祭祀祖先的传统。为什么呢？就是提醒我们，不仅和父母是一体的，而且和祖先也都是一体的，和后代子孙也是一体的关系。儒家从竖的方面讲，对父母的孝；从横的方面讲，兄弟之间的友悌。又把这个兄弟之间的友悌推而广之，扩展到四海之内皆兄弟也。这个就是竖穷三际、横遍十方。所以你把孝悌之心尽到了，做圆满了，就能够找到真我，回归自性。
从这一个“孝”字上，我们就能够体会到一体的宇宙观，一体的世界观。这说明什么？即使是创造文字的人，古圣先贤也都是明心见性之人。虽然悟的程度有高有低，但是他们的智慧是现代人很多不能比拟的。
现代人除了心定不下来，还有一个特点就是自私自利。经常被外界的五欲六尘，贪嗔痴慢，名闻利养所蒙蔽。所以自己的心性虽然具足，但是不得发挥，不能够显现。就像水，除了它有波涛之外，它还有很多泥沙，这些泥沙就是我们的贪、嗔、痴、慢、疑。比如说我们发怒，盛怒之下说的话一定是过激的，不客观的。这个时候就不是清净心的反映。当我们的嗔心起来的时候，当我们的欲望起来的时候，当人过分地沉迷于欲望满足的时候，就观察不到父母家人的需要了，对事物也就认识不清楚了。
我们之所以要对古圣先贤生起信心，就是因为他们的心，比我们清净。他们的心胸也非常的宽广，自私自利的心比较少，甚至是大公无私。所以他们所讲的内容都是心性自然地流露，这个经典经历了几千年的检验，也都仍然被证明是真理，是大浪淘沙的结果。
所谓“非法不言，非道不行”。就是说不符合礼法的事情不能说，不符合道义的行为不能做。这也是孔子对颜回所说的“四勿”，就是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。而这里的“动”不是动作的意思，而是起心动念的意思。意思是说，如果有不如理不如法的念头，都不能够起。
因为在古人那里，把人的行为分为身、口、意三种，使自己的身、口、意三种行为都能够恪守礼法，就是古圣先贤所说的“克己复礼”，这样才能够离成圣成贤越来越近。
我们读《论语》看到孔老夫子说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”孔子所学的就是古圣先贤之道，他一生所秉持的就是“述而不作，信而好古”的精神。这个“古”就是古圣先贤之道，也就是古代圣王修身、齐家、治国、平天下的大道。
所以尚“古”，并不代表不讲创新，并不代表不懂得与时俱进，而是注重要掌握蕴藏于其中的恒常不变的规律，这个在古人那里就称为“道”。很多人说传统文化不讲创新，这个是他不懂得传统文化的辩证法。
比如说我们说《易经》是“群经之首、大道之源”，它这个“易”字就有三重含义。
第一个含义就是“变易、变化”的意思，说明人世间的人、事、物等等的现象是变化莫测、变化无穷的，所以我们必须与时俱进，但是什么样的人才有资格谈创新呢？
《易经》的第二个含义就是“不易、不变”的意思。告诉我们，虽然现象是变化莫测的，但是不变的是那个规律，是那个道。所谓“天不变，道亦不变”，只有掌握了那个不变的道，你才能够以不变应万变。就像老树每一年都会抽新芽、发新枝，但是它的“根、本”并没有改变。
第三个含义就是“简易”，简单的意思，所谓大道至简。说明真正深刻、复杂的道理，都是以非常简单的方式来表达的，其目的就是让人们易学、易懂、易记、易行。
我们现在讲“社会主义核心价值观”，其实也是继承了中华传统文化的结果。传统文化讲“仁、义、礼、智、信”，这就是我们的核心价值观，每一个价值观概括的一个字，至简到极处了。它容易记，也容易在社会上普遍推行，千百年来成为人们所奉行的价值观。虽然现象变化莫测，但是只要掌握不易的规律、不易的道，就能够把事情处理好。这个就是《易经》的三重含义。
我们之所以要强调学经典，是因为圣贤之道是古圣先贤心性的流露，也是千百年来历史经验所验证的结果，是大浪淘沙留下来的智慧。我们现在人也很喜欢读书，也很好学，知识面也很广博，但是所看之书未必是经典。特别是在这个知识爆炸的时代，如果我们对自己所阅读的书，所看的电视节目等等没有选择，可能看的越多，所受的污染也就越严重；看的越多，问题越多，烦恼也越重。
这是什么原因呢？就是我们看的都不是符合圣贤之道的内容，所以让你无所适从。这个人这样说，过几天另一个人又另一种说法，你不知道到底应该按着谁的说法去选择。一旦我们对所学的内容不加选择，就很可能使自己本来清净的心性受到潜移默化的染污。
在《群书治要·新书》中说了这样一段话，说明了学习古圣先贤之道的原因。它说，“汤曰。学圣王之道者，譬其如日；静思而独居，譬其若火。夫舍学圣之道，而静居独思，譬其若去日之明于庭，而就火之光于室也。然可以小见，而不可以大知，是故明君而君子，贵尚学道，而贱下独思也。”
这段话是讲，学古圣先王之道的人像太阳一样，一个人静坐冥思苦想的时候，就如同舍弃了学圣贤之道，就像舍弃了外边的太阳光明，而去屋子里接近小小的烛光。烛光虽然可以让你有小小的见识，但开启不了你的大智慧。所以明智的君主和君子都崇尚学圣贤之道，崇尚读诵经典，而不是一个人独自地冥思苦想。所以我们要学就要学圣贤之道，要读就要读经典，这个才能够学有所成，进而帮助我们变化气质，成圣成贤。
这里我们要强调，古圣先贤求学和现代人求学的目的不同，现代人求学注重的是学知识、学技能，旨在广学多闻，而古人求学目的是明心见性，所以求专一，求戒定慧。因戒得定，因定开慧。所以并不是说学的越多，知识越广博，就越有智慧。这个智慧是我们本自具足的，只不过现在被各种烦恼、习气所障碍住了，使它不得显现。所以学道的过程，它是一个不断减少的过程，而不是一个不断增加的过程。
正如老子所言，“损之又损，以至于无为，无为而无所不为。”不是说你学的越多就越好。因为你有知，你一定就有所不知。你知道的再多，只要你有知，你就有不知的东西。怎么样才能做到无所不知？那就必须要求“无知”，“无知”起作用，才是无所不知。这就像镜子一样，镜面上什么图画都没有，这就叫“无知”。结果能够“胡来现胡，汉来现汉”。它起作用就是“无所不知”，谁来了就现谁的像。但是如果镜子上有了图画，它本身就被染污了、蒙蔽了。那么谁来了，它都现不出谁的像。所以老子他讲，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”
在佛教中也讲“般若无知”，“无知”起作用才是“无所不知”。这就是中国传统儒释道求道和西方人求学的不同之处。为什么强调读诵圣贤经典？读诵经典的目的就是为了静心。所谓“读书千遍，其义自现”，也叫“其义自见”。是见到什么了？其实就是见性了。通过读书千遍把你的心给定下来了，让你浮躁不安的心平静了，定的久了，智慧就自然开启。这就是《大学》上所说的，“知止，而后有定；定，而后能静；静，而后能安；安，而后能虑；虑，而后能得。”这说明儒释道三家求道的方法其实是一致的，都是“因戒得定，因定开慧”。
下面我们再看，“口无择言，身无择行，言满天下无口过，行满天下无怨恶”。如果所作所为都遵循礼法，遵循古圣先贤之道，遵循孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，久而久之，自自然然地就形成了习惯，无需刻意选择。纵使言语传遍天下，也不会口中有失。即使所作所为，为天下人皆知，也不会有怨恨、厌恶。
“三者备矣，然后能守其宗庙，盖卿大夫之孝也。”这个“三者”就是指上边所讲的合于先王礼制的服饰、言语和行为。宗庙是古代祭祀先人的场所。古代天子有七庙，诸侯有五庙，卿大夫是三庙，士有一庙，庶人没有庙。祭祀祖先在哪里进行呢？像卿大夫有三庙，也是在宗庙中进行。服饰、言语、行为都能够遵守礼法、道德，就能够守住他祭祀先祖的宗庙，使他的家道、家业、家风、家教，代代相传。这就是卿大夫的孝道。
“《诗》云，夙夜匪懈，以事一人。”这首诗出自《诗经•大雅•烝民》篇。“夙”就是早的意思。“夜”就是指暮的意思。“一人”就是指天子。卿大夫早晚勤奋不懈地事奉天子，尽忠职守，这样才能够实现其孝道。当然这个“一人”，虽然指天子，但是我们知道君臣是一体的。所以对天子尽忠，就是对人民尽忠，对自己负责。因为“自他不二”。所以对天子的忠，尽到了极致，也可以明明德，通达自性，找到真我。所以孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，都被称为性德。什么意思？就是你从任何一个字入手，把这一个字做到极致，都可以回归自性，达到明明德的效果。它是和我们的心性相通的。所以助人就是助己。对天子尽忠，其实也是帮助自己达到“天地与我同根，而万物与我为一”的境界。所以这个“一人”，其实就是真我，真正的自己。
这段话讲卿大夫的孝道：不符合先王规定的服饰不敢穿；不符合先王礼法的言论不敢讲；不符合先王道德的行为不敢行。所以不合礼法的话不讲，不合道德的行为不做，自身不说败坏德行的言语，不做败德的行为，言语传遍天下也没有过失，即使所作所为为天下皆知，也不会招致怨恨或厌恶。这三者都能具备，然后就能守住祭祀先祖的宗庙，这就是卿大夫的孝道。《诗经》说：要早晚勤奋不懈来事奉天子。这个就是我们所讲的卿大夫的孝道。
我们再看《士章第五》，这一章是讲述士的孝道，士要以侍奉父母的爱敬之心，事奉国君、尊长，做到事君以忠，事上以顺，尽忠职守。
我们看经文：“资于事父以事母，而爱同；资于事父以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者，父也。故以孝事君，则忠；以敬事长，则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。盖士之孝也。《诗》云：‘夙兴夜寐，无忝尔所生。’”这段话讲的是士人应尽的孝道。
士人就是指读书人，读书人之所以称为“士”，是因为他所读的也是圣贤之书。这个“士”根据《白虎通》的解释：“士者，事也。任事之称也。”这个“士”就是为国家做事情的人，他做什么事呢？进，可以兼善天下，就是可以为国家服务；退，可以独善其身。或者在自己的乡间教书，把古圣先贤的教诲传承下去，促进社会风气的改善。
古人讲“士、农、工、商”，这个“士”就是说读圣贤书的人，他有清高的品德，最受社会大众的尊重，所以排在第一位。这就是《孟子》所谓的“无恒产而有恒心者”，他学做君子，学做圣贤的心，恒常不变。正是因为他有这种高尚的、清高的品格，所以特别受到社会大众的尊崇。这是因为古代社会尊崇道德，把道德摆在第一位。
现在社会有所不同了。古人是把读书人，把“士”摆在第一位，把“商”摆在最后一位。但是现在社会颠倒了，是把有钱的商人摆在第一位，往往最受尊重，而读书人常常摆到最后了。这就是重金钱、重利轻义的结果。
什么样的人才能称为“士”？我们看《孔子家语》中记载鲁哀公向孔子来请教，怎么样任用鲁国的士人来治理国家？孔子说，要懂得辨别“五仪”，也就是五等类型的人，也就是庸人、士人、君子、贤人和圣人，辨别之后，对他们加以适当地任用，就可以把国家治理好了。
所谓庸人，什么是庸人？就是心里没有存着谨慎行事、慎始慎终的原则；口里所讲的也不是伦理道德的教诲之言；他们也不会选择贤人托付终身；不会力行伦理道德成就自己；在小事上明白，却在大事上糊涂；随波逐流，没有主见，这就是所谓的庸人。可见世间的庸人很多，一般人不懂得提升个人的道德修养，人生境界，目光短浅、心胸狭隘、唯利是图、随波逐流，整天谈论家里的长短，鸡毛蒜皮的小事，唯利是图，这个就是庸人。
那什么是士人？“所谓士人者，心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能备百善之美，必有处也。”士人心中有明确的目标，做事有原则。虽不能尽知道德学问的根本，但一定有遵循的标准；虽然不能够完美地具备各种美德，但一定有安处的规范和原则。“是故知不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。”他的智慧不务求多，而一定有所判断，明了是非善恶；言语不务多，但一定能够明确地表达寓意；行为不务多，但一定知道行为的原因。“知既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。”既然有智慧知晓善恶，言语也能够表达清楚，知道他的要点，行为上也能够遵循，就要像性命、身体一样不会改变。这里特别强调心有所主，不能随便地、随意地改变自己的志向。
“富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。”富贵不足以让他更加骄慢，贫贱也不足让他有所忧戚，这就是士人。可见做一个士人也不容易。士人他有明确的目标，而且坚持不懈为自己的目标而去奋斗，能够做到宠辱不惊。
君子的要求比士人就更高了，君子说话一定忠实守信，心里没有埋怨，行为符合仁义，但又没有夸耀自己的神态。思虑通达明了，言辞却不专断，坚定地信奉道义，而且身体力行，自强不息，他的所作所为都是自自然然的，别人好像能够超过他，但终究又赶不上，这就是君子。
所谓贤者，他的德行不逾越礼法，行为中规中矩。他的言论足以成为天下效法的标准，又不伤害到自身。他的道义可以教化百姓，又不伤及根本。他如果富裕了，就不会积财丧道。如果他惠施百姓，天下就没有病贫之人，这就是贤者。
什么是圣者？所谓的圣者与天地合其德。他不像贤人那样中规中矩地去做事，做事没有执着。他会随着时间、因缘，变通无碍地做事。就如孟子评价孔子，说孔子是“圣之时者也”。“可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕”。他能够穷究万事万物始终的规律和道理，使万物自然协调，能够把他的大道传布天下，使天下人自然地改变性情，形成一定的道德品性。他的光明如日月同辉，他的教化影响神速，效果神奇。
一般的百姓不知道他的德行这样得高大，即使见到圣人也不知道他高深莫测。这说明圣人不是故意要表现得与众不同，他看起来无异于常人，但是实际上他的德行和教化影响非常的广泛，这样的人就是圣者。
在《论语》中也有一段话是专门解释“士”。孔子的弟子子贡曾经请教：“何如斯可谓之士矣。”孔子怎么回答的呢？他说：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”说这个士人，非常有羞耻心，他的行为完全都符合于道德。像“孝悌忠信，礼义廉耻”等等，都完全符合，没有违背。如果一个人没有羞耻心，做什么事都无所谓，久而久之，就堕落得离禽兽不远了。所以“行己有耻”这个“耻”字很重要。
孟子也强调：“耻之于人大矣。”“耻”这个字对人而言，太重要了，“以其得之则圣贤，失之则禽兽。”特别是做老师的，学为人师，行为世范，这个“耻”字就更重要。如果行而无耻，这样的人就不堪称为人师。有羞耻心就能够成为圣贤，退，也不失为君子。
“使于四方，不辱君命”。就是说这个士人接受了国家的任务，他出使任何国家都不会给自己的国家丢面子。子贡可能觉得这个标准还是很高的，他就问：“敢问其次？”孔子说：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”在宗族里面，人人都称他是孝子；在邻里乡党之中，人人称赞他尊长爱幼。这个行为，这种德行也是很难得的了，这种人也称为士人。
子贡又问：“敢问其次？” 再退一步怎么讲呢？孔子说：“言必信，行必果，硁硁然，小人哉。”说话一定诚信，做事一定坚决果断，从不会知而不为，知道的就一定要做到。所以学习圣贤教诲就要真干、真落实。“硁硁然”，是形容石头互相碰撞时发出的声音，表示不改变的意思。就是矢志不渝、锲而不舍。“小人哉”，这个“小人”是从德行的意义上所讲的小人，虽然没干大事，但是他能够做到谨守道德仁义，这样也不失为一个士人。
孔子讲了三个层次的士人，即使是第三等的士人，也有坚持真理、锲而不舍的精神，还有知行合一的做法。即使不能够兼善天下，至少也能够独善其身。这样的人才够“士”的资格、“士”的标准。
士如何行孝？“资于事父以事母，而爱同；资于事父以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。”这个“资”，就是取的意思。侍奉父亲和母亲，亲爱之情虽然相同，但恭敬之情不同。父子之间这种关系被称为天伦，就是一种天然的伦理关系。父母爱儿女，儿女爱父母，他们有一种自然的、天生的亲爱，不学而能。
所以，侍奉母亲和侍奉父亲的爱是相同的，用侍奉父亲的心来侍奉母亲，其中的亲爱是相同的。侍奉父亲和君主恭敬之情虽同，但是亲爱之情却不同。在家怎么样尊敬父亲，就要用同样的尊敬事奉君主。因此说用侍奉父亲的心来事奉君主，其中的恭敬是一样的。侍奉母亲，采取的是亲爱，事奉君主，采取的是恭敬，而侍奉父亲，则是亲爱与恭敬，两者兼而有之。这个“兼”就是“并”的意思。
侍奉母亲无论什么时候，无论什么地点，都要竭尽爱护之情。比如说，母亲有好事，儿女要和母亲一样欢喜；母亲不开心，要想方设法地令母亲欢心；有了好东西，要让母亲先享用；母亲有了危险的事情，作为儿女的要奋不顾身地去保护；自己有了好事情，也首先要分享给母亲；自己心里不高兴、有苦闷，也要首先告诉母亲；房子之中好的房屋，好的屋子，要让母亲先住；母亲的心愿要帮助母亲完成；不能辜负母亲对自己的期望等等，这都是对母亲的爱。
而当你到国家事奉君主的时候，要采取一个“敬” 字，竭尽尊敬。就如同你在家里尊敬父亲一样的态度尊敬君主、尊敬领导。但是问题在哪里呢？问题在于，现在的孩子在家里就不知道如何恭敬父亲，所以到工作单位也不知道如何恭敬领导。
周公有一个儿子叫伯禽，伯禽和他的叔叔一起去见周公，结果去了三次都被周公给打了出来。伯禽很奇怪，就去问很有学问的商子。向他请教说，“为什么我去见了父亲三次，都被父亲打了出来？”商子就启发他说，“南山的阳面有一种树叫桥树，北山的阴面有一种树叫梓树。你去分别看一看，就明白了”。伯禽到了南山的阳面，看到那里的桥树长得又高又大，树冠是向上昂着的。而北山的阴面，梓树长得又矮又低，树冠是向下俯着的。
伯禽回来之后，就向商子报告。商子说，“从桥树我们看到了父道，而从梓树的姿态，我们看到了为人子应该有的态度”。伯禽一听很受教。下一次再去见他的父亲周公的时候，一进门就赶快小步快跑，以示恭敬。一入室就赶紧跪下向父亲请安。周公看了很高兴,说:“你这是得到了有德行、有学问的人的指教了”。
从这个故事中我们看到，儿女对父亲应该恭敬有礼。我们讲“孝”，最重要的就是要养父母之心。而养父母之心首先就要恭敬父母。恭敬父母就是要做到“色”——就是《弟子规》上所说的“怡吾色、柔吾声”。所以有弟子来请教孔老夫子什么是孝，孔子说“色难”，就是对父母保持和颜悦色是最难能可贵的。除此之外，要养父母之心，还要让父母对自己的所作所为全都放心，不要让他为自己感到担忧，那就是做到“父母唯其疾之忧”。你的父母仅仅为你的疾病而担忧，完全不必要为你任何其他事情而担忧了，这才是一个真正的孝子。
作为卿大夫，如果你结交了一些不三不四的朋友，崇慕虚荣、骄奢淫逸，结果因为贪污受贿、违法乱纪而锒铛入狱，就会让父母蒙羞，这也是大不孝。
在海南省三亚市原人大常委会有一位党组成员，在跟一些老板接触的过程中，看到他们挥金如土，处处享受着高档消费和服务，结果思想的天平就发生了倾斜，开始贪慕虚荣，认为金钱至上。结果思想价值观一改变，行动上也随之一泻千里。他慢慢开始贪图回报，热衷享乐。他将手中的权利用到了极致，不放过任何利用职务便利谋取私利的机会。可以说是调到哪里，就贪腐到哪里，最终事情败露。贪和悔成为他最刻骨铭心的两个字。他因私欲膨胀，导致贪婪无度；又因贪婪无度，导致悔恨终身。
作为卿大夫，如果能够守住这一个“孝”字对父母，让父母事事对自己放心，并且用这种心来对待、恭敬自己的君主，替自己的君主、领导来办事，这个就是“移孝作忠”。所以这里说，“故母取其爱，而君取其敬”。
对于父亲应该是什么样的态度？“兼之者，父也”。就是以对母亲的纯爱以及对君主的纯敬。兼有这两者来侍奉父亲。也就是说，对父亲既有爱又有敬，是两者兼而有之。
“故以孝事君，则忠；以敬事长，则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀，盖士之孝也”。作为臣子，最重要的就是尽忠。《孝经》中体现了一个很重要的精神，就是“移孝作忠”。侍奉父亲，要对父亲尽到孝道，拿对父亲尽孝的这一个“敬”字来事君，就是以孝事君了。对于事君来说，那就要讲一个“忠”字。如何做到“忠”？这个“忠”古人解释为“尽己”之谓也。就是你竭尽全力地把自己的本分、职责做好，让领导放心，这就是尽忠。这个君，在古代是君主，在现代就是你的领导，在位的领导者，你能够处处、事事“竭忠尽智”，把他们交代的事办好，让他们放心。这就是尽到了忠心。
“以敬事长”这个“长”就是兄长。在家，弟弟要尊敬兄长。在家里如何敬重自己的兄长，把这种敬重兄长的品质用到社会上，尊敬外面的长者，这个就是“以敬事长”。你在外面工作的时候，遇到比你年纪长的人，你都要把他当做家里的哥哥来看待，做到一个“敬”字。“敬”要怎么敬法？这里强调了一个“顺”字，即恭顺。那些年长人说的话，你不要偏偏跟他提出反对的意见，否则就是不顺。
古时候，一般人看到年纪比自己小的人都懂得爱护，无论是说话还是做事，都懂得关照年幼之人。相对而言，年纪小的人，对于年长之人都懂得顺从。所以年长人说的话，他指导你做什么事情，你要顺从，要听他的话。即使这个年长之人所说的话，在你看来不是很恰当，你不能认同，你也可以姑且听之。听了之后，也不必非要提出一个相反的意见来辩驳，不需要。这就是“以敬事长，则顺”。
这个“顺”做到了有什么好处？你在外面做事，一切顺遂。当然这个“顺”不是一味地讨好巴结、谄媚人家，是你从内心尊重人家，所以人家自自然然地也会爱护你。你做什么事情与人家来往，一切都会非常顺利，没有那么多的障碍和困难，没有人来故意找你的麻烦。所以这个“顺”字不是一个贬义词，而要做到这个“顺”字，就必须恭敬他人。
用侍奉父母的孝心来事奉国君，就能够做到忠诚；用侍奉兄长的敬心来事奉上级，就能做到顺从。
现在企业都在讲执行力。怎么样才能有执行力？我们看《弟子规》“入则孝”，前面有四句话：“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承”。一个孩子在家里孝顺，尊敬父母，他走上社会也自自然然地表现出这种恭敬和孝顺。他也能做到“老师呼，应勿缓；老师命，行勿懒；老师教，须敬听；老师责，须顺承。”那他走上工作岗位，也能做到“领导呼，应勿缓；领导命，行勿懒；领导教，须敬听；领导责，须顺承”。还有比这更高的执行力吗？中国人从家庭教育开始就已经教导孩子，如何在社会上为人处事、事奉领导了。所以中国人特别重视孝道，从对父母的态度中培养起对领导、对长辈的恭顺态度。
“忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。盖士之孝也”。做事能够竭忠尽智，而且能够顺从，这两者都没有欠缺和过失，用这样的态度来事奉国君和上级，就能够保住自己的俸禄和职位，守住宗庙的祭祀，这是士人应尽的孝道。这就是告诉我们怎么样“移孝为忠、移孝作忠”，把家里对父母的孝心移到对国家、对领导、对人民服务就是尽忠，而能够尽忠职守，才能够保全自己的家业，也能够更好地对父母尽孝。这两者是相辅相成。这是讲的士人的孝道。
《诗》云：“夙兴夜寐，无忝尔所生。”这句话出自《诗经・小雅・小宛》。“夙”就是早晨，“兴”：起来。早晨起来夜间睡眠，也就是从早到晚，时时刻刻都要想到在家如何孝敬父母，到朝廷为官如何尽忠职守，忠于君主，如何顺从一般人？
“无忝尔所生”。这个“忝”就是辱的意思，“所生”就是指父母。“士为孝。当早起夜卧，无辱其父母也”。这个士人为孝，要从早到晚，无论是早晨还是夜间，心里都要想着如何孝敬父母，如何尽忠君主，如何顺从一般人，不和任何人起冲突、起对立。这样一时一刻都不能够松懈，自己的所作所为就不会让父母蒙羞。
这个士人包括了公务人员、教师，也包括在民间做事情的人。所以士的范围很广泛。这一章孔子讲士人对父母的这个敬和爱推广到对外面的人，也就是对你的领导，对年纪比你长的人，这样做了之后就会使人赞美你、还有你的父母。果然这样去做的时候，我们在世间为人处事、待人接物，学儒也好，求道也好，从整体上而言，学习中国文化，成圣成贤、学做圣人，都能够有所成就。圣人怎么学法呢？《孝经》里就讲，无论对天子、对诸侯，还是对卿大夫、还是对士，都要从各自的本位出发，尽到孝道，就是一步一步地去学做圣人。
中国文化好在哪里？就是孔子按照人的身份不同，指点人从那里开始来修行。今天的士人，也就是读书人，读书人很多，无论从事哪种行业，都属于士人，要知道这样的尽孝之道，你在人世间的人格就健全了。人格健全了，就走上了学圣贤这条光明大路，沿着这条路一直往前走，你就能够体会到它的好处了。
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