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觀人之法 ，自古就屢見不鮮。不僅世俗之人好言觀人之術，古聖先王在治國教民之時亦甚爲推崇。《群書治要》中的觀人方法可以概括爲：“三參”“四慎”“五儀”“六驗”“七害”“八征”“九慮”。作爲古人觀人的經驗總結，這些方法指明了觀人之時應該依循的原則，至今仍有參考與借鑑的價值。
一、“三參”
《群書治要•傅子》記載，國家的領導者要和睦眾人，安定民眾，分辨善惡，通達天下人的心志，所以聽到言論做判斷時，不可以不審慎。如果聽了言論，沒有分辨就確定是非善惡，可能致使判斷失誤，而且，易興起花言巧語的風氣。因此，“聽言不如觀事，觀事不如觀行。聽言必審其本，觀事必校其實，觀行必考其迹。”聽人怎麽說不如觀察人怎樣做事；觀察人怎樣做事，不如觀察人平時的行爲。聽了一個人的言論，一定要思考他這樣說的原因，了解他的用意何在。“觀事必校其實”，觀察一個人所做之事，一定要核查它是不是符合事實 ，是不是真實可信。“觀行必考其迹”，觀察一個人的行爲，也要分析他出現這種行爲的原因。把這三者綜合起來考慮，就會減少言論判定的過失，這就是“三參”。
二、“四慎”
“四慎”出自《群書治要•管子》：“君之所慎者四：一曰大德不至仁，不可授國柄。”“大德不至仁”，指一個人崇尚道德、標榜道德，卻沒有達到至仁之地步，就不可以輕易地把國家的權柄交付給他。因爲手握生殺大權而沒有仁愛之心的人，可能會非常苛刻、暴虐，導致民心背離、怨恨。“二曰見賢不能讓，不可與尊位。”如果一個人看到有賢德的人，甚至比他更優秀的人，卻不能夠把這個位子讓出來，就不可以把高位授予他。因爲不能夠讓賢，表明這個人私心很重。“三曰罰避親貴，不可使主兵。”如果一個人在施行刑罰的時候，對有親戚關係的人或權貴之人不能秉公處罰，就不可以讓他擔任軍隊的將領。“四曰不好本事，不務地利，而輕賦斂，不可與都邑。”民以食爲天。如果一個人不重視農業生産，不重視地利，而輕易地征收賦稅，就不可以讓他做地方官，去負責治理都邑。這四種考慮是安危的根本，因此被稱爲“四慎”。
三、“五儀”
《群書治要•孔子家語》記載，哀公向孔子請教：怎麽樣任用魯國的士人來治理國家。孔子說，人有“五儀”，即五個等級：庸人、士人、君子、賢人、聖人。能夠審慎地辨別這五個等級，就明白了治理之道。
所謂庸人，就是心中沒有謹慎行事、善始善終的原則，口中說不出符合倫理道德的言辭；不選擇賢良之士作爲自己立身求進的依托；不努力做事以求得自身生活的穩定；只見到小利而在大事上愚昧，不知道自己應該努力的方向；隨波逐流，不知道自己該堅持何種主張。
所謂士人，就是內心有自己明確的信念和堅持遵行的方略，雖不能完全明白治國之道的根本，也一定有其遵從的法則；雖不能集百善於一身，但也一定有自己的操守。因此，他們的知識不一定非常廣博，但一定要審查所知道的是否正確；他們的言論雖然不多，但一定要弄清楚是否說得在理；他們的事情不一定做得很多，但一定要明白所做的是否正確。在自己的智能範圍內能明白事理，並能用言語表現出來； 行事時能遵循事理，就像生命和身體的運行法則不可能改變一樣。富貴時不會驕傲自滿，貧賤時也不會覺得缺少了什麽。
所謂君子，就是說話忠誠守信，心中不存私怨；自己仁義兼備，神態卻無誇耀之色；考慮問題通達明智，言辭卻不專斷；身體力行，堅持原則，自強不息，他們從容的樣子好像很容易做到，其實普通人很難達到那樣的境界。
所謂賢人，就是德行操守不超越常規，所作所爲皆合乎規矩；言論足以成爲天下人的准則，政治主張足以使百姓得到教化；用他們理財，天下就沒有積壓無用的財富；讓他們施政，天下人就不會擔憂貧困。
所謂聖人，其品德與天地相合，隨順變通，能窮究萬事萬物的起始與終結，協調眾物的自然成長，傳布其最高的政治理想，從而形成人們的觀念思想；其光明可與日月並列，其教化的流布如同有神人相助；一般民眾不知道他有何德行，看到過他的人也不知道他就在附近。這樣的人就是聖人。聖者固然不可得，但是若能辨別庸人、士人，任用君子賢者，國家必然可以得到很好的治理。
四、“六驗”
《群書治要•呂氏春秋》謂觀人有“八觀六驗，六戚四隱。”“六驗”是：“喜之以驗其守”，讓一個人高興，看他有沒有操守，是否懂得有所爲有所不爲；“樂之以驗其僻”，讓他沈迷於聲樂等娛樂場合，看他是否會去做邪僻的事情；“怒之以驗其節”，讓他生氣，看他的性情如何、氣度如何；“懼之以驗其特”，“特”即獨，遇到恐懼時，看他能否獨自面對，夠不夠坦蕩；“哀之以驗其仁”，告訴他一些哀痛的事，或者讓他處於哀痛的環境，看他有沒有仁愛之心；“苦之以驗其志”，讓他受苦，磨煉他，看他有沒有意志能夠堅持。
五、“七害”
“七害”出自《群書治要•六韬》，指的是七種有損國君的臣子。
“一曰，無智略大謀，而以重賞尊爵之故，強勇輕戰，僥幸於外，王者慎勿使將。”第一種臣子，沒有大的智謀策略，但因爲重視獎賞，想被授予較高的官位，故恃強好戰，希望獲得僥幸之功。這樣的人君王要謹慎對待，不要讓他擔任將領。
“二曰，有名而無用，出入異言，掩善揚惡，進退爲巧，王者慎勿與謀。”第二種臣子是有名無實，出入異言，掩人之善，揚人之惡。這樣的人君王要謹慎對待，不要與他謀劃大事。
“三曰，樸其身躬，惡其衣服，語 無爲以求名，言無欲以求得，此僞人也，王者慎勿近。”第三種臣子躬行儉樸，衣服穿得很粗惡，談著無爲，實際上是爲了求取功名；說著無欲，實際上是爲了貪圖利益，這是虛僞之人，君王要謹慎對待，不要親近這樣的人。
“四曰，博文辨辭，高行論議，而非時俗，此奸人也，王者慎勿寵。” 第四種臣子博學多聞，而且很會說話，口才非常好，高談闊論，總是喜歡非議時俗流弊，這是奸人。君王要謹慎對待，不要寵信這樣的人。
“五曰，果敢輕死，苟以貪得尊爵重祿，不圖大事，待利而動，王者慎勿使。”第五種臣子非常魯莽，輕易地就要犧牲自己的性命，只要能夠得到高官厚祿就不顧大局。這樣的人君王要謹慎對待，不要任用他。
“六曰，爲雕文刻镂，技巧華飾，以傷農事，王者必禁之。”第六種臣子喜歡雕文刻镂、奇技淫巧、過分華麗地裝飾，因而傷害了農業這一根本，做君王的必須禁止這樣的事。
“七曰，爲方伎咒詛，作蠱道鬼神不驗之物，不祥之言，欺詐良民，王者必禁止之。”第七種臣子通過方術咒語，借助於巫蠱邪道、鬼神等不能被驗證的東西、不吉祥的話語，來欺詐良民百姓，君王一定要制止這種行爲。
六、“八征”
“八征”出自《群書治要•六韬》， 指的是通過八個方面來審查一個人以達到觀人的目的。“一曰，問之以言，觀其辭；二曰，窮之以辭，以觀其變。”妳對他要提出問題，看他回答的是不是有理有據、有邏輯性。他的言語有邏輯性，說明他思路清晰、 頭腦冷靜。接著，對他追根究底地提問，看他能不能隨機應變。“三曰，與之間諜，以觀其誠。”用間諜來考驗他，看他是不是忠誠。“四曰，明白顯問，以觀其德。”這件事妳明明知道是怎麽回事，來龍去脈妳都很清楚，但妳還故意問一問對方，看他對妳是不是有隱瞞，看他的德行操守如何。“五曰，使之以財，以觀其廉。”讓他有得財或支配錢財的機會，看他有沒有貪心，夠不夠廉潔。“六曰，試之以色，以觀其貞。”用美色去試驗他，看他有沒有貞節，品行如何。“七曰，告之以難，觀其勇。”告訴他這件事有困難，看他有沒有勇氣去承擔。“八曰，醉之以酒，以觀其態。”讓他喝醉酒，看他酒後是不是失態，是不是失言。這八個方面的考察，若他都能夠應對，那麽這樣的人才可以委以重任。
七、“九慮”
“九慮”出自《群書治要•政要論》。
“臣有立小忠以售大不忠，效小信以成大不信，可不慮之以詐乎？”臣子有的是在小事上忠誠，爲的是實現在大事上的不忠誠；有的是在小事上誠信，爲的是實現在大事上的不誠信。怎能不考慮這是欺詐呢？
“臣有貌厲而內荏，色取仁而行違，可不慮之以虛乎？”臣子有的外表剛強，但內心其實很軟弱；有的外表上看起來很仁愛，但實際行爲恰恰相反，怎能不考慮這是虛僞呢？
“臣有害同侪以專朝，塞下情以壅上，可不慮之以嫉乎？”有的臣子傷害同僚來獨攬大權，閉塞下情來蒙蔽君上，怎能不考慮這是嫉妒呢？
“臣有進邪說以亂是，因似然以傷賢，可不慮之以奸乎？”還有臣子進獻邪說來混淆視聽，以似是而非的道理來傷害賢德之人，怎能不考慮這是奸猾呢？
“臣有因賞以恩，因罰以佐威，可不慮之以奸乎？”臣子也有靠行賞來推展自己的私恩，靠實施刑罰來樹立自己的威信，怎能不考慮這是營私呢？
“臣有外顯相薦，內陰相謀，事托公而實挾私，可不慮之以欺乎？”有的臣子在外表上表現的是互相推薦，其實私下鈎心鬥角，假借爲公辦事之名，實際上挾持私心，怎能不考慮這是欺詐呢？
“臣有事左右以求進，托重臣以自結，可不慮之以僞乎？”臣子通過討好君主身邊人來求取晉身之階，主動攀附權貴來尋求重用，怎能不考慮這是欺僞呢？
“臣有和同以取諧，苟合以求薦，可不慮之以禍乎？”有的臣子假裝和他人意見相近以求表面的和諧，苟且附和他人以謀求得到舉薦，這樣的人怎能不考慮是禍害呢？
“臣有悅君意以求親，悅主言以取容，可不慮之以佞乎？”臣子有投合君主的喜好，來求得親附，投合君主的言語，讓他能夠苟且容身，怎能不考慮他們是巧言谄媚呢？