主持人：

观众朋友们，大家好！

今天我们访谈的主题是《一脉相承》之《新时代的文化使命》。今年也是习近平总书记提出“中国梦”五周年，同时也是在山东曲阜考察四周年之际，当时他提出一句话“国无德不兴，人无德不立”。随后在中央政治局十三次集体学习时，习总书记又高屋建瓴地提出“复兴、弘扬中华传统文化，以及践行社会主义核心价值观”等一系列的理论和概述。今年在十九大之际，习总书记又提出“坚定文化自信”，文化自信也已写入党章。总书记在十九大报告中尤其要谈到“要肩负起新时代的文化使命”。我们今天很荣幸邀请到中央党校刘余莉教授做客我们今天的《一脉相承》。

主持人：

今天，我们将会通过一系列的问题，向您请教如何去推动弘扬中华的优秀传统文化。习近平总书记也多次提出，要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络和基本方向，讲清楚中华传统文化的价值理念，增强文化自信。什么是中华的优秀传统文化？中华传统文化的核心又是什么呢？

刘教授：“传”就是流传、传承的意思。“统”就是蚕丝的头绪，我们把它引申为源头。概括起来说，中华优秀传统文化就是中国自古以来，以儒释道为主体的，诸子百家为补充的“志于道”的文化，这说明中华传统文化是善道有统、源远流长的，不是无由、没有根的文化。

“志于道”很重要，在《论语》上孔老夫子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”虽然“道”在儒、释、道三家中表述不同，但是它的意思都是一样的。比如说在《中庸》中说“天命之谓道”（视频上是“之为道”。《中庸》上是“天命之谓性，率性之谓道”。），这个天命就是道。在《老子》中讲“道可道，非常道”，“道”就是我们讲的恒常不变的规律，他讲的是宇宙人生的真相。也就是圣人达到了一种程度，他对天命，对“道”有体悟之后把它揭示出来，这些“道”就记载在经典之中。所以我们说“经者，常也”，经典之中所记载的都是恒常不变的道理。我们读经典，经常说“文以载道”。

为什么要读经典呢？就是了解宇宙人生的真相。我们了解了宇宙人生的真相，对我们有什么好处呢？他就是可以让我们趋吉避凶，像《孟子》上说：“得道者多助，失道者寡助”，这个道就是“顺天者昌，逆天者亡”，我们顺着自然天理、天道去做，就会昌盛发达，而我们违逆了这个道，自然就会败亡。“道”虽然很深奥，就像老子所说的，“上士闻道，勤而行之”，上等的人听到这个道，他就立刻能体悟，他去身体力行。“中士闻道，若存若亡”，中等的人闻到这个道，他半信半疑，他感觉说的有道理，但是又有所怀疑，所以犹豫不决。“下士闻道，大笑之”，而下等的人闻到了这个道就哈哈大笑，觉得离我们现实生活太远了。后面有一句话说得更好，“不笑不足以为道”，如果这个东西没有人笑话他，大家都能够接受，这个东西就不是道了。

刘教授：

孔老夫子他很难得，他采取了一种大众可以接受的方式，他给你讲“道”，你听不懂，他就给你讲“德”；讲“德”还是听不懂，他就给你讲“仁”；讲“仁”还是不能够具体化，他就把“仁”给具体——“孝悌忠信、礼义廉耻”。他给你讲的太深奥的东西，他不能够为世俗大众所接受，他不能够去身体力行，对他现实生活也没有益处，他就给你讲具体的——“孝悌忠信、礼义廉耻”，所以中华传统文化的核心就是“道德”。“道”就是宇宙人生自然界的规律，恒常不变的规律。而“德”在《说文解字》上解释为“德者，得也”，外得于人、内得于己，他说：“德”和得到的“得”是相通的，得到了什么呢？其实就是得到了“道”，得道之人在古人：儒家那里称为“圣人”；在道家那里称为“真人”；在佛家那里就称为“佛”。他们都是对宇宙人生的真相有体悟通达的人，他们所表现出来的德行品质就称为有德的了。

这个“道、德”具体化，就是我们经常所说的“五伦八德”。所以说整个《四库全书》在讲什么呢？就是讲“五伦八德”。“五伦”就是“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”，这个就是“道”。比如说父母爱儿女、儿女爱父母，他们之间有一种自然而然的亲情，这个亲情不是圣人给我们规定下来的，而是本来就有的，顺着“道”去做，就是怎么使这种父子亲情维系一生而不改变。圣人去观察，只有父母慈爱、教导儿女，儿女孝敬父母，也就是做到父慈子孝，这一个自然的亲情才能够维系，所以慈和孝就是德，这个是讲的父子之间的关系。

下面讲君臣有义。“君臣有义”并不是封建专制社会的产物，而是指领导者与被领导者之间的关系，领导者要有仁爱之心，这个“仁”字是一个“亻”加一个“二”字，从人从二，告诉我们是两个人相处之道，要想到我们自己就要能够想到对方，能够将心比心、换位思考。所以作为领导者就不能够对属下呼来唤去，要对他有关爱、有仁爱。所以孔老夫子他就说，忠恕就是行仁之方，就是“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人。”也就是说，从这入手就可以成为一个有仁爱之心的人。作为被领导者应该怎么做呢？被领导者对领导交给自己的工作任务，要尽心尽力地加以完成，所以“忠”，古人解释为“尽己之谓也”，就是你能够对领导交给的任务竭忠尽智，这样的话就是尽到了忠心。这种君仁臣忠的理念，被松下幸之助运用到企业管理中，使他成为经营之神。而稻盛和夫也是把这种理念运用到管理中，使他创下了三个“世界五百强”的企业，并且被称为“经营之圣”，所以二十一世纪的管理也被称为稻盛和夫的管理。

第三讲夫妇有别。这个“别”并不是身份和地位上的差别，而是在职责上有分工，也就是男主外、女主内。因为一个家庭它有两个重要的职责，第一就是要创造经济收入，使家人衣食无忧，但是除此之外，还有一个更为重要的职责，这个职责就是要教育儿女。中国人有一句话说“不孝有三，无后为大”。什么是“无后为大”呢？很多人认为是没有儿子，那就是没有后代，实际上是指没有承传你良好的家业、家风、家道的后继的人才。比如说一家人生了七八个儿女，但是都是败家子、啃老族，不能把良好的家业、家风承传下去，还做了很多祸国殃民的事，这样的儿子就与其有，还不如不有，这才是真正的“无后为大”。所以中国人把培养后代子孙、后继的人才这件事看得特别的重要，而这样重要的职责就不能够推给别人。像我们现代人把他推给电视、推给祖父母，还有推给小课桌，这个其实都不是很负责任的做法。其实对儿女最负责任、最有爱心的就无过于他的母亲，是母亲承担起教育儿女的责任。所以古人说“闺阃乃圣贤所出之地，母教为天下太平之源”，正是因为有良好的母教，才培养出了良好的圣贤的儿孙。这个就是告诉我们夫妻要互相配合，丈夫负责经济收入，而妻子负责相夫教子，这样两个人互相配合，这个家庭和睦才是可持续发展之道。

下面一伦讲长幼有序。就是一家的兄弟姐妹出生是有一个自然的顺序的，既然是自然的顺序，就应该给以尊重，而不能颠倒。从这个自然的顺序出发，就要求做兄长的要友爱关心帮助弟弟妹妹。古代的这个“友”它就是写作两只手互相搀扶，如果弟弟妹妹有了困难，做兄长的去帮助、去关心，这是天经地义的事，就不能再讲什么条件了。而弟弟妹妹们对于兄长要恭敬、要听从，兄友弟恭做到了，兄弟姐妹之间的关系也就和睦了，所以古人把兄弟之间的关系称作手足之情、骨肉之情。现在我们看到兄弟姐妹之间，因为一点点财产的纷争就吵上了法庭，而且在二胎放开之后，母亲可以生二胎了，受到的障碍最大的就是来自于一胎，因为他不想父母对自己的关爱减少，自己不再成为父母关注的中心，这个就是没有兄友弟恭的观念。

《弟子规》上其实有两句话，对于处理兄弟之间的关系特别的合适。有一句话就是“财物轻，怨何生”，兄弟姐妹之间更重视手足之情、骨肉之情，把财物看得淡一点、轻一点，怨恨又怎么可能产生呢？还有一句话说“言语忍，忿自泯”，说兄弟姐妹在相处的时候，言语上互相忍让一下、少说一句，忿忿不平的心自然就泯灭了。这些话虽然看似很简单，但是如果你真正做到了，对于保持人际之间的和谐都特别的有效。

五伦关系最后一伦就是朋友有信。“信”字是“人言为信”，说明人所说的话必须是守信用的，否则都不是人所说的话了。而朋友关系就是同门曰“朋”、同志曰“友”，他其实指的就是在社会上，和我们平等交往的一些关系应该怎么处理，那就是要守住“信”这一个字。孔老夫子也说，“信”字对于一个人而言，就像一个车子的发动机，这个是我们现代的比喻，古代是牛车马车，他说“大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”用我们现代化的比喻就是说车子缺少发动机，就是车子缺少最关键的环节，你怎么可以在社会上立身处世，来行走呢？所以一个人如果言而无信，在这个社会上寸步难行。这个是五伦关系。

“八德”，历史上有两种说法，一种是朱熹所提出的“孝悌忠信、礼义廉耻”，另一种是孙中山先生所提出的“忠孝仁爱、信义和平”，我们把两种八德的说法重复的给去掉，后来就留下来十二个字，这就是中华民族的核心价值观，那就是“孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平”。中华传统文化的核心是什么，其实就是这五伦八德，或者说十二德，这个是整个《四库全书》的精神，这也是我们中华文化的核心。

主持人：

刚才您有提到五伦道德，它是历久弥新的，八德它也一样是吗？

刘教授：

是的。比如说我们现在社会上出现了很多的问题，比如说这个儿女，你为他付出了多少，他都不知道感恩，反而认为都是父母天经地义应该做的事，这是什么原因呢？这就是因为没有孝心，不知道父母培养自己是多么的不容易。古人说“习劳知感恩”，因为孩子没有教给他去做家务，只要你把学习成绩搞好了，其他的事情都不用管，换一句话说就是缺少孝的教育，缺少感恩的教育。如果我们把孝的教育提升起来，这个孩子，比如说他不负责任、他对父母没有感恩心的这些问题，就会迎刃而解了。

我们现在社会还有很多的腐败现象，官员贪污受贿、以权谋私，但是我们想一想，如果我们把官员的廉耻之心提起来，他能够廉洁奉公，有羞耻之心，这些问题也就迎刃而解了。而我们现在社会还有很多的，比如说食品安全问题，我们只要把企业家的诚信之心提起来，他这些问题就不会出现。整个社会问题看似非常的繁多，就像树的枝叶花果，有很多的枝叶，但是这些枝叶花果都是一个根本上长出来的，这些根本是什么呢？这个根本就是人心。人心它要转变了，这些枝叶花果就自然不存在了。所以我们说要培养人的德行是最重要的，而根本的德行就是古人所总结的这十二个字。我们想一想，如果我们把“孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平”的品质都具备了，这个教育能够做好，社会还有哪些问题是不可解决的呢？