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古人重视观人，不仅为了知人善任，亦在于自知。《群书治要》观人的八个方面，即观言、观事、观行、观友、观德、观佞、观心、观诚，对如何辨别一个人德之贤不肖，才之能与否条分缕析，娓娓道出，足可为后人借鉴取法。

       一、观言

       观言，就是要观察一个人的言语。《周易》有言：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”〔1〕（P244） 也就是要从其语言所呈现出的特点而逆测其心理， 进而了解其德操、性情。古人谓言为心声，故知人莫善于观言。

       《论语》中有很多经典的观言之例。比如“巧言令色，鲜矣仁。”一个人花言巧语，致力于言语的好听，而伪装出和善的面目，这样的人很少有仁德之心。 “君子欲讷于言而敏于行。”亦即一个君子，在言语上应该缓慢不疾，但在行为上要敏捷、雷厉风行。正因为一个人巧言令色，很少有仁德之心，所以“君子不 以言举人”。不可因为他说得很好听，就对其委以重任。《论语》上也说，“有言者不必有德”。一个人言虽动人，却未必实有其德。孔子谓既要听其言，还要观其行便是此理。《傅子》上说，“上好德则下修行，上好言则下饰辩。”〔 2〕如果君主喜欢德行，那么下级、属下都会纷纷地去修养自己的品行；如果君主喜欢言谈，下边的人都会争相修饰言辞，文过其非。“修行则仁义兴焉，饰辩则大伪起焉。”人人都重视修养品行，天下的仁义之风就兴起来。倘若人人都去逞言饰辩，虚伪的风气就会兴起，古人谓之上行下效，这是必然的征兆。“德者难成而难见者也，言者易撰而易悦者也。”但是德行的成就是很难的，也很难被发现、被看见，而言语是很容易被编造的，也很容易取悦人。“先王知言之易，而悦之者众，故不尚焉。”古圣先王都知道说之容易，且爱听好话的人很多，所以并不崇尚言谈。“不尊贤尚德、举善以教，而以一言之悦取人，则天下之弃德饰辩以要其上者不尠矣。”如果不尊崇贤能之人，重视道德，即通过引导人们向善来教化百姓，却只说句好话来取悦人，那么天下背弃道德，追求言辞、修饰、能言善辩，来要求他们的君主给他们封赏的人就不会少。因为“德难为而言易饰也”，德行很难修养，很难成就，但言语却很容易修饰。所以，孔子云“听其言而观其行”。不过，懂得观言之妙尚不足，还应懂得“观言不如观事”之理。

       二、观事

       观事，就是要看一个人所做的具体事情以及如何去做。在《论语》中孔子说“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”如果所有的人都厌恶他，你也不要轻易地相信，要认真地去考察；如果所有的人都喜欢他，你也不要认为他很有德行，你也要认真地去考察他。子贡曾问孔子“乡人皆好之，何如？”全乡的人都称叹 他，认为他好、喜欢他，这个人怎么样？能不能判断他是一个善人呢？孔老夫子回答说“未可也”，还不一定。子贡又问乡人皆恶之，何如？”如果全乡的人都厌恶他，那可不可以判定这个人就是个恶人呢？孔老夫子就说“未可也”，仍然不能够判定。孔子继续说：“不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”不如全乡里 善良的人都喜欢他，不善良的人都厌恶他，这样才能够判断出这个人的善恶。 《六韬》上讲，如果不审慎地考察一件事情，只是听人们的赞誉来判断一个人，很可能会做出错误的判断。“君以世俗之所誉者为贤智，以世俗之所毁者为不肖，则多党者进，少党者退，是以群邪比周而蔽贤，忠臣死于无罪，邪臣以虚誉取爵位，是以世乱愈甚，故其国不免于危亡。”如果君主以世俗大众所称赞的人为贤德、智慧之人；以世俗大众所毁谤的人为不肖之徒，那么党徒多的人就会被举进、推荐上来担任领导；而不愿意结党营私、党羽少的人就会被罢退。这些邪曲不正的人结党营私，排除异己，把真正贤德的人给蒙蔽了，致使信者见疑而忠者被谤。邪曲不正的臣子以虚有的声誉，取得了领导的位置就会使这个世间的乱象越来越严重，一个国家就免不了要危亡。观言之余更要观事，便是要杜绝逞口舌之能之徒混淆是非，而荐举干练之才、有为之人。

       三、观行

       所谓“观言不如观事，观事不如观行”。《群书治要·说苑》提出“六正六邪”以观人之行。“六正者：一曰萌芽未动，形兆未见，昭然独见存亡之几，得失之要，预禁乎不然之前，使主超然立乎显荣之处，天下称孝焉，如此者圣臣也。二曰虚心白意，进善信道，勉主以体谊，谕主以长策，将顺其美，匡救其恶，功成事立，归善于君，不敢独伐其劳，如此者良臣也。三曰卑身贱体，夙兴夜寐，进贤不解，数称于往古之德行事以厉主意，庶几有益，以安国家社稷宗庙，如此者忠臣也。四曰明察幽，见成败早，防而救之，引而复之，塞其间，绝其源，转祸以为福，使君终以无忧，如此者智臣也。五曰守文奉法，任官职事，辞禄让赐，不受赠遗，衣服端齐，饮食节俭，如此者贞臣也。六曰国家昏乱，所为不道，然而敢犯主之颜面，言君之过失，不辞其诛，身死国安，不悔所行，如此者直臣也，是为六正也”。〔 3〕（ P34- 36）若人之行能达到此六正之一的便足可取用授任。然而此六正之臣实属难得，得其一便足以正视听黜奸佞。加之佞臣谗言，人君能用而不疑亦属不易，故人君不但要奖掖此六正之臣，尤应辨别所谓六邪之人。

       “六邪”，即六种邪曲不正的行为。“一曰安官贪禄，不务公事，与世沉浮，左右观望。如此者，具臣也。”“二曰主所言皆曰善，主所为皆曰可，隐而求主不顾其后害。如此者，谀臣也。”“三曰中实险诐，外貌小谨，巧言令色，又心疾贤，所欲进则明其美、隐其恶，所欲退则明其过、匿其美，使主赏罚不当，号令不 行。如此者，奸臣也。”“四曰智足以饰非，辩足以行说，内离骨肉之亲，外妒乱朝廷。如此者，谗臣也。”“五曰专权擅势，以为轻重；私门成党，以富其家；擅矫主命，以自显贵。如此者，贼臣也。”“六曰谄主以邪，坠主于不义，朋党比周，以蔽主明，使白黑无别，是非无间，使主恶布于境内，闻于四邻。如此者，亡国之臣也。”故而，观人之行不仅要知六正，更要明辨六邪。古人谓良药苦口、忠言逆耳，正者难容而邪者易进。人君唯有明察人臣之正邪，方能扬善除恶，避免危亡。

       四、观友

       观友，就是要观一个人结交的朋友。《孙卿子》上说，“夫人虽有性质美，而心辨智，必求贤师而事之，择贤友而友之。”〔4〕一个人虽然禀性质朴、美好、美善，心智非常聪慧，但必须求贤师学习，择贤友交往。“得贤师而事之，则所闻者尧舜禹汤之道也。”如果你得到的是真正贤明的老师，并向他学习，那你每天所听到的都是尧舜禹汤、古圣先王的道理。尧舜禹汤都是很有德行的人，都是“行有不得，反求诸己”， 不怨天尤人的人。他们的德行很高，确实可以让后人 效仿。“得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。” 得到好的朋友和他交往，你所见到的都是忠诚信实、 恭敬礼让的品行。“身日进于仁义而不自知者，靡使 然也。”你每天进修仁义以求进步，却不知不觉，这是潜移默化的结果。“今与不善人处，则所闻者欺诬、诈伪也，所见者污漫、淫邪、贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。”如果现在结交的都是不善之人，所听的都是欺骗、巧诈、虚伪的言行，所看都是 邪污、卑下、放荡、邪曲不正、贪图利益的行为，致使自己会被刑罚处罚还不知不觉，这也是潜移默化的结果。择友不可不慎，是故，孔子便曾言毋友不如己者。古人常说，“亲附善友，如雾露中行，虽不湿衣，时时有润。”和善良的、有德行的人交朋友，亲近这样的善友，就像在雾水中、露水中行走一样，虽然打湿不了你的衣服，但你时时都蒙受他德风的滋润，就是不知不觉中你也有了这种熏陶。

       古人云与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣；与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。是以君子必慎其所与者焉。”与善良的人交往，就像进入种植着芝兰的房屋，久而久 之，你闻不到它的香味，因为你已经被它同化了。和不善的人交往，就如同进了一个卖鲍鱼的店铺，一开始进去的时候，你还觉得腥臭难闻，但在里面时间长了，就闻不到这种腥臭了，你也被它同化了。所以，君子必须谨慎地结交朋友。古人谓“同声相应，同气相求，物以类聚，人以群分”，说的正是交友之重。

       五、观德

       观德，就是要观一个人的德行。观德有很多方法，《六韬》提出从仁义忠信勇谋六个方面，来观察一个人的德行。“富之而不犯者，仁也。”让一个人富裕起来，而不触犯礼法，这是仁的表现。“贵之而不骄者，义也。”使一个人尊贵，而不骄慢，这是义的表现。“付之而不专者，忠也。”授予其官职，他不独断专行， 这是忠的表现。“使之而不隐者，信也。”让他去做某事，他对你没有隐瞒，这是信的表现。“危之而不恐者，勇也。”让他处于危难的境地，看看他有没有恐惧。如果他没有恐惧、泰然自若，说明此人勇敢。“事之而不穷者，谋也。”让他处理一些事情，甚至是突发事件，看看他会不会困窘。他如果不困窘、不会计穷，说明他有谋略。但这六个方面不可颠倒，必须按照仁 义忠信勇谋这样的次序。仁义忠信是基本的也是首要的德性，没有仁义忠信便不足谈及其他。

       古人说“贵为天子，富有四海，德不谦者，失天下亡其身，桀纣是也，可不慎乎。”一个人贵为天子，富有四海，却不谦虚，结果导致失去天下，丧失性命，这就是桀纣的所作所为，怎么能不谨慎？“故《易》有一 道，大足以守天下，中足以守国家，小足以守其身。”其中的“道”即“谦之谓也”。《易经》上有个道理，大可以守护天下，中足以守护国家，小可以守护自身，这个“道”就是谦虚。中国人说，“谦卦六爻皆吉”。谦卦的卦象是地山谦。平时高山都是处于平地之上，但在谦卦中，高山宁愿居于平地之下。好比一个人才华横溢又有权有势，就像一座高山一样，但他非常地谦卑，自卑而尊人，不居功自傲。这样的人，即使很有成就、很有才华，也不会招人嫉妒，这正是拥有谦德所致。俗语所谓的“观德于忍”“一切法得成于忍”说的也是这个道理。所谓观德，在古代中国本质上便是观察仁义忠信这些德性。而中国自古强调的忍字，就是这种德性的最高体现，同时也包含着古人最深刻的智慧。

       六、观佞

       观佞，就是要辨别出哪些是奸佞小人，以便远离这些人。孔子在《论语》中说“放郑声，远佞人，郑声淫，佞人殆”。朱熹在注中说“佞人，卑谗辩给之人也”。虽然“佞”之本意是有才智之人，而且不佞作为自谦之词常为人所熟悉，但内中却包含了有才却不正之意。所以，观佞乃是要从德性一面观其事实，即德不称则其余不足论。

       《韩非子》言“凡奸臣者，皆欲顺人主之心，以取信幸之势者也。是以主有所善，臣从而誉之；主有所憎，臣因而毁之。”凡是奸臣，都愿意顺着君主的心思去做，为的是取得君主的信任和宠幸。君主认为好的事，他就会跟着去赞叹它；君主所憎恶的事，他就跟着去诋毁它，这是奸臣，也就是佞人的意思。《新序》 讲齐国田巴先生与齐王的事迹就凸显了观佞的重要性。另一个众所周知的邹忌讽齐王纳谏的故事所传达的道理同样如此。他们以此来劝谏齐王任用能够 犯颜直谏的人，因为这样才能够看到自己的过失；而不要任用那些阿谀奉承的人，不为巧言令色者所迷惑。王安石曾经正色对吕惠卿说“放郑声不若远佞人”，可见佞人为人所痛恶之极。这就尤须人君能正己正人，明察以辨奸佞。诸葛亮在《出师表》一文中曾 言“亲贤臣远小人”即是此理。奸佞小人常易得志，恰在其能混淆视听，惑人之心。所以，自古以来奸佞之徒深为人所嫉恨，不得不防也。观佞便是要正左右，进贤退佞，此人君不得不必知之道，必备之能。

       七、观心

       古人曾云“相由心生”、“言为心声”，从一个人之言行相貌可推知其德性之高下。凡宽厚的长者，都有一种慈眉善目之相，令人一见便欲亲近。内心曲邪之 人则多呈贼眉鼠眼之相。因为一人之相貌，或者其神情都表现出其内心之德行，使人一见便知。此所谓观心。“言为心声”，主要是通过观察人的言语，看他内心之仁厚刻薄。《格言别录》上说，“德薄者，其心刻傲，见人皆可憎，故目中所鄙弃者众。”〔5〕（ P91）德行浅薄的人心地刻薄傲慢，见到每个人，都有可憎恶、挑剔的地方，以为皆不如己，故其鄙视之人很多。因此，所说之话也必定带有鄙夷的味道。相反，“德盛者，其心和平，见人皆可取，故口中所许可者多。”德行很高的人心平气和，见到每个人都有可取之处，都值得自己学习，所以他口里所赞叹认可的人就很多。古人说“刻薄之人多有鄙吝之语，德厚之人多有温润之言” 就是这个道理。因此，我们观察一个人德行宽厚还是浅薄，从他说出的言语就能判断。

       观察人心，不在其所说的话多么悦耳动听、善解人意，重要的是观察此人是否有仁爱、恻隐、同情之心。《韩诗外传》所载之事可见一斑：田子方出，见道旁有一老马，弃之无养，羸弱不已。他长叹一声，然后就问马夫，这是谁之马？车夫回答说，这是公家之马，今疲老不能再用，所以便放之。田子方说，年轻的时候用尽了它的力气，而年老力衰了，就把它给丢弃，仁者所不为。因此，他就花钱赎回此马。穷的读书人听闻此事，便知当归附如田子方之类心有仁德之人。 田子方对待马犹且如此，更不用说对待人了。故而，观人之心以观其仁德为上。古人谓人者，仁也，倘若一人心无仁德，其余何足道哉！而一个人心有仁爱与否，确实为人们所欲知。有仁心之人，处处推此仁心及于他人，故人皆坦诚相待，反之亦然。没有仁心之人，大概是不会赢得人们的尊重和厚爱的。所以，观心首先就是观察一个人的仁人之心，这就是孟子所谓的 “异于禽兽者几希”恻隐之心，也就是人之所以为人的根本所在。而要从根本上去观察一个人，就是看其有无仁爱之心。观心之大，正在观其仁心之宽厚与否。

       八、观诚

       “诚”并不是诚恳的“诚”，而是依照事物所呈现的面目进行全面观察。观人之诚亦是如此。唯有对人 进行全面的观察才能够得出一个不偏不倚的结论。

       《周书》上说：“富贵者，观其有礼施。”一个人很富贵时，看他是不是有礼好施，愿不愿意施舍贫穷的人。“贫穷者，观其有德守。”这个人地位卑贱，又贫穷，就 观他有没有德行操守。“嬖宠者，观其不骄奢；隐约者，观其不慑惧。”受宠的人，观他是不是不骄慢，不奢侈；处于困厄境地的人，观他是不是没有畏惧之心。“其少者，观其恭敬好学而能弟。”年轻人，观察他 是不是有恭敬心，好学上进，又能够尊敬长辈，友爱兄弟。“其壮者，观其洁廉务行而胜其私。”人到壮年，观察他做事是不是廉洁有守，能够克制自己的私心。“其老者，观其思慎、强其所不足而不逾。”上了年纪的人，观察他的思考是不是缜密，让他去勉强做他力所不足的事，他是不是能够不逾越规矩。“父子之间，观其慈孝。”父子之间相处，看看是不是父亲慈爱儿女，儿女孝敬父母。“兄弟之间，观其和友。”兄弟之间相处，观察他们是不是和睦友爱。“君臣之间，观其忠惠。”君臣之间相处，观察君对臣是不是有仁惠，臣对君是不是竭忠尽智。“忠”是尽己之位，竭尽全力地完成领导托付给自己的职责和任务，这就尽到了忠心。“乡党之间，观其信诚。”和同乡、朋友之间相处，观他是不是信实诚恳。“设之以谋，以观其智。”让他谋划一个事情，看他的智慧如何。“示之以难，以观其勇。”把这个困难展示在他面前，看看他有没有勇气去承担。“烦之以事，以观其治。”让他处理各种各样的事情，看他有没有治理的能力。“临之以利，以观其不贪。”让他面临利益的诱惑，看他有没有贪心，够不够廉洁。“滥之以乐，以观其不荒。”让他沉迷于声色、声乐，看看他是不是荒淫无度，没有放纵、没有节制。“喜之，以观其轻。”以利益、名声让他高兴，看看他是不是轻佻。“怒之，以观其重。”让他生气，看看他够不够沉稳。“醉之，以观其失。”让他喝醉酒，看看他酒后是不是有过失。“纵之，以观其常。”放任他、放纵他，看看他还能不能够信守伦常。“远之，以观其不贰。” 疏远他，看看他是不是有二心，够不够忠诚。“昵之，以观其不狎。”亲近他，看看他是不是轻薄。“复征其言，以观其精。”反复地对比他前后的言论，看看他是不是精通自己所说的。“曲省其行，以观其备。”暗地里访查他的品行，看看他的品行是不是完备。既有对一个人平时的观察，也有对其在非常时期的表现进行观察；既观察他的德行，也观察他处理事物的能力。

       中国古人的观人之法对于我们现在观察人、任用人仍然非常有帮助。学习这些观人的方法，并不是旨在更好地算计、对付别人。而是为了了解人性，防微杜渐，扬善而去恶。而真正观察一个人，首先要求的是自己心地清静。人心不静，则难以明察万事，如水鉴影，流波不能也。然而现在人心中波澜很多，甚至生起波涛，时或大悲、大怒、大喜，致使心不清静，因之对人的判断，便不乏歪曲和偏激之处，难以曲尽其情。如果心地不清静而去观察人，往往导致“以小人之心度君子之腹”。所以，我们观察别人，要观察得清晰彻底，重要的还是要提升自身修养，使自己身心清静。这就是孟子所说的“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”观人之法不尽于此，不过举其要者。无论人君选官，平日交友，都当细心斟酌，以便进贤远不肖，弘扬正直之气而移风易俗化成天下。

参考文献：

〔1〕朱  熹.周易本义·系辞下传〔M〕.北京：中华书局，2011.

〔2〕刘余莉.群书治要·傅子〔M〕.北京：中国书店，2012.

〔3〕向宗鲁.说苑校证〔M〕.北京：中华书局，2011.

〔4〕刘余莉.群书治要·孙卿子〔M〕.北京：中华书店，2011.

〔5〕弘一大师.格言别录〔M〕.杭州：西泠印社出版社，2012.