尊敬的诸位老师，诸位同学，诸位朋友，大家好！

今天很高兴，和大家一起来继续学习《韩诗外传治要》。前面我们讲了四段，今天我们从第五段开始学习。我们先看一下原文：

“原天命，治心术，理好恶，适情性，而治道毕矣。原天命，则不惑祸福，不惑祸福，则动静修理矣；治心术，则不妄喜怒，不妄喜怒，则赏罚不阿矣；理好恶，则不贪无用，不贪无用，则不以物害性矣；适情性，则欲不过节，欲不过节，则养性知足矣。四者不求于外，不假于人，反诸己而已！”    ——《群书治要·韩诗外传》

我们先看一看原文的意思。“原天命，治心术，理好恶，适情性，而治道毕矣。”原天命，原字，是参究、推究、体悟的意思；天命，也就是在《中庸》上有一句话说：“天命之谓性”，天命，在郑玄对《中庸》的注解上，他这样解释：“谓天所命生人者也，是谓性命。”也就是说，性命，也就是我们所说的天命，是什么样的呢？中国古人说：“人性本善”，性命，人的本性，是纯净纯善的，我们用一些词汇来比喻它，它有真诚、清净、平等、无为、真常等等的特点。在王守仁的《〈大学〉问》上，对这一句话进行了进一步的解释。他说：“是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也。”   ——  《〈大学〉问》

也就是说，找回了自己本性的人，他所表现出来的，就是有一体之仁。什么是一体之仁呢？就是我们通常所说的，能够有同体的慈悲，把我和众生，我和万物，都看成是一体的，密不可分，不分彼此。所以，中国古人有一句话说，万物与我同根，众生与我一体，这些都是找到了自己本性的人说出来的言语。既然我和他人、万物都是一体的关系，当众生受到苦难的时候，我们去无私无求地给以帮助，这就是天经地义的事，这也是不需要讲什么条件的，所以这样的人表现出来的慈悲之心，就是同体的大悲，我们古人也把它称为大慈大悲。为什么叫大慈大悲呢？因为一般的人，他看到别人有苦难，可能也会去帮助，但是不会像帮助自己一样，像自己的身体受苦一样去帮助别人，他没有这种同体的感受，可能就是尽一点力，出一点钱，也就算了。但是真正地认识到我和众生、万物都是一体的人，他对于众生的帮助，他是一种像自己在受苦一样，有一种同体的感受，所以他去救助，他也是非常地尽心尽力。一般的人呢，一般的人对于自己，和自己有关系的人，比如说我的亲人，我的兄弟姐妹、父母、儿女这样的人，他是有帮助的心，也有关爱的心，他们遇到苦难的时候，好像能有一种发自内心的，也和他们同样的感受的痛苦。

那么当别人，陌生人，遇到这种苦难的时候，我们就生不起这种怜悯心，同情心，这也是没有同体的感受。这种同体的感受，我们看王守仁也就是王阳明先生说：“虽小人之心，亦必有之”，即使是小人，他也有这种天然的本性，也就是说，也有这种同体的悲心。这一点，我们从小孩身上特别容易观察得到。比如说，幼儿园的阿姨经常发现，两个小朋友在玩，一个小朋友追另一个小朋友，前面的小朋友突然跌倒了，而后面的小朋友看了之后，他就哇哇地哭起来了，这是什么原因呢？这是因为这个小孩他受的污染比较少，他的天性还没有被蒙蔽，所以他看到前面小朋友跌倒的时候，那一种苦痛，他是感同身受，就像发生在自己身上一样，所以他就哭起来了。因此，这种天命之性，是在圣不增，在凡不减，我和众生，君子和小人，都是同样具有，这就是因为它是根于天命之性。那么它的特点是什么呢？就是自然灵昭不昧者也，他是自自然然的，不是有所作为的，不是故意表现的，而且是灵昭不昧。用古人说的话，天命之性，它是寂静无为的，但是它并不是死的，死气沉沉的，它是寂而能照，照而能寂。就是它虽然寂默无为，但是它有照的功能，也就是说众生有感，它就有应的功能。它不是死的没有应的这个能力的。那么这种天命之性，就是我们所说的天命，那要参究天命，就是要了达自己的本性，找到自己的本性，这叫原天命。

后面一句话是治心术，治是修治的意思，心术就是你心怎么想，你的想法，你的态度，你思考的途径，你用什么方式去思考的，这可以说是我们的心态，我们的思想，我们对人事物的态度。那怎么样去修治自己对人事物的态度呢？要顺着天性去修治自己对人事物的态度。因为我们知道了，人和万物和众生都是一体的，所以你对待万事万物的态度，就应该是什么样的呢？就应该体现出这种同体之仁，就是我和众生是一体的，这种仁爱之心。那么它就不会有对立，也不会有矛盾，也不会有冲突，更不会有竞争。所以中国传统的文化，它从小教导人要礼让、退让、谦让，从来没有教过人去竞争，什么原因呢？就是因为他了解人的本性，所以这种教育，是顺着人的本性而去施教的，这就是《中庸》上所说的“率性之谓道，修道之谓教”，教育的目的，就是从习性返回到本性。所以你这样来修治自己的心术，修治自己的想法、态度，那才能够和本性相应。

我们看到，中国古人有很多的观念，比如说仁爱的观念，说仁者无敌，为什么仁者无敌呢？因为仁者，他真正地体会到了人的天命之性，人的本性是纯净纯善的，和众生是一体的。所以他不会和任何人有敌对，有对立的念头。这个仁者无敌并不是说打遍天下无敌手，或者说有仁德心的人就没有人诽谤他，批评他，嘲笑他，而是他自己遇到别人的诽谤、嘲笑、攻击，他仍然是以一片慈悲之心来对待，在内心之中不和任何人起对立。中国人有一句话叫化敌为友，为什么能够化敌为友呢？真正能够化敌为友的人，一定是有这种仁爱之心的人。

我们看在《二十四孝》上就有很多这样的例子，比如说在《二十四孝》之首的大舜，他的后母，他的弟弟还有父亲，三番五次地都要置他于死地，但是他不仅没有对立之心，反而怎么样呢？反而总是反省自己的不足，说我做儿子没有尽到孝道，还没有让我的父母欢心，他们还对我不满意。所以他得了天子之位之后，不是想着我现在当领导了，我终于有权势了，可以报复你们了，这会儿给你们颜色看看，他不是这样想的，他还跑到原野上去号泣，去哭泣，为什么呢？因为他觉得自己虽然贵为天子，富有四海，但仍然没有尽到人子之孝。这样，总是想方设法地帮助他的后母，他的弟弟等等，终于，他的这种德行感化了他的父母，最终感化了天下的百姓，也受到了人们的爱戴。               和大舜差不多的一个故事，也是在《二十四孝》之中，那就是闵子骞的故事。闵子骞他的亲生母亲过世了，他的父亲就又找了一个后母，给他找了一个后母，又生下了两个孩子，两个弟弟和他生活在一起，但是这个后母就非常地偏心。在寒冬腊月的时候，给自己的两个儿子穿的衣服是非常暖和的棉衣，但是给闵子骞所穿的却是芦花做的衣服，看起来很厚，但是实际上并不保温。有一次在出门的时候，闵子骞在赶马车，结果因为冻得瑟瑟发抖，就把这个马车没有赶好。他的父亲就非常地生气，在盛怒之下一鞭子就抽在了闵子骞的身上，结果这一抽，把棉衣给抽破了，里边的芦花都跑了出来，结果他的父亲才知道，原来闵子骞这个儿子，身上所穿的衣服不是保暖的棉衣，而是芦花做的这种衣服，在盛怒之下他就要回去把这个后母给休掉。当父亲盛怒之下要把后母休掉的时候，闵子骞也没有觉得你看，给我报仇的机会出气的机会终于来了，他没有这样想，反而是乞求他的父亲，说了一句话：“母在一子单，母去三子寒”。说如果我的母亲还留在这里，只是我一个人受冻而已，如果您把母亲给休掉了，那我们这三个兄弟都要挨冻了，他就劝父亲把后母留下来。他这种德行就感化了他的后母，从此以后，一家人也就过上了和睦而幸福的生活。

我们看一看这些人，之所以能够化解怨仇，靠的绝对不是对立，不是你踢了我一脚，我就打你一拳，然后对方再踢你一脚，你再打他一拳，使这个怨结呢越结越深，彼此都痛苦，为什么呢？因为你打了别人，你就得防备别人来回击你，所以中国人他明白这个道理，他从小教导孩子不要去和人家争，甚至还教导孩子要退让、谦让、礼让。我们看在《论语》上就记载着这样一句话，孔老夫子说“君子无所争”，君子人没有要和别人竞争的地方，“必也，射乎”。如果说，一定要说要和人家竞争的时候，那一定是在比赛射箭的场合，比赛射箭的时候是怎么争的呢？“揖让而升，下而饮”。就是两个人互相鞠躬，互相敬礼，然后走上堂去比赛射箭。比赛完射箭之后，下而饮，这个赢了的人要给输了的人敬酒，还很谦虚地说：“承让、承让”。当然这并不是虚伪的谦虚，而是发自内心地认为，在高手之间的比赛，偶然因素很多，那我偶尔一次把对方给赢了，确实也有很多机遇在其中。而那一个输了的人，接受了敬酒之后，他不是埋怨嫉妒胜过自己的人，说你看，他把我胜了，心里就有嫉妒不满生起来了，“反求诸己而已矣”。他是反过身来，反省自己的技艺学得不精，所以才败在了人家的手下。胜了的人没有傲慢，反而很谦虚，输了的人也没有嫉妒，也没有怨恨，而是想着去提升自己的技艺，下次能获得好成绩。所以孔老夫子最后说：“其争也君子”，即使他们去竞争，去比赛射箭，也不失君子之风，没有说因为竞争就和人家起了对立。所以我们从这里就看到了古人从小所学到的，就是建立在仁爱思想上的，为人处事待人接物的态度。  这种仁爱之心，不仅体现在对人有这种关爱之心，同体的感受，而把这种爱心推及到了小动物的身上。

我们知道在中国古代，肯定也有我们现在农业所出现的病虫害的问题，我们把这些虫子来吃庄稼的现象，把这些虫子就称为害虫，为什么被称为害虫呢？这是一种典型的自私自利的观念，因为它损伤了我的利益，所以我才把它称为害虫。所以我们要怎么样呢？我们现在学到的是西方的方式，要消灭它，结果我们说要除四害等等，大家都已经习以为常了。但是我们发明了杀虫剂之后，想去把这些所谓的害虫给杀掉，我们达到了目的了吗？在七十年代左右的时候，美国有一位环保学家就写了一本书，题目就叫《寂静的春天》，告诉我们因为杀虫剂在农业生产中的大量使用，已经让我们听不到小鸟的啼叫，还有虫子鸣叫的声音了，春天来了都很寂静了。他告诉我们这种杀虫剂的使用，对于生态的破坏，同时也对人身体产生了严重的危害。据说现在的杀虫剂只使用单一的一种，已经没有效果了，因为这个虫子它都有抗药力，必须要同时使用好几种杀虫剂，最后才能把虫子给杀死。那我们想一想，这个药对虫子能够有杀伤力，难道对人体就没有危害吗？所以它在杀虫子的时候，最后是害虫子终害自己，最后影响了人类自己的身体健康。

那么中国古人面对这种问题是怎么处理的呢？他是怎么解决人和虫子之间的利益冲突的呢？他就有这种仁爱之心，这个仁呢，是从人从二，它是两个人相处之道，是两方相处之道，想到我们自己，你就能够设身处地为对方着想，那他也会换位思考，想这些虫子为什么会来吃我的农作物呢？因为它们也是一条生命，它们也要生存，它们只不过是饿了来觅食而已，所以怎么样呢？充分感受到了虫子的需要，那就在种植农作物的田地旁边，专门开辟一块地，专门种一些菜、谷物，请这些虫子到这里来吃，大家觉得说这些虫子能够配合吗？

在2006年左右的时候，我们去安徽省庐江县汤池镇去学习传统文化，看到他们的传统农业的示范田，就是这样做的。结果我们惊讶地发现，为人种的这些蔬菜、食物、粮食等等这个田地里，就很少有小虫子来，而那个专门为虫子开辟的田地，那个菜被咬的窟窿很多，那都是有明显的区别。所以我们看人的真诚之心，不仅能够感化人，而且能够感化动物，这都是仁爱之心的人，才能够想出的办法。所以怎么解决自己的利益和他人之间利益的冲突呢？既能够维护自己的利益，又不损害对方的利益呢？这种两全其美的办法，只有有仁爱之心的人才能够发明，才能够发现。

所以在这种理念的支持下，中国传统的中医都是这样的观念。西医是讲消毒，给这个毒菌给消灭，而中国人恰恰相反，他讲的是解毒，把这个毒给化解。在SARS来临的时候，我们知道最后还是靠中医找到了方法，来解决这个问题。因为你消灭这个病菌，你刚发明了一种方法，它马上就变异，你又发明了一种方法，它又变异，它变得很快呀，你发明的速度还赶不上它变异的速度。所以只有靠解毒才能够把彼此之间的怨结给化开，才能够化敌为友。这种仁爱之心运用在解决矛盾，化解冲突，促进和平上，也非常地有效果。

我们的教育就是要修正自己错误的心态，错误的想法，比如说损人利己，好像为了自己的利益实现，就必须要去损害别人，实际上，损人从来不能够利己，恰恰相反。在《孔子家语》上孔老夫子还说“夫损人而自益，身之不祥也”。你想损害别人的利益，来利益自己，反而给自己自身招致了不吉祥，招致了灾难。修治自己的心态和思想，就是要按着人的天性来做，那符合天性的，我们就可以这样去想，不符合天性的，就不能够这样去思想，这样去对待别人，这就是治心术。

下面叫“理好恶”，理就是管理、调理的意思；好恶就是喜欢、厌恶。为什么要调理自己的喜欢和厌恶之心呢？在《大学》上也说“心有所好乐，则不得其正”，当你的心喜欢这个讨厌那个的时候，已经失去了心的这种心之正，就是它已经不正了，为什么呢？因为我们刚才讲了，天命之谓性，这个天性这个本性，它具有平等的特点，所以你对人要一视同仁，要平等对待，结果才是和睦相处，所以这个平等对待是因，和睦相处是结果。结果我们的心，看到这个就喜欢，看到那个就厌恶，看到这个就满意，看到那个就不满意，这个时候这个心已经不得其正了。所以修养自己的身心就要调理自己的好恶之心，以平等之心待人，特别是对于领导者而言，这一点更加地重要。像我们在《礼记》上就看到了这样一句话 “下之事上也，不从其所令，而从其所行。上之所好恶，不可不慎也。是民之表也。”  ——《礼记》

说下之事上也，就说下级侍奉上级，并不是看他所命令的，不从其所令，而从其所行，而是看他怎么行为的。因此，“上之所好恶，不可不慎也”，上级领导的喜好和厌恶，就不能够不谨慎，是民之表也，因为他是人民的表率。上级领导喜欢什么，厌恶什么，如果是对的，比如说他喜欢善行，喜欢有德行的人，那么整个的团体也会跟着他兴起乐善好德之风。相反，这个领导者就喜欢谄媚巴结、阿谀奉承的人，那整个的团队，也会兴起阿谀奉承，谄媚巴结的风气，所以领导者的喜欢和厌恶确实是非常重要的。《礼记》上还说道“上好是物，下必有甚焉者矣”，说上级领导喜欢某一个东西，下级属下就一定会有比他更加喜欢的。这些都是提醒我们，要养成正确的好恶之心。

下面一句叫“适情性”，这个情性是怎么区分的呢？适就是使适合、使适度的意思，用我们现在的话来说就是调节，调节人的情性，那么什么是情？什么是性呢？在《中庸》上有一句话，可以帮助我们理解情性的区别。在《中庸》上有句话说“喜怒哀乐之未发，谓之中”，就是你喜怒哀乐爱恶惧，这些情绪都没有发出来的时候，这个状态称为中的状态，这个状态，就是人本性的状态。刚才我们说了本性是清净无染的，所以是喜怒哀乐之未发的状态，那什么是情呢？“发而皆中节，谓之和”，就说这个喜怒哀乐爱恶惧这些情绪发出来了，这个就从性变成情了。但是，虽然发了出来，都没有过分，都有一定的节度，都符合理的要求，这个状态称为和的状态。那对于一般人而言，很难体会到喜怒哀乐之未发的那一个中的状态，人们都说怎么可能没有喜怒哀乐呢？那都有喜怒哀乐，但是这个情绪都不要过分，那我们就是要调节自己的性情，达到适度的状态，这个就叫适情性。古人也有很多这方面的论述，比如说告诉我们要欲而不贪，就是告诉你，对什么事情也可以喜欢，也可以享受，但是你不要贪着，不要执着。你要享受，但是不能够想方设法地去占有，这就是没有执着，达到了一种中和的，比较适度的状态，这个就叫适情性。那么后面说“而治道毕矣”，也就说你把这四点都做到了，治道，治，就是修治的意思，这个主要是指治身、修身，就是我们修身之道就完备了。

“原天命，则不惑祸福，不惑祸福，则动静修理矣”，这句话就是告诉我们，如果你能够推究了天命之理，也就是明白了自己的本性，你掌握了宇宙人生的规律，掌握了道，自然会不惑祸福，惑就是困惑的意思，就不会对祸福这些事情感到困惑，感到迷惑了。“不惑祸福，则动静修理矣”，这个修是遵循的意思，这个理就是义理，你的动静，你的行为，你该取还是该让，该进还是该退，这些你都知道遵循礼义来取舍。“原天命”，因为你知道了天命之性，知道了宇宙人生的规律了，你自然就对于祸福的规律有所把握，就不会对祸福有所迷惑了。人都希望趋吉避凶，都不喜欢灾祸，都喜欢有福分，那么这个祸福，它是怎么来的呢？看了《了凡四训》我们就知道了，“命由我作，福自己求”，所以中国传统文化并不是像一般人所讲的是宿命论，它是什么呢？它认为人的命运掌握在人自己的手中，他自己的所作所为，决定了他的发展趋势、荣辱祸福。所以要改造自己的命运，那很容易，就是向了凡先生学习，要断恶修善。

我们看《了凡四训》这本书，就讲了袁了凡先生一生改变命运的经验，到年老的时候，他把这些经验都记载下来，教导他的儿孙，写成了《袁了凡家庭四训》，所以这个《了凡四训》实际上是他教导儿孙的家训。在《了凡四训》上就讲了，这个了凡先生在年轻的时候，遇到了一位孔先生，这位孔先生也学过古代的那些算命的方法，结果把他一生的流年、吉凶祸福，都算得一清二楚。结果他每一次考试的时候，名次是第几名，和孔先生算的一模一样，哪一年该提拔到哪个位置上，领多少的俸禄，也和孔先生算的一模一样。从此以后，了凡先生就认为命是天定的，是一定的，即使是努力也是白努力了，所以从此以后，每日开始静坐，什么都不想了。有一次他去南京国子监读书，国子监就是国家设立的大学，在去读书之前，他就到南京的栖霞山，去拜见了一位云谷禅师，拜见云谷禅师的过程中，他和云谷禅师两个人对坐了三天三夜。结果在坐的过程中，他一个眼皮都没动，非常地安静，结果云谷禅师看了以后，觉得很惊讶，就问他说一般人都是妄念纷飞，胡思乱想，但是你和我对坐了三天三夜，居然连一个妄念都没起，功夫这么好，那这是为什么呢？

袁了凡听了之后就说，当时他还不叫了凡，他是姓袁名黄，字坤仪，自己给自己起了一个号，叫学海，学海就是学问像大海一样的那么样的丰厚，说明他自己也是对自己有点傲慢。他听了之后就回答了，他说因为我早年遇到了一位孔先生，把我一生的荣辱祸福都给算定了，那我知道了，人生荣辱祸福都是有定数的，我即使是妄想也无可妄想，妄想不来的，所以我就不妄想了，所以才会有这样的功夫。结果云谷禅师听了之后就哈哈大笑，这一下子就把袁坤仪先生给笑得不知道什么原因了，他就问，您为何发笑呢？云谷禅师就说，我本来以为你是一个英雄豪杰，是一个了不起的人物，结果听您这一番回答，才知道你不过是一个凡夫而已。那袁坤仪就问了，他说您为什么这么说呢？云谷禅师就说了，他说一般人他的命是可以算定的，因为他没有做什么大的善事，也没有做什么大的恶事，所以被人一算就很准。你二十多年来命运被他算得一毫不差，这不是说明你是个标准的凡夫吗？这个袁坤仪一听，他就很惊讶，他说难道人的命运是可以改变的吗？云谷禅师就说，他说命由我作，福自己求，你如果如理如法地去求，命是可以改变的。后来，这个禅师就告诉了他改造命运的方法，比如说他没有儿子，他想要儿子，没有举人也没有进士，他也想要这个功名。结果，禅师就告诉他，让他反省自己的过失，说你要反省一下，自己有什么样的过失，让你命里没有儿子，还有什么样的过失，让你没有举人进士的功名。这个了凡先生很难得，他一经提醒，他就非常认真地反省了自己的过失，最后，他把这些过失一一地改正过来，又多行好事，多积阴德，最后怎么样呢？最后他所求的这些，全都求到了。以后，他所经历的和孔先生所算的就不准了。到了他晚年的时候，就把自己一生改造命运的方法记述下来，希望让自己的儿子们学习。

这一个故事也是告诉我们，人的祸福、命运其实都掌握在自己的手里，像《易经》上也说，“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，还说“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身”。我们看现在的很多省部级以上的官员，突然出了问题，甚至锒铛入狱了，那是什么原因呢？其实原因很简单，那就是恶贯满盈的结果，恶不积不足以灭身。所以我们现在的反腐败，之所以效果不是很好，其中一个很重要的原因，就是因为我们忽视了传统文化的学习，对传统文化中所讲的这些积德行善，改造命运这些方法都不相信，有所怀疑了。其实这个因果的规律，不仅仅是道家佛家的发明，在儒家之中也有很多这些类似的这种教诲。

比如说我们看《大学》“货悖而入者，亦悖而出”，你的财货是以不好的方式获得的，就要以不好的方式败散掉，这就是因果呀！还说“德者本也，财者末也”，这个德行是财富的根本，而财富只是德行的枝叶花果和外在显现而已，这不也是讲的因果吗？还有在《尚书》上所说的“惟天福善祸淫”，天道自然的规律，都是给善良的人带来福分，而给过分的，淫乱的，放纵的人，骄慢的人带来灾祸，这都是古人在观察天地之道的基础上推导出来的。很多人说这是糟粕，我们学习传统文化有一句话，说要取其精华，弃其糟粕。这句话，在一般的意义上说没有什么错误，但是究竟谁有资格取其精华，弃其糟粕呢？当遇到具体的问题时，这句话就出现问题了，因为什么呢？因为有的人对这个书根本就没看懂，看懂了他也不理解，他也不认可，他也不相信，他就认为这是糟粕。

中国几千年的历史，读书人都学习这一个，都没有说这是糟粕，而中国的历代历史，我们翻开一看，不过就是一个因果报应的历史啊，那我们怎么能说这不符合规律呢？所以我们不能够以先入为主的观念，认为这些东西是糟粕，就不去学习，把它剔除了。而人们不信因果，不讲因果的结果是什么呢？结果就是现在人们是无法无天，他既不相信世间的法律，因为通过行贿受贿，可以避免法律的制裁；他也不相信天理，也不相信因果了，最后的结果是人们胆大妄为，无恶不作，所以社会出了很多的问题，就是因为这一点。

西方人在历史上，他们有宗教的教育，他们就很奇怪，说中国的历史上没有西方的所谓的宗教，没有一个上帝掌管着世人的吉凶祸福，那为什么中国的人心非常的和谐，社会得到良好的治理呢？那就是因为中国人讲因果，而讲因果的效果，和讲宗教的效果，是异曲同工的，为什么呢？因为在基督教、天主教、伊斯兰教之中，人最后死了去哪里？是上帝或者是天主或者是安拉来裁定的。如果这个上帝、天主、安拉，是一个真正公正的人，他一定会按着这一个人一生所做的善恶，来判定他是去天堂还是去地狱受苦。所以他根据的是什么呢？根据的也是因果呀！所以中国人讲的还更直接。而因为中国人都有这种因果报应的观念，说善有善报，恶有恶报，不是不报，报时未到，时候一到，一切都报，这种观念深入人心，人们才不敢去作恶。所以在中国传统社会，每一个县镇都有城隍庙，城隍庙里边供的是十殿阎罗。十殿阎罗告诉我们，你偷盗，以后会受到什么样的惩罚；邪淫，以后会有什么样的结果；偷税漏税会有什么样的果报。到逛庙会的时候，古代的人都有逛庙会的传统，庙会上有很多好吃的，好玩的，孩子很喜欢去。去完之后，父母就带着他们来到城隍庙，看一看十殿阎罗，他们看了之后印象深刻，再也不敢去作恶了。所以有人说，在一个地方有一个城隍庙，它的效果能够抵得上十万个警察，这就说明因果的教育，如果能够深入人心，这个社会的伦理道德，社会风气，就会有很大的好转。当然，这个都是因为对祸福不迷惑，才能够有的结果。那么你明白了命由我作，福自己求的道理，对于祸福的规律不迷惑了，你一举一动，一言一行，你就知道要按着理来做，不敢做越理悖分的事。所以，就是这里所说的动静修理矣。

下边一句话“治心术，则不妄喜怒，不妄喜怒，则赏罚不阿矣”。如果你能够修治自己对人对事的想法和态度，你就不会妄生喜怒，不妄喜怒，则赏罚就不会徇私偏袒。一个人因为生起了欢喜心，在高兴之下，可能就赏赐别人了，封别人一个什么位置了。比如说，我们很多的领导经常喜欢去喝酒，喝酒喝到高兴的时候，就一拍桌子说：“好，这件事我同意了，明天来找我签字吧。”在高兴的时候就轻易地允诺，而第二天人家来找的时候才发现，这个事情好像不太合适，到底签不签字呢？是进也不是，退也不是。如果你给他签了吧，它不符合规定，如果你不签吧，你又承诺人家了。所以这就是告诉我们，不要胡乱地喜怒，这样的话，你的赏罚才会合理，才不会循私偏袒。

下面一句“理好恶，则不贪无用，不贪无用，则不以物害性矣”。这个理呢也是调理的意思，调理好自己的好恶之心，你就不会去贪着那些没有用的东西，不贪着这些没用的东西，就不会因为这些物欲，伤害了自己的性情，伤害了自己的本性本善。中国古人都认为这个物欲，会把人纯净纯善的心给蒙蔽，就像我们这个心，本来是纯净纯善的，像一个晶莹剔透的水晶球光芒四射。但是我们把这个水晶球，掉在了油污里，染上了油垢，又掉到了泥土里，染上了泥巴。经过这层层的折腾之后，这个本来光芒四射晶莹剔透的水晶球，它的光就被遮住了，有光也散不出来了。物欲的效果，对于我们心性的蒙蔽，就像这个泥巴油垢对这个水晶球的蒙蔽，效果是一样的。所以我们修行、修行，目的是什么呢？就是把我们纯净纯善的本性给找回来，把这些外边的油垢还有泥巴，一层一层地剥落。物欲的效果，就像这些蒙蔽水晶球的泥巴和油垢一样，你的欲望越厚，就把你的本性蒙蔽得越深，不得发挥光明。所以，如果你不贪着那些没有用的东西，生活很简单，能吃得饱，穿得暖，有一个屋子遮蔽风雨，这就足够了，就不会因为物欲蒙蔽了自己的本性。括号里还有一个注解，它说“本书，不以物害性矣，作，不害物性”。也就是说，这一句话还有一种不同的说法，就说不贪无用，则不害物性，为什么这种说法也有合理之处呢？因为，下边这句话“养性知足”，它就是不害人的本性，这一句话把它解释成不害物性，也有一定可取之处。因为你不贪没有用的东西，就不会增长自己的欲望，奢侈浪费，对资源、万物的开采就不会过分，也就是不害物性的意思。这个不害物性，就是指自然万物，包括自然资源等等。

在《群书治要》上有一句话就是这样说的，它说万物它生之有时，它的生长是有一定的时节的。但是如果我们用得没有一定的节度，非常地奢侈浪费，欲望不断地攀升，为了满足自己不断膨胀的欲望，就要对这些万物、资源来过分地开采，过分地浪费，这就会使资源枯竭。用我们原文的话就是“则物力必绝”，物力，就因为你的奢侈浪费而枯竭了。那我们看到了现在的生态破坏，环境出了很多的问题，都是因为人们过度膨胀的欲望所导致的，就是很多人贪着那些没有用的奢侈品，最后怎么样呢？导致了对自然资源的过度开发。所以环境危机的根源在哪里呢？根源就在于，地球有限的资源和人不断膨胀的没有止境的欲望之间，产生了一个矛盾。而人的欲望越来越提升，但是资源是一定的，是有限的，它们两者的矛盾变得不可调和，才会有环境问题，才会有生态问题。所以，老子说，我有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。俭，也是我们中国人所提倡的，这一个俭朴的生活方式，在我们现代社会也依然适用，也是解决生态危机环境问题的根本出路。所以在西方环境问题日益恶化，有很多的环保主义者认为，要通过市场经济的刺激手段，法律的规定等等方面，来调节来保护环境。但是，如果人们的价值观没有改变，他的生活非常地奢侈浪费，不知道俭朴节约，这种态度没有改变，那么这些手段只是能够在一定程度上起作用，解决不了根本问题。所以有一些西方环保主义者，环境理论学家都提出说，要真正解决这些环境危机，只有到东方的儒释道之中去寻找这些方法。这是我们讲的不贪无用，则不以物害性，或者说是，不害物性。

“适情性，则欲不过节，欲不过节，则养性知足矣” 。

适情性，适就是调适，使适度的意思，使你的情性都适度，不过分，那么你的欲望就不会超过一定的节度，你的欲望不超过一定的节度，或者说都符合礼的要求，则养性知足矣，就能够涵养自己的心性，而知足常乐。人的欲望如果一放纵一打开，那是没有止境的，所以在《礼记》上就说“欲不可纵”，不可以放纵自己的情欲。因为一旦一个人放纵了自己的情欲，这个情欲也就像决了口的洪水一样，不可遏制，连自己想改都改不了了，都无能为力了。为什么这么说呢？比如说，我们看很多人喜欢抽烟，喜欢喝酒，好色，他知不知道这个不好呢？吸毒，都知道这个对自己的身体健康有危害，但是一旦沾染上这个习气，他明知道不好，但都很难改正。所以中国人明白这个道理，他就设置了礼，来节度人们不合适的欲望。这个礼，说实在话，它不是约束我们，限制我们的，它实实在在是保护我们的，让我们不要沾染上这些习气，最后怎么样呢？最后都是想改也改不了，这样的时候就会非常地痛苦。

在《尚书》上也说了这样一句话“内作色荒，外作禽荒；甘酒嗜音，峻宇雕墙；有一于此，未或弗亡。”   ——《尚书》

这句话的意思就是说，如果一个人在内兴起了迷恋女色之风，在外又沉迷于打猎、游玩，没有止境；喜欢饮酒，不加节制，还爱听靡靡之音，住着又高又大的房屋，房屋的墙壁上还雕刻着花纹。以上这六种情况，如果有一种情况出现，就没有不灭亡的。古人说得很肯定，他观察一个人的荣辱祸福，恰恰是从这些微小的细节上去观察。那如果我们在这六种情况之中，有一种出现了，我们就知道自己必败无疑。那我们再看一看现在的世间很多人，沉迷于靡靡之音，卡拉OK、KTV包间，喜欢饮酒，没有节制，然后还迷恋女色，住的房屋奢侈浪费，这六种情况几乎全都发现了，这样的人怎么能够不灭亡呢？所以当一个腐败分子锒铛入狱的时候，你不要等到他锒铛入狱的时候才感觉到惊讶，其实我们从他以前的所作所为之中，早就能够判断出他必有这一天来临，只是或早或晚而已。这一句话也是给我们作警戒，不要被物欲所蒙蔽。

中国人有一句话叫知足常乐，如果一个人不知足，他有再多的钱，再好的官位，他都不能够快乐，为什么呢？一个人挣了一万块钱的时候，他就看到还有十万块钱的，挣的比他多，过的比他好，他这个心就起了攀比，就不知足了，结果又去拼命挣；挣到了十万块钱的时候，结果发现还有一百万块钱的人，住的比他房子大，开的车比他的豪华，他又不知足了，又去拼命挣；结果挣到了一百万，一看，还有一千万的人，过的比他好；挣到了一千万，还看到有上亿的人；即使赚到了上亿，他也没有知足，反而看到了还有世界首富，过得比他好。这样的人没有满足，总是沉浸在对物欲的追求上，他的心永远也乐不起来。而且，并不是钱越多，就过得越幸福。现在人都问，说为什么经济发展了，人们的生活水平提高了，这个生活水平是指物质生活水平，但是人的幸福感却越来越差了呢？这是什么原因呢？其实原因很简单，因为我们误以为，只要我们有钱了，物质生活水平提高了，我们就会更幸福，这一个假设是不成立的。为什么说不成立呢？因为一个人的幸福感，它是一种内心的感受，内心的感受怎么能够靠外来的东西弥补、填充呢？

所以我们看《论语》的时候，我们就发现了，孔老夫子的弟子颜回，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。这个颜回吃饭都没有饭碗，喝水都没有杯子，住在非常简陋的巷子里，别人都不堪忍受他生活条件的艰苦，但是颜回却乐在其中。他乐在何处呢？他乐在道中，因为他是一个求道之人，从学道的过程中，体会到了那种发自内心的，像泉水般涌出的喜悦，古人把这叫法喜充满，也有人说禅悦为食，这些人都是在修道的过程中，体会出了这种法喜。所以有一句话说，世味哪有法味浓？世间五欲六尘的享受，你去卡拉OK一下，和朋友聚餐聊聊天，哪有学道的快乐呢？但是一般人没有体会到这种法喜，也没有体会到学道的快乐，所以，理解不了颜回他乐在何处，甚至很多人还嘲笑颜回。所以我们现在对古人的批判，很大程度上都是因为，古人站在二十层楼，而我们是站在两层楼，我们看不到古人所看到的境界，反而想要把他拉回到两层，说你所看到的就是我所看到的境界。

 我们看现在的人，并不是越有钱就越快乐，为什么呢？有一天，看到一个新闻，说某某富翁，很有钱的人，企业家，因为股票下跌，他承受不了，结果怎么样呢？就跳楼自杀了。他虽然股票下跌了，他的损失很惨重，但是他在银行的存款，还是有几百万块钱。而与此同时，在另一个地方，偏僻的农村，有一对靠捡垃圾为生的夫妻，正在灯下快乐地数着今天卖垃圾所赚得的钱，今天赚了六十多块，比昨天多赚了十多块，他们就很高兴。结果你看看，一个人在银行里有上百万的存款，但是怎么样呢？他却跳楼自杀了；而另一家人他只是赚了六十多块钱，仅够这几天的生活，但是他仍然乐在其中，所以并不是说人越有钱就活得越快乐。当一个人越有钱的时候，他把这个钱看得很重的时候，这些钱就成了他的负担，而为这些财富的失去，患得患失，所以有钱的人并没有比无钱的人活得更快乐。那我们发现现在社会，得了焦虑症得了忧郁症的人，很多人都是有钱的人，不是没钱的人。那怎么办呢？学习传统文化，就会让人有钱也有幸福，甚至没钱也有幸福。这就是告诉我们，贫贱的时候就安于贫贱，富贵的时候也能够安于富贵。这就是说有财富也不要放在心上，能够知足常乐，这就是欲望不过节，就能够养性知足。

“四者不求于外，不假于人，反诸己而已”就是以上这四个方面，都不是从外面求得的，也不是需要依靠别人获得的，只不过是反求诸己而已矣。诸，反求诸己这个诸，就是之于的合音，就是反求之于自己而已。这就是告诉我们，能够获得幸福美满的人生，修身，齐家，治国，平天下，恢复自己的天命之性，这都不用从外面去求，只要反省自己就可以了。反身，就是反求于自己，就可以达到这个目的。那么这个反诸己，当然这个意思也很深，像在《孟子》上有一句话说，“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”   ——《孟子》

 就说圣人能尽他的心，能够回归到本性，而回归到本性的人，才发现我和万物的性，和他人的性，都是同一个性。所以你也就知道了万物之性，尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。真正地回归到本性的人，就是古人所说的，万物皆备于我，他体会到了其实万事万物和我是一体的，都是我心的一个反应。所以，既然是我心的反应，就不需要从外面去求，也不需要依赖别人。所以人的自性、人的本性之中，是有无边的德行，无量的智慧，无量的福德，这些不是靠外在求的，到外在求的都是有限的，而内在的智慧、福德，都是没有限的，是取之不尽用之不竭。这一段，我们就学习到这里，我们再看下一段。

下一段原文“天设其高，而日月成明；地设其厚，而山陵成居；上设其道，而百事得序。”    ——《群书治要·韩诗外传》

这一句话比较简单。天有其高，所以太阳月亮才得以显现它的光明；地有其厚，高山丘陵才得以在上面安住；上设其道，而百事得序，上是指君主、领导者，领导者、君主有了完备的治国之道，各种事情才能够有序地进行。所以上设其道很重要，也就是我们用什么样的治国理念来治理国家，这个很重要。中国自古以来，都是以道、德、仁、义、礼来治天下的，它的顺序是失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。从汉代开始到清朝末年，中国人一直是以礼来治天下，被称为华夏之族，礼仪之邦。那我们就要问一下，说为什么中国古人不以法治天下呢？为什么是以礼来治天下呢？因为这个礼相对于法而言，它有三个特长，三个优势。第一，礼者禁于将然之前，法者禁于已然之后。礼相对于法而言，它可以防患于未然，就像我们经常讲的扁鹊的例子，扁鹊的大哥是在病隐伏未发的时候，可以对治；二哥是在病有小小的征兆的时候，给以对治；扁鹊是等这个人病入膏荒的时候，切开他的血脉，给他进行针灸，再吃一些有副作用的汤药，结果把这个人从死亡线上拽回来，大家都赞叹他医术高明，妙手回春。但是扁鹊他出生在中医世家，他心里明白，他的大哥医术最高明，二哥医术其次，自己的医术是三个兄弟中最差的，因为什么呢？因为上医治未病，不治已病。真正高明的医生，都是在病没有发作的时候给以预防，让这个消极的严重的后果就不产生，中国管理方式它也是这样一种理念。所以礼设置好，用礼来教导民众，可以起到防患于未然的结果。

第二点，如果我们仅仅依靠法，而缺少礼仪的教化，还会导致孔老夫子所说的民免而无耻的状态。孔老夫子说“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”，就是我们设置了各种各样的政令条款，用这个政令条款来引导人们，他违背了这个政令条款，就给他以刑罚的处罚，这个就叫道之以政，齐之以刑，结果是什么呢？人民因为惧怕你的惩罚，免于去做坏事，他不敢去做坏事了，但是他没有羞耻心，甚至他仍然想方设法地做坏事，躲避法律的制裁，还认为这是自己聪明智慧的表现，不以为耻，反以为荣。现在我们看到很多的领导者，就是以能够逃避法律的制裁而沾沾自喜，这就是我们没有培养起人的廉耻之心，（没有）用礼来教化的结果。

 第三呢，第三个结果还会导致《老子》上所说的“法令滋彰，盗贼多有”。就是我们的法律条款一天比一天更多了，更具体了，更严密了，渗透到人生活的方方面面，但是因为人的良心泯灭了，人的欲望被诱惑开了，诱惑起来了，结果怎么样呢？虽然他知道有法律，但是他明知故犯，为什么呢？因为控制不了自己的欲望，为了满足自己的欲望，居然铤而走险。所以法律法令条款越来越多，但是违法乱纪的人，钻法律空子的人却越来越多。所以在《群书治要》上有很多地方都讲了，仅仅靠法律的制裁来治理国家，它是有局限性的。比如说它给我们举了一个具体的例子，说你这个法律可以把不孝的儿子给杀死，但是不能够把每个人都培养出像孔子、曾子那样有高尚德行的人；法律也能够把偷盗的人判处刑罚的处罚，但是不能够把人培养出像伯夷、叔齐那样有廉洁品质的人。孔老夫子培养的徒弟有三千多个，每一个人在家孝敬父母，出门尊敬长辈，一言一行，一举一动，都是世间效法的榜样，这是教育所成就的。这就是礼治达到的效果，而不是靠法律的惩罚达到的效果。

像这样的论述还有很多，比如说，法律可以杀人，但是不能够使人有廉洁之心；法律也能够处罚人，但是不能够培养一个人的仁爱之心。这些都是告诉我们，仅仅靠法律也很难把国家治理好，所以中国古人从汉代到清代，一直是以礼来治国。但是到了后来，包括到了现在，礼没有了，礼崩乐坏，结果怎么样呢？结果人心没有得到教化，就出现了五伦关系的紊乱，这五伦关系就是：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。结果这五伦关系混乱了，父子之间没有亲情，甚至还有儿子把父母给杀了这样的现象，父子无亲。

君臣无义，领导者与被领导者，领导者应该仁爱关心下属，下属应该竭尽全力地完成领导交给自己的任务。结果现在恰恰相反，领导者很苛刻，想方设法地盘剥属下，属下受不了了，他们就要怎么样呢？就要罢工，示威游行，两个方面都对立了。

夫妇有别，这个别字是差别的别，当然不是说在地位上有差别，而是说在职责上有分工。现在夫妻的分工也不见了，男子去赚钱，女子也不甘示弱，也去赚钱要创造事业。结果两个人都忙于赚钱，只是承担了创造经济收入的职责，教育儿女的职责没有人承担了，把他推给了父母，推给了电视，推给了小课桌，推给了保姆，结果是什么呢？结果，爷爷奶奶教导儿孙，都有过度溺爱的倾向，把这个孩子都教得像小公主，小皇帝，而且能力和身体都很弱，这就是溺爱的结果。所以溺字它写得很有味道，是一个三点水加一个弱字，告诉我们，因为我们爱之不以道，没有用正确的方法途径去关爱孩子，教育孩子，适足以害之也，怎么样把他给害了呢？就是他的能力、身体都很弱了，这就是溺爱的结果。那如果把他交给电视，电视每一天讲的主要核心内容，就是暴力、色情。如果这个孩子经常看电视，特别是喜欢看奥特曼这样的动漫片，男孩子基本都有多动症，女孩子也有一种暴力的倾向。所以这个孩子也没有被电视带好，因为现在的电视内容，不是孝悌忠信，礼义廉耻，而是杀盗淫妄。那么把他交给了保姆，中国古人有句话说，古希腊也有一位哲人这样说，他说如果你把自己的孩子交给保姆来照管，结果怎么样呢？

结果你将得到两个保姆。也就是这个孩子，每一天都和保姆生活在一起，身教胜于言教，一言一行，一举一动，学得和保姆都一样了，自己变成了小保姆。所以这个孩子没有人教，后继乏人，这是我们社会很严重的问题。特别是在农村里，我们看到，夫妻都为了到城里去打工，结果留守的全是妇女儿童，就是老的父母还有儿童。这些孩子好长时间都见不到父母的面，很难把他们给教育好，也就说你赚了再多的钱，也挽救不了孩子的前程。当这个孩子走到十七八岁的时候，因为没有受到良好的教育，走上了违法乱纪的路，这个时候，父母再后悔，也是到后面才悔，悔之晚矣了。这是讲夫妇之间的关系，也没有区别了，职责上没有分工了。

长幼本来应该是有序，兄长应该友爱关心弟弟妹妹，弟弟妹妹应该恭敬兄长，结果因为缺少了伦理道德的教育，兄长和弟弟没有这种关爱了，甚至因为一点点的财产就大打出手，还吵上了法庭，这个兄友弟恭也看不到了。

最后，朋友有信。朋，同门曰朋，同志曰友，也就说和我们一起求学的人叫朋；在一起，同学之中志同道合的人，这个就叫友，换一句话说，朋友关系是指和我们地位相等的人相处的一种关系，应该是以诚实守信为原则。但是现在，朋友之间都不讲诚信了，朋友无信。这些结果出现，原因在哪里呢？原因就是我们忽视了以礼来治国，忽视了以伦理道德的教育来教化百姓。所以上设其道，而百事得序，如果上面领导者有了完备的治国之道，各种各样的事情才能处理得很好，井然有序。相反，如果我们没有按照礼，伦理道德来进行治国，那么各种纷繁复杂的问题就出现了。

这是我们讲的这一段，我们今天就学习到这里，不足之处，欢迎大家批评、指正。谢谢大家！