諸位同學，大家好！

今天我們繼續學習《群書治要》。從今天開始，我們學習《孔子家語》。

《孔子家語》的書名，根據司馬遷《史記•孔子世家》的記載。孔子去世之後，“孔子家”成為學生們演習、講禮、緬懷恩師的場所。後來在孔子的孫子子思的主持之下，他們共同編纂了《孔子家語》。

“語”，根據《說文解字》注釋：“語，論也。”《廣雅》說：“語，言也。”所以，《孔子家語》就是“孔子家”的論說集或言論集。正如孔安國在序文中所言：“既而諸弟子各自記其所問焉，與《論語》、《孝經》並時。弟子取其正實而切事者，別出為《論語》，其餘則都集錄之，名之曰《孔子家語》。”可見《孔子家語》也是一部記錄孔子及孔門弟子思想言行的著作。

今傳本《孔子家語》是由孔安國整理撰集的，後來經過王肅做注，經歷了一個很長的編纂、增補的過程。在《王肅注本》問世之後，出現了很多對《孔子家語》的懷疑，乃至於認定這本書是“偽書”的觀點。但是在1973年，河北定縣八角廊西漢墓出土的竹簡“儒家者言”，內容與今本《孔子家語》相近。1977年，安徽阜陽雙古堆西漢墓，也出土了篇題與“儒家者言”相應的簡牘，內容同樣與《孔子家語》有關。上海博物館館藏的《戰國楚竹書》問世，這就使戰國時期的《家語》呈現在世人面前。現存73行的英藏敦煌寫本《孔子家語》中，它的內容也證明了今傳本《家語》的真實存在，編號是S1891。這些新發現說明，今本《孔子家語》早在西漢即已有原型存在和流傳，並非偽書，是孔氏家學的產物，對於學習孔子和孔門弟子的思想具有重要的價值。

在《群書治要》之中，《孔子家語》被列於經部，並且附於《論語》之後。《群書治要》中的《孔子家語》，是從王肅注的《孔子家語》中輯錄了22篇，約8500字，集中闡釋了孔子的治國理政思想。比如如何進行倫理道德教育，如何慎用人才，如何觀人、用人，以及聖主、明君所應該具備的品德，以及治理的理想境界等等。

我們現在都在講“中國之治”，學習《孔子家語》對於理解“中國之治”也非常有幫助。特別是習總書記到曲阜去考察，當時拿起了兩本書，一本書是《論語》的注解，另一本書就是《孔子家語》的注解。他說這兩本書他要拿回去好好讀一下。其實也是向我們的黨政領導幹部發出一個號召，這兩本書，總書記都要認真讀一讀了，我們更需要好好學習，來理解古聖先賢治國理政的經驗。

第一篇名字叫《始誅》。這一篇主要節錄的內容是孔子審判的兩個案件。因為篇中有“（夫）孔子為政而始誅”，所以名為《始誅篇》。下面我們看原文。

第一段講的是一個故事，我們一句話一句話來看。

“孔子為魯大司寇，朝政七日而誅亂法大夫少正卯，戮之於兩觀之下，屍於朝三日。”

“大司寇”是古代的官名，在《周禮•秋官》中有記載，屬於六卿之一，掌理刑獄，相當於我們現在的司法部長。

“少正卯”，“少正”，是官名，“卯”是人名，就是他官居少正名卯，是春秋時期魯國大夫。

“戮”，殺的意思。

“兩觀”，觀，闕的意思，古代宮門外兩邊供瞭望的樓臺，中有通道。

“朝”，舊時君王聽政、辦事的地方。

孔子被任命為魯國的大司寇，上朝理政七天，就處死了擾亂禮法制度的大夫少正卯，將他在宮外的兩座觀臺下殺掉，並且陳屍於朝三日。

看了這段話，有人會提出疑義。在歷史上也有學者提出疑義：孔子的學說是以仁為主，孔子的學說也被稱為仁學，而“仁者，愛人”，既然愛人，為什麼還會殺人？

的確，孔子強調治國理政要按著天理來行事，順應天道。而天道有一個特點，就是要“好生而惡殺”。為什麼孔夫子還要殺人？不僅僅誅殺了少正卯，而且還陳屍於朝三日，以示警戒。這樣做是否不夠仁慈了？

事實上我們都知道，儒家也特別講究權變，兩害相權取其輕。如果不誅殺少正卯，少正卯傳播的都是邪說邪見，讓人迷惑，分不清孰是孰非、孰正孰邪、孰善孰惡。那麼正邪、是非、美醜都混淆了，斷送的是很多人的慧命。殺人的慧命比殺人的性命罪過還要重。所以孔子殺了少正卯，他救的是眾人的慧命，其實也是救了少正卯。而且還使國家免於混亂，也是免得他造下更重的罪過。其實這恰恰是仁心的體現，與仁並不違背。

所以古人治理國家並沒有放棄刑罰，也沒有忽視武力。為什麼要設置刑罰？

《尚書》中說：“刑期於無刑”，設置刑罰的目的是為了使人們因畏懼刑罰，而不敢去觸犯刑罰，並不是以懲罰人為快事。同樣也沒有廢棄“武”，為什麼沒有廢棄武力？也是“止戈為武”，不廢棄武力也是為了達到不使用武力的目的。所以從他的目的、態度上來說，都是出於一片仁慈之心。

設置刑罰的目的是為了殺一儆百，最後達到沒有人觸犯刑罰。孔子也說：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。”他說：“我作為訴訟法官，審理案件也和別的法官沒有什麼不同，也是根據案情，實際情況公正地處理。這一點，我和其他法官是相同的。我和其他法官不同之處在何處？就是一定要使人們不起爭訟。怎麼樣才能使人不起爭訟？就是在重視刑罰的同時，要注重倫理道德的教育，防患於未然，使人從心底不願意去作惡。”這才是孔子的學說的重點之處，強調倫理道德的教育，也就是《學記》中所說的：“建國君民，教學為先。”

子貢進曰：“夫少正卯，魯之聞人也。今夫子為政而始誅之，或者為失之乎？”子貢是孔子的大弟子，姓端木，名賜，字子貢，衛國人，也是孔門七十二賢之一。他善於言談，辦事通達，也曾任魯、衛兩國之相。他的弟子子貢向孔子進言說：“少正卯是魯國的名人，現在您一上任就殺了他，是否有些失當啊”？孔子曰：“天下有大惡者五。而盜竊不與焉。一曰心逆而險，二曰行僻而堅，三曰言偽而辨，四曰記醜而博，五曰順非而澤”。

“竊”和“盜”有什麼區別？《集韻》說：“盜自中出曰竊。”“竊”，內賊；“盜”，外來的盜。

“心逆而險”，就是心思悖逆而險惡。

“行僻而堅”，行為邪僻而又堅持不改。

“言偽而辨”，“偽”，說文解字解釋為“詐也”，言語偽詐而又能言善辯。

“記醜而博”，“醜”夾注中有注解，謂非義，不符合道義的。“博”就是廣的意思，記述非義之事，並且十分廣博。

“順非而澤”，孔穎達疏：“順非而澤者，謂順從非違之事，而能光澤文飾”。順從的是違理之事。但是他怎麼樣？他能夠文過飾非。

這一段話就是孔子說為什麼要誅殺他的原因。

孔子說，天下的大罪惡有五類，連盜竊這樣的罪惡都不在其中：一是心思悖逆而且險惡狡詐；二是行為邪僻而且堅持不改；三是言語偽詐而且能言善辯；四是記述非義之事，而又不厭其多；五是順從違理之事而又文過飾非。這五條很不好記，但是我們可以從“身、口、意”三方面來看，口就是言偽而辨，順非而澤；身就是行僻而堅；意就是記醜而博，心逆而險。

少正卯這個人在常人看來似乎沒有犯什麼特別的罪，就是亂講話，強詞奪理，能夠把邪的說成正的，所謂妖言惑眾。這種人如果是在現代，就更沒有什麼問題了。為什麼？我們知道現代人都講言論自由，特別是我們盲目地向西方學習，講言論自由是人權，沒人說那是犯法，最多說他沒有什麼道德。但是道德對於這些人，實際上是沒有約束的。但是在那個時候，孔子卻把他抓起來殺了頭，為什麼？因為這種人講的話，禍害程度也就是對社會危害的程度，比盜竊還更加嚴重。盜竊的人，最多是傷人的身命和財產，這種人傷害的是人的慧命，所以罪過更大。

從這裏我們看到，泛泛的講言論自由並不是好事。特別是現在的新媒體發達，把個人的言論都可以全部發表出去，擴大它的影響力，影響的面很大。但是我們想一想，如果這個人所講的不是正道，是邪道，他又口才很好，能言善辯。讓人聽起來頭頭是道，井井有條，就會影響很多人。就會影響人的思想，影響人的輿論，導致輿論混亂，讓人分不清是非、善惡、美醜，這就會引起社會的動蕩，這個罪惡就大了。

孔子在《論語》中也說，古人有三種毛病，今人比古人差多了，連這三種毛病都比不上了，這個毛病就是更嚴重，更難治了。而其中有一種毛病就是：“古之狂也肆，今之狂也蕩。”“狂”就是狂人，狂妄。“肆”，包咸的注解說：“極意敢言”，很放肆、很隨意，敢於講話不夠謹慎。孔子說：“君子敏於事而慎於言”，告訴我們，言語乃禍福之門，講話不可以不謹慎，很多的禍害、禍患都是因為言語不慎而導致的。輕者可以得罪人，重者會招來殺身之禍。所以說話不能夠不謹慎。

“今之狂也蕩”，孔安國注說：“蕩，無所據”，“據”根據的意思，既不根據道德，也不根據禮法，任意妄為、無所忌憚。所以“蕩”比“肆”的問題更加嚴重。過去講話是放肆，但是尚且懂得道德禮法。但是現在人沒有道德底線，胡言亂語，甚至胡作非為。

現在的社會為什麼比古代社會要亂很多？離婚率、犯罪率，特別是青少年的犯罪率為什麼這麼高？其實就是一些似是而非的思想害了好幾代人。這就是孟子所說的：“飽食、煖衣、逸居而無教，則近於禽獸”。比如我們現在的很多電影、電視劇，特別是西方的很多大片，如果沒有一個第三者插足，沒有一個婚外戀，沒有一個情人小秘，再來一段床上戲，這個電影、電視劇都演不下去了。這樣的電影、電視劇普遍地傳播，結果是什麼？結果就讓一些人感覺到我這一生只有一個配偶，沒有一個情人、小秘，沒有一段婚外戀，好像我這一生都白來了。覺得和朋友說起來很沒面子，這就叫“積非成是”。這種狀況是怎麼來的？就是因為這些輿論，還有文藝、文學作品所導致的。

我們說現在要復興傳統文化，怎麼復興？必須要顯正破邪才可以，也就是要把正確的觀念樹立起來，把邪曲不正的觀念讓大家都明了。比如說我們的文藝、作品，我們的小說、禮樂；還有電影、電視劇、微信、微博這些內容都要健康向上。在古代，很多的婦女，她沒有學過“四書五經，”但她為人知道忠孝節義。為什麼？因為就是看這些戲曲、民間的文藝作品學會的。這都起到了宣揚孝悌忠信、禮義廉恥的作用，起到了“以文化人”的作用。

我們的電影、電視、廣播、新媒體都要播放健康向上的內容、能夠喚起人良心的節目，不能夠再宣揚殺盜淫妄。而且這些電影、電視、廣播、新媒體都要秉持一個宣傳的理念，那就是隱惡揚善。別人的過惡不能夠大肆地去宣傳、誇張，為什麼？看似好像是這些人很有正義感，要維護社會公正。比如說，今天有一個貪官貪了一百萬，明天有一個貪官貪了上千萬，後天又貪了上億。如果我們每一天報道的都是這些內容，我們想那一個只貪汙了兩萬的人會怎麼想？他覺得我這個是小巫見大巫，我貪汙的還不夠。那一個廉潔有守，一分錢都不貪不占的人會怎麼想？他說你看天下烏鴉一邊黑，升官就是為了發財，我這樣一分錢都不貪不占，人家都覺得我不正常，與社會格格不入。不僅沒有受到鼓勵，反而覺得自己和社會的主流不相容。

這樣做的結果就是善沒有得到褒獎，惡沒有得到懲罰，沒有得到鞭笞、譴責。久而久之的結果，人們對於向善好德的人就不相信了。因為我們周圍所看的、所聽的全都是這樣負面的消息。你突然說一個人數十年廉潔有守，一分錢不貪不占，無私無求為社會大眾去付出，怎麼可能有人相信？從長遠來看，就把我們的社會風氣給帶壞了，也讓人們對向善好德喪失了信心。中國古人看事，是不論一時而論久遠，不論一身而論天下，都是以發展的眼光來看這個問題。所以宣傳報道不能夠向西方學習，認為新聞怎麼叫有價值？狗咬人不叫新聞，人咬狗才叫新聞。實際上，這都是個別案例，不是普遍現象。我們應該把數十年無私無求、為人民服務的廉潔官員給大家廣泛地宣傳報道。

在十八大之後，我們傳播正能量，弘揚正能量的風氣日益增強，很多最美人物都屢屢地出現。但是相比明星歌星，宣傳得還遠遠不夠。為什麼這麼說？比如說我們每年都評選“感動中國”的道德人物、道德模範。但是你去問問這些年輕人，今年我們評了哪些道德人物？他們有什麼典範？他們叫什麼名字？保證是一問三不知。你再去問一下他，什麼什麼傳女主角是誰？她的成名作是什麼？甚至她的星座是什麼？他們都對答如流。這說明什麼？說明我們對正面的宣傳，相對於歌星、影星的宣傳還是遠遠不夠的。所以要把這些電視、網路、媒體、新媒體都要做宣傳孝悌忠信、禮義廉恥的內容，這就起到了社會教育。

說起道德教育，並不是我們上了一堂課，學了傳統文化、禮義廉恥，上了一堂思政課，我們是接受了道德教育。其實我們每一天所接觸的內容，全都是在給我們教育，這就叫“以文化人”。我們都講文化的本質是以文化人，文就是文字、文章、禮樂、曲調、建築、雕塑等等，包括我們的電影、電視劇，還有我們的微博、微信，每天傳播什麼內容，這些都是“文”。人們接受了這些文，起到了變化氣質的作用，能夠轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這就叫“文化”。我們是讓人們向著孝悌忠信、禮義廉恥的方向轉，還是向著殺盜淫妄的方向變化，就看我們傳播什麼內容了。

我們應該以正面的報道為主，即使要報道一些反面的例子，也要把其中的因果教育凸顯出來，讓人們知道作惡、貪汙腐敗，最後還是東窗事發、鋃鐺入獄，讓自己的父母家人跟著蒙羞，而不是為了獲得收視率、新聞看點，才傳播這些不好的情節，這樣的思想就是現在的少正卯了。

如果一個人口才很好，傳播的範圍很廣，說的不符合正道，這就是蠱惑人心。聽他的話聽得久了，往往讓人生起叛逆的心，產生很多惡念，還讓聽的人感覺很正確。這種危害社會是潛移默化的，所以君子必誅之。因為它的危害不是一般人可比的，也不是一般人能夠看得到的。

“此五者，有一於人，則不免於君子之誅，而少正卯皆兼有之。”這五種罪惡，人若犯了其中一條，都免不了受到君子的誅殺，何況少正卯具足了這五條？”

“其居處足以撮徒成黨，其談說，足以飾衺熒衆，其強禦足以反是獨立。此乃人之奸雄也，不可以不除。”

“撮”，聚集的意思，聚集門徒，結成同黨，結黨營私；

“飾衺熒衆”，“衺”通“邪”，邪惡不正的意思；“熒”，迷惑的意思。掩飾邪惡，迷惑大眾。

他的住所足以集聚門徒、結黨成派；他的言論足以掩飾邪惡、迷惑大眾；他強悍有力，足以悖逆正道、獨樹邪見，這樣的人是人中的奸雄，不可以不除掉。這就是故事所講的情節。

我們現在都在講“中國之治”，怎麼樣才能實現中國之治？中國古人治理國家，首先第一步必須講求生活，首先讓人不飢不寒，這就是孔老夫子說的要“富之”。富了之後，還要“教之”。教之，如果人們不知道遵從什麼來教，也會出現問題。

為什麼古人讀書人都要學習經典？“經者常也”，它所說的是常理常法，自然天道。治國理政也好，生產生活也好，都不能夠違逆常理常法。常理常法就是自然而然的規律，古人把它稱為天理或者天道。這些天理、天道被聖人觀察出來，記載在經典之中。當然並不是你拿出任何一本古書，就叫經典。“經”是有特指的。我們古代的文章按照“經、史、子、集”的順序來排列。凡是列在“經”部的這些才被稱為“經”。“經”也有一個發展的歷史。一開始孔子教授生徒是“六經”。後來《樂經》失傳，留下了“五經”。後來又發展到“七經”。唐朝“明經科”考“九經”。到宋朝，又發展到“十三經”。我們一般說的經典，不出這些“經”。這些經典所說的都是五倫、五常、四維、八德的道理，都是治國的常理、常法。

如果一個人口才很好，就像少正卯這樣，他是一個名人，而且是近乎所有人都恭敬的人。但是他說的是巧言。巧言的人就是心不直，花言巧語，讓大眾迷惑，分不清是非、善惡、美醜。最後的結果就是亂德，巧言亂德，敗壞道德。我們知道“德”，古字也寫作一個“直心”。“直心”是“德”，巧言就和“直心”相違背，所以叫巧言亂德。就像現在很多大學教授，他很有口才，也有很高的學歷，演講能力很強。演講能力不強還算罷了，因為受他影響的人不多。但是他口才很好，學歷又很高，又頂著大學教授的名號，演講的口才又很好。但是怎麼樣，他所講的都是有違於大道的。這就是惑亂人心。

在《群書治要·中論》中有這樣一段闡述：“夫利口者，心足以見小數，言足以盡巧辭，給足以應切問，難足以斷俗疑。然而好說不倦，諜諜如也。”

“利口者”就是能言善辯的人，他的心智足以看到、洞察到細小的環節；他的言辭非常巧妙，而且精於修飾；“給”：敏言、伶牙俐齒的意思，他伶牙俐齒，也足以應對急切的追問，別人一提問，他馬上就能夠應對；他的反駁也足以讓世俗之人斷定疑惑。但是他好說不倦，喜歡言談，喋喋不休。

“夫類族辨物之士者寡，而愚暗不達之人者多，孰知其非乎？”

“類族辨物”，能夠按著事物的事理來歸納，來分辨事物的人是很少的。也就是說，在世間愚暗的、容易被蒙蔽的、不通達的人是多數。誰知道他講的是不正確的？因為他口才好，甚至還有名聲，學歷很高，演說起來滔滔不絕，讓人一看就感覺這個人很有才華，說的很有道理，對他所說的話，也就生起了信心。但是實際上他所說的話是違背大道的，也就是不和事實相應。

“此其所以無用而不見廢也，至賤而不見遺也。”這就是他之所以沒有什麼用處，但卻不被廢棄，雖然低賤但不被遺棄的原因。

“先王之法，析言破律，亂名改作，行僻而堅，言偽而辨者殺之。為其疑衆惑民，而澆亂至道也。”古聖先王有一個法律：能言善辯、曲解法令的人，因為他們能夠混亂禮法的名分，使它失去原意。還有行為邪僻堅持不改的人，言語偽詐而能言善辯的人，要給以處死。

這就像少正卯一樣，他的口才好，好到什麼程度？就連孔子的很多弟子都被他吸引而去聽講。你看看孔子的弟子，跟著孔子學聖賢之道已經很長時間了，但是怎麼樣？一聽少正卯演講，也被他吸引而去。這說明什麼？說明能夠分辨哪一個是符合道，哪一個不符合道，並不容易。跟聖人學了那麼長時間了，還會被蠱惑。因為什麼？他的行事是口才好，能言善辯，巧舌如簧。對於這樣的人怎麼辦？沒有辦法，只能把他殺掉。因為他會使民眾產生疑惑，分不清孰是孰非。但是他所講的是不符合大道的，這就是巧言。巧言根本就是無實，無實就是不符合實際、不符合自然規律，不符合人性，也不符合大道。但是對於一般的世俗之人，他又分辨不出來。這樣的人對社會的影響非常之大。只有學了聖賢之道的人，而且是熏修了很長時間的人，才有能力分辨。

有人說，在這個世界上有兩種人，決定了世界的未來。也就是說他能拯救世界，也能夠毀滅世界。哪兩種人？一種就是國家的領導人，另一種就是媒體工作者。孔子當年就知道這種情況。他周遊列國，對於那些國家的領導者，是用勸說來教化；另一方面，對少正卯這樣的人，口才好、影響力大，講的都不符合大道的人，相當於我們現在的不良媒體，就乾脆斬草除根，免得坑害更多的百姓。那些播放邪知、邪見、造謠生事的網絡、公共微信號都被關閉，這是什麼原因？目的是為了讓社會大眾遠離不良媒體的熏染。國家對於媒體采取正確的引導和控制，是非常必要的，否則會貽害百姓、危害社會。舍棄這些不好的媒體內容、藝術，還要取而代之倫理道德、因果的教育。這樣社會風氣才能夠向善。

這是我們講的這一個故事。再看下一個故事。

“孔子為魯大司寇，有父子訟者，夫子同狴執之，三月不別。其父請止，夫子赦焉。”

“訟”，訴訟、控告；“狴”，本來是獸的名字，因為常把“狴”畫在獄門之上，所以就用作牢獄的代稱。孔子在任魯國大司寇的時候，有父子兩個人前來打官司，孔子把他們關在同一間牢房裏，過了三個月也不予審理。做父親的請求撤訴，孔子就赦免了他們。

季孫聞之，不悅，曰：“‘司寇欺余，曩告余曰：‘為國家者，必先以孝。’今戮一不孝以教民孝，不亦可乎？而又赦之，何哉？”

季孫聽了這件事就很不高興了，他說：“司寇欺騙了我，你以前告訴我說，治理國家必須把孝道放在第一位。現在殺一個不孝之子，以教導百姓盡孝，不也可以嗎？可是你卻把他們父子全都赦免了，這是為什麼？”

孔子喟然嘆曰：“嗚呼！上失其道，而殺其下，非理也；不教以孝，而聽其獄，是殺不辜也。”

“喟”嘆息的意思，“辜”罪的意思，“不辜”就是無罪之人。

孔子深嘆了一聲說：“身居上位不能恪行其道，沒有教化好百姓，卻要濫殺他們，這是不合情理的。不教百姓孝順父母，友愛兄弟，卻用孝的標準來判案定罪，這是濫殺無辜。”

這句話非常重要。告訴我們作為領導者應該起到三個責任，那就是“作之君、作之親、作之師”。既要率領、管理他們，還要教導、引導他們，除此之外還要像父母、親人一樣關愛他們。身居上位的人，沒有教育引導百姓，沒有教育他們走正道、行孝悌，百姓犯了罪，就對他們處以刑罰，甚至把他們殺掉，這是不合情理的。

我們看了這一句話會非常感慨，為什麼？因為我們從小學上到了博士，你看上了多年的學，所謂的受過了多年的教育，但是沒有一堂課教過我們如何孝敬父母。你看古代的人，從小孩童蒙教育《弟子規·入則孝》，告訴我們“父母呼，應勿緩。父母命，行勿懶。父母教，須敬聽。父母責，須順承。”但是我們現在沒有人教“孝”了。你說現在的孩子他不孝父母，他會不認，他說我很孝父母，你怎麼說我不孝父母？就像一個人，他已經被關到了派出所，人家說你這個人不孝，他說我很孝，我對我父母很好啊，你怎麼知道我不孝？不知道“身有傷，貽親憂。德有傷，貽親羞”啊！你都已經被抓起來了、犯了案，結果還說自己很孝。再如那些貪汙腐敗的人，被抓起來，父母跟著蒙羞，在眾人面前抬不起頭，這就是大不孝啊！還說他對父母很好，你們講孝有什麼用？這個就是不知道什麼是真正的孝，沒有人教才會出現這些問題。

過去的人，他和父母、祖父母住在一起，他從父母如何對待爺爺奶奶的身上就學到了如何盡孝，怎麼樣低聲下氣、愉色婉容，說話不敢厲聲厲氣。

他上學第一堂課，教他如何孝順父母。但是我們現在的孩子，父母和祖父母沒有住在一起，偶爾周日回到爺爺奶奶家，爺爺奶奶為了迎接他們的到來，很早就要出去買菜做飯。做了一頓豐盛的飯菜，他們吃完了，抹抹嘴就走了，留下了一堆杯盤狼藉，讓爺爺奶奶去刷。你說從父母身上怎麼看到孝順父母？再到學校教育，都追求升學率、高分，也沒有人去教《弟子規》如何孝敬父母，沒有時間。你看這個孩子，他從哪裏學到孝敬父母？這就叫“人不學，不知道；人不學，不知義。”

所以說“上教之不行”，罪責也不在孩子身上。古人說教育，我們現在人沒有受過教育，為什麼？“教也者，長善而救其失者也。育，養子使作善也。”告訴我們做人的教育、孝道的教育，是教育的基礎和核心。但是現在是有知識沒有文化的人很多。什麼叫有知識沒有文化？我們學習傳統文化也把它當成知識來學習。比如說《三字經》、《弟子規》、四書五經，我都倒背如流，但是瞧不起父母，對父母說話厲聲厲氣。這就是“人不學，不知道”，有知識沒文化，因為對你變化氣質沒有起到任何的幫助。

再比如我們現在都提倡節儉，我們從小就學過“鋤禾日當午，汗滴禾下土。誰知盤中餐，粒粒皆辛苦。”但是我們吃飯的時候，還把白花花的米飯、饅頭扔得到處都是，高校裏垃圾桶堆的剩菜、剩飯滿滿的。這不就叫有知識沒有文化嗎？唐詩對你來說就是知識點，為了我能考高分。現在學習儒家的人，目的就是能夠寫一篇論文，能夠評教授，能夠評博導，但是離“我做人”毫不相關。這個就是把文化變成了知識。

所以“上教之不行”，罪責不在人民百姓身上。父母沒有教化孩子，罪責也不在孩子身上，教兒教女先教自己。

“三軍大敗，不可斬也，獄犴不治，不可刑也。何者？上教之不行，罪不在民故也。”

“犴”，釋文解釋：“鄉亭之系曰犴，朝廷曰獄。”在鄉亭設置的監獄稱為“犴”，在朝廷設置的監獄稱為“獄”。所以“犴”，就是指鄉亭牢獄，也引申為獄訟之事。

全軍大敗，不可因此而責殺兵士；司法混亂，不能輕易對犯人實施刑法。為什麼？因為在上位的人推行教化不利，所以罪責不在百姓。

“夫慢令謹誅，賊也；徵斂無時，暴也；不誡責成，虐也。政無此三者，然後刑可即也。”

“慢令謹誅”，法令松弛而刑殺甚嚴。法令松弛而誅殺甚嚴，叫殘害百姓；徵收賦稅沒有定時，這是暴政；不教化百姓，卻苛求其守禮守法，這是虐政。國家治國理政，沒有了這三種弊害才可以適用刑法。這三種弊害，一個是賊，一個是暴，一個是虐。

怎麼樣來進行道德教育？ 這也是有步驟的。

“既陳道德以先服之，而猶不可，則尚賢以勸之，又不可，則廢不能以憚之。若是，百姓正矣。”

“憚”是“畏懼”的意思。應該首先提倡道德，並且以身作則，使人民信服；如果還不行，就要通過崇尚賢德來勸勵勉勵大眾向善；如果還是不行，就要廢黜那些違背道德的人，使他們畏懼。這樣百姓自然就會端正了。

就像首先要告訴大家孝是什麼？孝要“孝父母之身、養父母之心、養父母之志、養父母之慧”，都有哪些具體的內容，讓大家都一清二楚。陳述了、提倡了，還不可以，就要崇尚那些孝子，比如樹立道德模範、道德典型，來引導、勸勉大眾向他們學習。還不行，就要廢黜那些不能夠行道德的人，比如說那些打爹罵娘的，就要給他以刑罰的處罰。像古代，打罵父母、打罵祖父母，按刑律都是要給以嚴懲。這樣就使人畏懼了，這樣百姓自然會品行端正。

“其有邪民不從化者，然後待之以刑，則民咸知罪矣。是以威厲而不誡，刑措而不用也。”

“誡”，《增韻》解釋為：“警敕之辭曰誡。”如果這樣做了之後，還有奸邪之徒頑固不化，最後采用刑罰制裁他們，如此民眾就能明理而知恥、羞於犯罪。於是就無需言辭警誡，嚴刑峻法也可擱置不用。這是正確的做法，就是先要進行道德教育，屢教不改、個別頑固不化的人，才給以刑罰的處罰。

“今世不然，亂其教，煩其刑，使民迷惑而陷罪焉，又從而製之，故刑彌繁而盜不勝也。世俗之陵遲久矣，雖有刑法，民能勿逾呼？”

“彌”，益的意思，更加；“淩遲”，由盛轉衰的意思。當今社會卻不是這樣，教化混亂，刑法繁多，使民眾迷惑而陷入犯罪之中。如此，再加以遏制，結果刑罰越來越繁多，而盜賊卻屢除不盡。社會風氣的敗壞已經很久了，即使有嚴刑峻法的存在，百姓又怎能不違犯？

這一段的闡述非常明確，告訴人們先要教化民眾，如果民眾因為沒有倫理道德的教化做了邪曲不正的事，應該給以寬恕。但是寬恕了之後，還是要興起倫理道德的教育，只有那些個別的屢教不改的頑固分子，才給以刑罰的處罰。

歷史上，夏、商、周三代都曾經出現過天下大治的局面。特別是“成康盛世”的時候，監獄四十年沒有死刑犯，治理得非常好。但是後人沒有再按著這些治國的常禮、常法來治理國家，後代子孫也不能身體力行這些聖賢教誨，沒有按這些禮法去要求自身、治理天下，所以也導致了夏、商、周的敗亡。

治理國家，重要的是要找到社會亂象的根源。社會出現亂，一方面是無法可依，也就是法規、法制、監督機制等等不健全；另一方面，雖然法制、監督機制都健全了，但是人們明知故犯。而且後者屬於多數。

如果認為社會亂象產生的原因僅僅是因為法制監督機制的不健全，只是停留在法治層面解決問題，就會導致老子所說的“法令滋彰，盜賊多有”的現象。也就是法律的條款一天比一天的更嚴密、更具體、更細致，滲透到生活的方方面面。比如說，貪汙腐敗問題出現了，就有《反腐敗法》；環境問題出現了，就有《環境保護法》；酒後駕車的人多了，就有《酒後駕車懲罰條例》；食品安全出現問題了，就有《食品安全法》；現在有恐怖現象出現了，又有專家呼籲要設立《反恐怖法》。有一個問題就有一個法律來對治，法律是不是很繁多了？但是社會因此安定和諧了嗎？

老子就說了：“法令滋彰，盜賊多有。”原因在哪裏？就是很多人以能夠鑽法律的空子而沾沾自喜，不以為恥，反以為榮。社會亂象很多，這些亂象就像樹上的枝葉一樣特別的多。但是根源在哪裏？根源在於人心壞了，人的良心泯滅了。法制監督機制只是從人外在的行為上禁止他不去幹什麼壞事，並不能解決人的良心問題。要挽救人的良心，使人轉惡為善，只有靠倫理道德、因果的教育。

我們必須堅持依法治國與以德治國相結合的治國理念。這就是《傅子》上所說的：“明君必順善制而後致治，非善制之能獨治也；必須良佐有以行之也。”明智的君主一定是順著好的制度達到社會大治的結果，但並不是說有了好的制度，就一定能夠達到社會大治，還必須有聖賢君子、良好的輔佐人才來推行好的制度，這兩者缺一不可。既要把權力放在制度的籠子裏，也要提升人的政德修養，也就是提升人的道德水平，這是相輔相成的，缺一不可的。

今天，我們先學習到這裏，我們下一次再繼續學習，謝謝大家！