诸位同学，大家好！

我们今天继续学习《群书治要·礼记》，请看《缁衣》。子曰：“大臣不可以不敬也，是民之表也；迩臣不可以不慎也，是民之道也。”

孔子说，国君对大臣不可不敬重，因为他们是民众的表率，国君选择近臣不可不审慎，因为他们是民众的导向。“民之道也”，这个“道”就是和“导”是相通的，也就是民众的导向。意思是说国君身边近臣的一言一行都代表了君主的喜好，是民众遵循、依从的榜样，所以要谨慎选择。

早在《尚书》中就记载，周穆王在任用大臣伯冏为太仆正的时候，就对如何为君主选用身边的臣子，包括侍御、仆从进行了一段教诲。这个侍御、仆从实际上就是现在的秘书、司机、保姆等等，而太仆正就是专门用来教导侍御、仆从的职位。周穆王这样说：“伯冏，昔日文王、武王的聪明睿智，合于圣道。所任用的臣子，无论大小，都忠心耿耿，诚实善良。其侍御、仆从，罔匪正人。”也就说，即使挑选一个侍奉左右的侍从、驾车的人，甚至仆役，都是品行端正之人，以这样的人朝夕侍奉、辅助君王，君王的出入起居，没有不恭敬整肃的；发号施令，没有不合于仁义的。百姓恭敬顺服，万国皆称其美。

这里的大臣，其实就是位高权重之人，也就是国家的高级领导干部，必须选择德才兼备之人。那在《孟子》中也说：“是以惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其恶于众也。”要把那些有仁德之心的人选拔在领导的位置上。如果一个人没有仁德之心，却高高在上，就是等于把他的过恶扩散到民众中去。实践证明：上行则下效；大臣不廉，小臣必污；小臣不廉，风俗必败。

子曰：“大人不亲其所贤而信其所贱，民是以亲失，而教是以烦。”这个“亲失”就是失其所当亲也，也就是失去了他所应当亲近的人。“教烦”，也就是教化紊乱，是由于执政者相信、重用那些品行低劣的人，这个“贱者”就是指没有德行的人。孔子说，执政的人不亲信大众心目中道德高尚的人，而亲信那些为人所不齿的卑鄙小人，人民便会因此失去学习、效法的榜样，于是教育的秩序也便随之紊乱。

总结历史的规律，凡是君主能够亲君子，远小人，事业就会发达。相反，亲小人、远君子，事业就会衰败。如何辨别身边的人是君子还是小人？在《群书治要·韩子》中，有一句话说得特别简单，他说：“凡是奸臣和小人都有一个共同点，那就是特别喜欢顺着君主的意思去说话。君主认为什么是好的，他们一定跟着赞叹什么；君主认为什么是不好的，他们一定跟着诽谤什么。”

为什么喜欢赞叹顺从君主的小人危害巨大呢？在《群书治要·体论》中这样说：“左曰：‘功巍巍矣！’右曰：‘名赫赫矣！’今日闻斯论，明日闻斯论，苟不校之以事类，则人主嚚然自以为名齐于尧舜，而化洽乎泰平矣。”这个“巍巍”就是非常崇高、伟大的意思，君主左边的人说，圣上的功勋真是伟大；“赫赫”就是声威显扬的意思，右边的人说圣上的声名真是显赫。今天听到臣子这么说，明天还是听到臣子这么说，如果不用事实加以考察对照，君主就会愚蠢的、顽固得洋洋得意，自以为可以与尧舜齐名，而且以为自己的教化广播，已经实现了天下太平。

君主为什么喜欢任用谄佞之臣呢？一个重要原因就在于君主过分喜好名声，在《体论》中讲：“苟好之甚，则必伪行要名，而奸臣以伪事应之。”君主如果过分地喜好美名，贪图虚名，就一定会用虚假的行为来求取。那么奸邪的臣子，也会以虚假之事来应和，下面的人也会弄虚作假来附和上面的好名之心。君主如果喜欢虚名，那么自然就会喜欢听恭维的话、赞叹的话、肯定的话，结果同声相应，同气相求，他所感召的臣子也是谄媚、巴结、阿谀奉承之人，也就将听不到臣子批评自己过失的言论，看不到事实的真相。

“一人而受其庆，则举天下应之矣。君以伪化天下，欲贞信敦朴，诚难矣。”如果一个人因为弄虚作假、谄媚领导而受到了褒奖，那么普天之下的人就会起而效法，君主以虚伪来教化天下，还想要人正直、信实、敦厚、质朴，的确是太难了。如果领导者好大喜功，那么下面就会出现浮夸之风，所以领导者任用正直、有德行的人就显得特别重要了。如果领导者不是亲近、信任道德高尚的人，而是亲近、重用道德卑微的小人，那么一般百姓也会善恶不分，失去效法学习的榜样，教化就不能成功，而且会导致教化紊乱。

子曰，“民以君为心，君以民为体。心庄则体舒，心肃则容敬；心好之，身必安之；君好之，民必欲之。心以体全，亦以体伤；君以民存，亦以民亡。”

“民以君为心，君以民为体。”方严陵注曰：“民以君为心者，言好恶从于君也。君以民为体者，言休戚同于民也。”意思是说，民以君为心，讲的是人民的好恶顺从于君主，因此君主的喜好和厌恶不能够不谨慎，因为是民众的表率。君以民为体，讲的是君主和民众犹如一体，休戚相关。因此君主对待民众，应该视民如伤，爱民如子。

“心庄则体舒，心肃则容敬。”“心庄则体舒”，就是内心端庄，身体就会舒泰。内心端庄就是没有贪、嗔、痴、慢、疑，没有邪思邪念，表现在外面就是行动舒缓、泰然自若，不紧张。就如《了凡四训》中说：“有人见君子而赧然消沮。”为什么？这是业障深重的一种表现，为什么？比如说一个人常有邪思、邪念，或者总是做见不得人的事情，那么他见到道德高尚的君子就会感觉羞愧，不好意思，这是一种不知不觉、自自然然的反应。从这里我们就知道为什么《中庸》教导人要“慎独”，就是为了培养人光明磊落的心性。古人说：“独行不愧影，独寝不愧衿。”，也就是说：“自己独自行走的时候也不能做坏事，不能够愧对自己的身影，自己一个人睡觉的时候也不能够有邪思、邪念，不能够愧对自己所盖的这一条被子。”那么这样的人无论见到谁都会坦坦荡荡，不会拘谨紧张。

“心肃则容敬”，“肃”就是严肃，内心严肃表现在容貌上就会恭敬，所谓“肃然起敬”就是这个道理。

“心好之，身必安之；君好之，民必欲之。”

内心喜欢什么，身体也一定会安于追求什么。比如说心里喜欢仁义道德，那么身体也一定去干仁义道德之事，表现出来的行为就是仁义道德；内有贪财之心，外在才会有贪污、受贿的行为。所以外在的行为只是自己内心意念、思想境界的一种反应。所以要杜绝贪腐的行为，就既需要从外在的法治监督机制来进行约束，也需要道德教育，就是从内心筑起不想腐、不愿腐的堤坝。 

“君好之，民必欲之。”这个“欲”，犹“好”也，在古时候这个“欲”和“好”是一个同义词，君主喜好什么，民众一定跟着喜好什么？君主喜好仁义道德，民众也会随之追求仁义道德。君主骄奢淫逸，民众也会随之以骄奢淫逸为荣。

“心以体全，亦以体伤；君以民存，亦以民亡。”心是因为身体完好而健全，也会因为身体损伤而受伤。君王会因为百姓的爱戴、归顺而存在，也会因为百姓的怨恨、背弃而灭亡。这个就是对前面“民以君为心，君以民为体”的进一步展开，强调君民是荣辱一体，休戚与共的关系。

在《孔子家语》中也有一句类似的话，唐太宗也经常引用，引以为戒。那就是：“夫君者舟也，民者水也。水所以载舟，亦所以覆舟。”君民之间是同体相系、安危共存的一体关系。从历史上来看，若君民之间遵循一体之道，团结一心，结果就是天下太平；若君民之间偏离一体之道，分化、对立，就会导致乱世。在《群书治要·魏志》中就记载说：夏、商、周每一个朝代都延续了几十世的兴盛，但是到了秦朝只经历了二世就灭亡了。什么原因呢？就是因为夏、商、周三代的君主视民如腹心，能与天下百姓共用幸福，共担忧患，而秦朝的统治者却视民如草芥，独裁专制、残暴无道，所以一旦国家倾危就无法挽救了，这就是“君以民存，亦以民亡”的道理。为政者明白了这一个道理，自自然然地就能够做到“爱民如子，视民如伤。”在治国理政中，也会采取礼主刑辅的治国方略。

在《典语》中说，君主的德行要合于天道。什么叫合于天道？就是要像天地覆佑万物一样，无私地爱护群生，才能受到万民的敬仰，登上王位。如果君主不能代表人民的根本利益，那就会德不配位，必然会衰亡。在《尚书》中记载，大禹也指出“德惟善政，政在养民。”这就是说明君主之德惟在善政；善政之要，惟在养民。而养民的关键就在于为政者要正己之德、利民之用、厚民之生。正己之德，就是要正己化人；利民之用，就是要兴利除弊；厚民之生，就是要能使人民丰衣足食。这三件事做好了，就是所谓的“善政”。进一步说，民生是人民幸福之基，社会和谐之本。所以治国理政，要实现民心归附，国家强盛，那为政者就要有一体之仁。以百姓之心为心,为人民谋福祉。具体表现在:从经济上要富民、利民，让人民解决温饱、脱贫致富、安居乐业；在政治上要爱民、重民，倾听人民的呼声，关心人民的疾苦，维护人民的利益；在文化上要教民安民，让人民身心安乐，伦理关系和谐，还要提升灵性，厚德载物。这种“以民为本”的思想，仍然是我们当今以人民为中心的发展理念的传统文化基础。这个是我们讲的《緇衣》。

下面我们看《大学》。

根据郑玄的目录，“名曰大学者，以其记博学，可以为政也。此于别录属通论。”根据汉儒郑康成对这个解释，《大学》这一部书，记载的是很广博的学问。学了这个学问之后，可以从事政治。在古人看来，从事政治，不仅仅要解决人的温饱问题，更要教导人民伦理道德，提升精神境界，成就君子圣贤。所以《大学》开篇就说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”宋朝的朱熹解释说：“大学者，大人之学也。”什么是“大人之学”呢？比如说在位的天子、诸侯等等，这些为政者都要学习这一部《大学》。除此之外，一般的读书人也要学《大学》。为什么？因为“大人”他是有一些要求的。在《易经》上有一句话说：“夫大人者与天地合其德。”大人他办理政治要效法上天覆盖、保护万物、大地承载万物的那种公平、平等、没有偏私的精神。“天无私覆，地无私载，日月无私照。”这个解释其实是和郑玄的解释“可以为政也”是一致的。

在《群书治要》中所选的《大学》内容，集中于王政最重要的方面，可谓儒家仁道之要义：“尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。”

“尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。”尧、舜都是以仁来领导天下，百姓也跟着他行仁。夏桀、商纣是以暴力横行天下，那百姓也跟着他们做坏事。孔子最敬佩的就是尧舜的禅让政治。他们能够禅让，就是因为他们的修身圆满了。把天下让给贤德的人，说明自己完全没有自私自利。孟子说，像尧、舜这些圣王，放下天子的位置，就如同放下破掉的鞋子一样，一点儿都不觉得可惜。为什么？因为他们承担这个任务太久了，终于可以卸下来松一口气了。而他担当天子之位是因为没有人做，所以不得不去做。如果能够找到更合适的人选，把这个责任担当得更好，他一定是欢喜退让，让更合适的人来担当，这是圣贤人的存心。像尧帝的儿子丹朱、舜王的儿子商均，都不够贤德，所以尧、舜没有选择他们接替自己的位置，而是选了贤德之人。比如尧推选了舜，舜又予禹，让天下之人得到明君，这都是出于公心做出的举动。

《汉书·公孙弘传》上有这样一句话：“上古尧舜之时，不贵爵赏而民劝善，不重刑罚而民不犯，躬率以正而遇民信也；末世贵爵厚赏而民不劝，深刑重罚而奸不止，其上不正，遇民不信也。”这段话是说，在上古时期尧舜统治的时代，没有尊贵的官爵和丰厚的奖赏，百姓却相互勉励行善，争先恐后地去做善事；不重刑罚，百姓却并不犯法。原因很简单，因为君主为臣民做出了正直的表率，而且对待民众非常守信。

到了后世，有尊贵的官爵和丰厚的赏赐，做善就给予奖赏，有德的人就给予官位。但是百姓还是不能够勉励行善，设立了严酷的刑罚，却不能够禁止作奸犯科的事情发生。为什么？就是君主本身不正，而且对待百姓不守信。可见，君主上位者要想使民众信服，心悦诚服地顺从他的制度、政策、教令，必须首先自己落实自己所倡导的。

现在领导干部都希望自己有权威，受人尊重，这个权威是怎么来的呢？真正的权威是靠德行感召而来。权威分为三种：有道德之威、暴察之威、狂妄之威。唯有道德之威，才能不失天下，使天下信服。若是狂妄之威、暴察之威，那就像夏桀、商纣一样，使百姓处于水深火热之中，却不以为然。就如夏桀王，他底下的人都说：“要推翻你，你要被推翻了。”夏桀怎么说呢？他非常狂妄，他说：“天之有日，犹吾之有民。日有之哉？日亡吾亦亡矣。”意思说这个太阳灭亡了，我才能够灭亡，这真是狂妄到极处了。后来老百姓果然起来造反，推翻了桀的统治。

《淮南子》中在回顾这一段历史的时候这样说：夏桀王不关心朝政，放荡没有节制，汤王起兵，把他关在了焦门这个地方。到了这种时候，夏桀还是不能够反省自己，不认为自己有错，反而后悔自己当初没有在夏台把汤杀掉。商纣王也是如此，他不理朝政，一天到晚饮酒作乐，不关心百姓的疾苦，还制造了炮烙之刑来残害百姓。后来，周武王把他困在了宣室。到了这个时候，他还是没有反省自己的过失，而是后悔自己当初没有在羑里把周武王的父亲文王杀掉。你看这些末代的君主，都走上了绝路了、遇到了灾难了，还是不能够反省自己的过失，还是在怨天尤人。所以古人说，“长民治国之本在身”。一个国家有没有好的治理，一个团队能够不能够带好，在很大程度上都取决于领导者自身。

“其所令反其所好，而民不从。”就是君王所发布的命令、政令，如果和他平时的好恶正好相反，那老百姓是不会听从的。这个话就是强调民风民俗的变化是随着君主自身的身教而变化的，君主爱好财货，却禁止老百姓拼命追求财物利养，那是不能够制止的。

“是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。”这个君子有两种含义：一种是有德行的人，不仅包括了君子，还包括了贤人、圣人；另一种意思就是在位的人，比如说天子、诸侯等等。用现在的话来讲，就是有德行的领导人。“诸”是“之于”的合音，有之于自己，就是自己有了好的德行、有了善行而后求之于人，才会要求带动别人有善行。“无诸己而后非诸人”，自己没有恶行，然后才禁止别人作恶。所以要先克服掉自身的毛病，然后才去帮助别人改正错误。像在《论语》中记载，季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”季康子是鲁国三家大夫之一，他把持朝政，但是又治理不好，所以他问孔子怎么样把政治办好。对于季康子问政，孔子的回答也很有用意，意思说，你季氏三家，对于鲁君不好，你怎么能够让你属下百姓对你好呢？这也是因果。所以孔子说，“政者，正也。”他把这个“政治”的“政”解释为“正”，就是公正无私。办政治就要守住一个“正”字。这一句，足以解答季康子的问题，但是恐怕季康子还不能够完全理解，于是他又加以解释：“子帅以正，孰敢不正？”这个“帅”就是做表率、做样子给人看，意思是说你是鲁国的上卿，下有大夫、有士，只要你自己行得正，处处以身作则，谁敢不正呢？

古人说：“言教者讼，身教者从”，如果我们仅仅用言语去教导他，结果自己不做，那别人就会跟你起争讼，甚至有逆反，说你自己都做不到，有什么资格说我呢？我们现在经常听，有家长说，这个孩子怎么说都说不听，为什么？因为我们把教育变成了说教，而没有把正确的表演出来，所以孩子会有逆反之心。在小的时候，他做错事，你就说他，他不听，你再打他一顿，因为他很弱小，迫于你身体的强大，他只能忍气吞声，把它忍下来。但是随着年龄的增长，他的身体越来越强壮，他看到你没有做对，还说他，他就不服气了，所以就跟你起争执、起争讼，这是逆反心理产生的原因。所以做家长、做老师、做领导的，一言一行、一举一动都要能够符合《弟子规》的要求，那么你不用要求你的儿女、你的学生、你的属下，他们自然都能够做得很好。这个就是“以身教者从”。

很多人一提起道德教育，就很反感，为什么？一个重要的原因，就是我们把道德教育变成了说教。其实中国古人的道德教育主要是给领导者讲的，“圣人治吏不治民”，也就是当官吏的、当领导的做到了，老百姓自然会跟着做道德之事。这里说：“君子有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。”就是自己做到了，才教别人这样做，如果自己没有过错，才可以说别人的过错。俗话说：“上梁不正下梁歪”，你看季康子身体力行，自己做的正，如果对鲁君能够守住臣子之礼，处处合法合规矩，以身教教导人，那谁敢不正？所以“政者，正也。”这句话虽然是对季康子所说的，但是后世的领导者、为政者都应该把它当成至理名言。当领导者的人都要反求诸己，要责备自己，不要责备别人。

我们现在学习传统文化，有的人觉得传统文化特别好，也希望别人都来学习，所以一有机会，就把传统文化介绍给别人，这是好心。但是如果我们在介绍给别人的时候，有很多教诲，自己都没有去力行，那就很难让人树立起信心，也容易让人引起怀疑。别人会说，传统文化这么好，为什么你自己没有做到啊？好像也好不到哪儿去。这就在无形之中让人对圣贤教诲产生怀疑，甚至还对我们的行为产生反感。所以《大学》上这句，“君子有诸己，而后求诸人”就特别重要。君子总是自己先做到了，然后才去教导别人，自己没有做到之前，绝对不先去要求别人。甚至古人教导我们：“正己而不求于人，则无怨。”也就说我们端正自己，把自己做好了，但是不要去要求别人，就不会导致怨恨。如果处处要求别人，自己却做不到，别人就会不服气，就会有逆反心理。

《大学》上说，“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这个是讲，做学问的次第非常的重要，不要把时间花在介绍给别人的身上，而是先要学一句，就反省自己有没有做到，要先来要求自己，而不是去要求别人。重点一定要放在自己身上，自己做好了自然会感化别人，这就像春风化雨，自自然然的让别人也学习，带动别人一起来力行传统文化。

“无诸己，而后非诸人”，自己没有不好的恶行，然后才禁止别人作恶。如果人们事事都要求对方，自己却有这样的坏习惯，对方也会难以接受。有一句话叫“五十步笑百步”，就是自己没有完全做好，而希望别人做好，这也是不可能的。《中庸》上讲，君子人的修身和弓箭手的射箭有异曲同工之处。这个弓箭手把箭射了出去，但是“失诸正鹄”，就是没有射中靶心，应该是什么样的态度？他立刻反省自己，技艺哪有不够精湛的地方、哪有可待提高的地方。君子人的修身，也是如此，凡是不合己意，那是没有达到理想的境界，也要反过头来反省自己，是否自己的德行、能力和智慧有欠缺。

“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。”

孔颖达在《礼记正义》中解释说，“言无善行于身，欲晓谕人为善行，不可得也。”意思是说，自身没有善行，却想教导他人为善，是不可能做到的。

在《论语》中记载，季康子患盗，问孔子，孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”这个季康子，我们知道他是鲁国的三家大夫之一，分去了鲁君的主权，凡事都有因果，因为他等三家分去了鲁君的主权，所以三家，也受制于家臣。这一章就是季康子家患盗，请教孔子怎么办？

这个“盗”并不是当“小贼大盗”的意思，这个“盗”是什么意思呢？《说文解字》上说，“盗，私利物也。”凡是有私欲、贪利的心，就是盗。这个“盗”，它是一个会意字，从水从欠从皿，也就是说，见到器皿就有了欲求的心，这个已经是有盗心了，这个东西是有主的物，别人也没有给予你，结果你就把它据为己有，甚至有了贪得的心，这就是已经有盗心了。这个三点水加一个欠字，就是一个“㳄”（音闲）字，什么意思？有垂涎欲滴的“欲”字的含义。《说文》解释“欲皿为盗”，这也说明儒家也认为，只要有了贪欲之心，希望得到的心，就是盗。宋儒经常讲“窒欲”，什么意思？就是有了私欲，要杜绝它，不要让它发展下去。当然这一句话也是容易说，但是难以做到，一般人，都把它当成了记问之学，没有把它用来要求自己。

孔子说：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”孔子认为：人有了欲求之心，才有盗心，有盗心，才会做盗贼。所以他答复季康子说：假使你自己不贪求，没有贪求之心，“虽赏之不窃”，即使你奖赏别人去偷盗，别人也不会去。凡是争执，包括争执物品，都是源于私心滔滔。如果你没有私欲之心，就没有盗了。反之，自己的私心、贪欲很重，而要求老百姓没有贪欲，大公无私，这也是不可能的。这就是“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。”自己尚且不能够以仁恕存心，却能够教导别人明白事理的，这种事是从来没有过的。

“故上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不背。”郑玄注：“老老长长，谓尊老敬长也。”朱子在《四书章句》中解释说：“老老，所谓老吾老也。兴，谓有所感发而兴起也。”这个“悌”，就是“善事兄长”。在中国古人看来啊，兄弟姐妹骨肉一体，就像一个身体一样，谁也离不开谁，相互之间要友爱，做到兄友弟恭，做兄长的要友爱帮助弟弟妹妹，做弟弟妹妹的，对兄长要恭敬、要听从。所以古人把兄弟的友爱之心推而广之，在《礼记》中说：“十年以长，则兄事之”，就是比我们长十岁以上的，十岁左右的，我们要对他，像你对兄长的态度和礼节，和睦相处。

那什么是“孤”呢？在《礼记王制》中解释：“少而无父者谓之孤”，少年又没有父亲的人，这个叫“孤”。我们经常说孤儿。“老而无子者谓之独”，年老了没有儿子的叫“独”，“老而无妻者谓之鳏”，老了没有妻子的叫“鳏夫”，“老而无夫者谓之寡”，老了没有丈夫的叫做“寡妇”。“此四者，夫民之穷而无告者也”，这四者，都是非常困穷，无所告诉的人。

孔颖达疏：“孤弱之子，人所遗弃，在上君长，若能忧恤孤弱不遗，则下民学之，不相弃倍也。”像这些孤弱之子都是为人所遗弃的，孤苦无依。如果在上的为官者、为政者能够体恤他们，不遗弃他们，下面的民众也会向他学习、效法，也不会背弃这些孤弱之人。在上位的人能够尊敬老年人，百姓的孝敬之风就能兴起；在上位的人能敬侍长者，百姓的友悌之风就能兴起；在上位的人能体恤孤苦无依的人，百姓之间就不会相互背弃。

我们知道历史上有著名的“文景之治”，而汉文帝能够使天下太平，重要的原因就是他自己也是一个孝子，他生母薄太后生病三年，汉文帝在旁边照顾，目不交睫、衣不解带，因为他时时要侍奉在母亲的身旁，结果困了的时候只能打一个盹儿，甚至衣服都没有解开就去睡觉。每次给母亲进奉汤药的时候，当然我们要知道古代的时候都是中药，他一定要先尝一尝这个温度适不适合，然后才敢给母亲去进奉。

文帝是贵为天子，富有四海，下面的奴仆一定很多，只要他说一声，哪一个不会尽心尽力地去侍奉他的母亲？但是文帝作为一个孝子，能够从内心表达出对母亲的那种关爱，事必躬亲，结果上行而下效，整个社会也兴起了孝悌之风，实现了天下大治。这是一个孝的例子。

我们再看悌的例子。在中国历史上，兄弟姐妹之间互相关爱的事也非常之多。像我们知道在唐朝，唐英公李勣虽然贵为仆射，仆射就是唐朝的宰相了，他在姐姐病重的时候亲自为她烧火煮粥，结果不小心烧到了自己的胡须，姐姐看到了就劝他，说：“你贵为仆射，下面有很多的奴仆、婢妾等等，都可以供你使唤，何必要亲自动手为我煮粥？”他听了之后是怎么回答的？他听了之后回答说：“我亲自为您煮粥，并不是因为没有手下人可以供我使唤，而是想到姐姐年纪已经很大了，而我自己的年纪也已经很大了，渐渐衰老，我们的时日都是有限的，虽然想长久地为您煮粥，来尽我的一点心意，又能有多少次呢？”你看李勣虽然贵为仆射，还亲自为姐姐煮粥，都烧到自己的胡须。

古人评论说：“古称孝子爱日，若英公之奉姊亦可为爱日者矣。”什么叫“爱日”？就是古代的孝子都珍惜时日，知道父母年老日衰，在世间不会太长久了，所以特别珍惜和父母在一起的时间，想方设法地去侍奉双亲，像唐英公李勣这样侍奉姐姐，也可以称得上是爱惜时日，因为他们年纪都大了，年老日衰。

古人的这些行谊都是提醒我们，行善不能等、行孝不能等、行悌也不能够等。要趁着父母兄弟都还健在的时候，还有机会的时候，多给予关爱，这就是古人讲的“悌”很重要。

《孝经》上说：“事兄悌，故顺可移于长。”侍奉兄弟能够友悌，随顺之心就可移于对待长辈。这个“顺”就是随顺的意思。古人接着评论：能尽孝道的，其心和，能修悌道的，其心顺。能孝敬父母的人，培养起一种亲和的品质，能友爱兄弟的人培养出一种随顺的品质。所以“和顺”这两个字，就把孝悌的精神给我们讲出来了。这也是为什么中国古人这么样重视对于孝悌的教育，为什么是以孝治天下。

如今仁爱不兴，或者说五伦关系都紊乱了。讲仁慈博爱也都没有效果，什么原因？就像我们讲“雷锋精神”三月学雷锋，四月就不学雷锋了。还有一些人给大学生一些救助、资助，但是这些大学生也没有感激的话，也没有感恩的信，连一个表示都没有。这又是什么原因？像在国外，对于鳏、寡、孤、独、废疾者，就是老弱病残幼弱势群体，政府给予特别的优惠待遇，有很多福利，但是这些人不仅没有感恩之心，甚至还会做出一些假证据，为的是获得政府更多的资助。这些现象原因出在哪里？原因就是《论语》中的一句话，把原因讲出来了——那就是“孝悌也者，其为仁之本与。”仁爱不兴，就是因为不孝不悌。现在孝悌不讲求了，不修学了，所以世界才会大乱。要挽救世界从哪里做起？一定要从提倡孝道、提倡悌道来做起，这样才能够消灾免难。

修福、修慧最好的办法就是自己要行孝道，行悌道，然后又要给人讲孝道，讲悌道。在《孝经》上说，“先王有至德要道以顺天下，民用和睦，上下无怨。”古圣先王有至高的德行，至简要的道理，能够使上下都能够和睦相处，人与人之间没有怨言，这个很重要啊。怎么样才能够和睦相处，而不是对立相处呢？这个“至德要道”是什么呢？这个就是孝，就是悌。

孟子也说，“亲亲而仁民，仁民而爱物。”也就是说一个人的仁爱之心从哪里培养起来的呢？就是从“亲亲”，亲爱你的父母做起，把这种亲爱之心推而广之来关爱百姓，关爱人民，又把这种关爱人民的爱心推而广之。扩大到万事万物之上，这就是“亲亲而仁民，仁民而爱物”。所以“为人必先自孝悌始也”，这个就是告诉我们要宣扬仁慈博爱，让大家都有爱心，必须找到爱的原点，这个爱的原点就是孝悌。也就是说我们为什么对人没有爱心？因为我们不爱父母、不爱兄弟，就像我们现在要搞道德建设，要建设一个道德大厦，这个道德大厦的第五层、第六层是全心全意为人民服务，这就是雷锋精神，是仁慈博爱，但是我们的基础都没有打牢，对父母没有孝敬、对兄弟没有友爱，这个第五层、第六层就成了空中楼阁。这一句话实际上也指出了我们现在道德教育不得力的一个重要原因，那就是没有从孝悌这个基础做起。

一谈到孝悌，人们还把它和愚忠、愚孝联系起来。《孝经》上说，“不爱其亲而爱他人者谓之悖德，不敬其亲而敬他人者谓之悖礼。”为什么一个人不爱父母亲，去爱别的人是和德行相违背的？一个人不尊敬父母亲，去尊敬别的人，也是和礼的本质相背离的呢？因为我们人生在世，对我们最大恩德的无过于父母的养育之恩，但是我们对父母这么大的养育之恩都不能够记在心上，想着去报答，那么还有谁的恩德值得我们念念不忘想着去报答呢？一个人没有孝敬父母，就没有培养起恩义、情义、道义的处事原则，这种处事原则没有培养起来，他不会什么原则都没有，取而代之的就是一种以利害或者功利为取舍的为人处世、待人接物的方式。也就是说这件事对我有利，这个人对我有好处，我就会全力以赴，但是这个人从利变成害的时候，那对不起，我就会做出忘恩负义的事情来。从这里我们知道了为什么孝是仁爱之心的原点，仁爱之心的根本。因为他培养起了一个人恩义、情义、道义的处事原则，所以古人才说求忠臣于孝子之门。

一个人不以孝悌之心和人相处，以功利之心与人交往，结果就是什么？结果就是诸事不顺因不孝。很多人觉得奇怪，说中国人就是不讲逻辑，说我为什么我做事顺不顺利，和我孝不孝敬父母都有关系？你说有没有关系？关系就在这里，就是因为我们不孝父母，我们是以利害之心、功利原则与人相处，结果——“以利交者，利尽而交疏。”我们彼此是以利益来交往，我们有生意可做的时候，大家吃吃喝喝是好朋友，但是利益没有了，交情就疏远了。“以势交者，势倾而交绝。”今天我是领导，你要找我办事，我要给你签字，所以你必须给我送礼。但是有一天我从领导位置下来了，就“门前冷落鞍马稀”，没有人来看我了。还有“以色交者，花落而爱渝”，男的喜欢女的美色，女的喜欢男的英俊。这个是以色相相交往，有一天我年老了，脸上有皱纹了，结果就是花落而爱渝，这个爱也就终止了。怎么办？“以道交者，天荒而地老”。我们彼此是以道义、情义、恩义来交往，这个交往才经得起考验，天长地久。

现在很多人都感叹，交不到真心的朋友，为什么？因为是以利害之心与人交往，所以怎么样？“行有不得，反求诸己。”这个也是“同声相应，同气相求”的结果。“方以类聚，物以群分”。

一个人不孝父母，做事不顺利，“诸事不顺因不孝”，首先不顺利就是自己的儿女也教育不好，因为你自己不孝父母，儿女也跟着你学习，自己长大之后也不会孝敬父母。所以这个孩子成为了小公主、小皇帝，自我为中心很严重，不会想到父母。还有就是一个人能够孝敬父母，他心中做任何事的时候都会想到会不会为父母蒙羞，所以一言一行、一举一动都会小心谨慎。

现在很多高官落马，很多人说你们讲孝有什么用啊？这个人也是一个孝子，不照样贪污、受贿、违法乱纪了吗？其实他不懂得什么是孝。在《弟子规》上说：“身有伤，贻亲忧。德有伤，贻亲羞。”我们身体上有了病，父母会为我们感到忧愁，当我们德行上有不足，让父母跟着我们蒙羞，这更是大不孝。这个孝它包含着养父母之身、养父母之心、养父母之志多个方面。你已经贪污、受贿、违法乱纪、锒铛入狱了，让父母、家人跟着蒙羞，这怎么能说是一个孝子呢？

《礼记》上说：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也。五者不遂，灾及于亲，敢不敬乎？”如果你的生活起居不庄重，人家会说你没有教养。像我们这一代人，最怕别人说的就是别人说我们没有教养，为什么呢？因为这句话不仅是说到了自己，还说到了我们的父母，说我们父母没有把我们教育好，让我们父母蒙羞。所以“居处不庄”就不是孝道了。“事君不忠，非孝也”，侍奉君主，不尽心尽力，这也是不孝敬。如果不忠心侍奉君主，还做了违法乱纪的事，最后东窗事发，锒铛入狱，让父母蒙羞，确实也是殃及父母。“莅官不敬，非孝也”，做官没有恭敬心，对自己的事业不恭敬，不尽心尽力，这也是不孝。“朋友无信，非孝也”，朋友之间不讲信义，人家也会骂你，也会伤害到父母。“战阵无勇，非孝也”。这五者做不好都会给父母蒙羞，甚至给父母带来灾难。所以这个是说明一个孝子确实是面面俱到，几乎就是一个完人了。

“孝悌也者，其为仁之本與。”这一句话在《四书蕅益解》上也有一段注解，这一段注解也讲得非常好，他说：“为仁，正是为人；不仁，便不可为人矣。作乱之本，由于好犯上；犯上之本，由于不孝弟。”“为仁”这个“为”是动词，就是“求”的意思，君子求仁，君子行仁，而学仁、求仁也都是为了学做人，所以“不仁，便不可为人矣。”也就是说，一个人如果没有仁德之心，便不能称之为人。这个“仁”在《说文解字》上解释为：“从人、从二”。是一个会意字——“言己与人相亲爱也”。这个就是“仁”的含义。这个“仁”就是天地同根、万物一体，能够这样去对待他人，把他人和我视为一体的，没有了我和他人的区分，这才是真正的“为仁”，能够达到这种境界的人，在儒家就称为“圣人”。

“作乱之本，由于好犯上；犯上之本，由于不孝弟，不孝弟，由于甘心为禽兽。”孝悌是教育的根本，人与禽兽之所以不同，就是人要接受教育，如果不接受教育，就和禽兽没有区别了。孟子也说：“饱食煖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”不懂得做人的道理，不能够行孝悌，那么人跟禽兽就没有两样了。“若不肯做衣冠禽兽，必孝悌以为人。”如果不想做禽兽，那就要学习做人。而学习做人，就要从孝悌开始学起。

为人则仁、义、礼、智自皆具足。故孝悌是仁义礼智之本。仁义礼智是什么？就是人道。做不到仁义礼智，做人的资格就没有了。儒家把仁、义、礼、智、信称为五常，在《左传》中也说：“人弃常，则妖兴”，意思是说人把五常大道都不讲了，不仁、不义、无礼、无智、无信，结果就会出现五伦关系的紊乱，社会上各种道德败坏的现象都出现了。

“盖孝弟，是良知良能，良知良能，是万事万物之本源也。”“孝悌”是人自性本有的性德，也称为良知良能，王阳明讲的“致良知”就是这个意思。良知用俗话来说就是良心，比如说人做了坏事，做了恶事，他会感觉到身心不安，感觉到良心的谴责，这说明这个人还有救。如果这个人做了恶事、坏事，心安理得，没有觉得良心不安，这个人就是麻木不仁，就堕落得离禽兽不远了。所以说“良知、良能是万事万物之本源也。”人有良知，人有良心，才是人之为人的根本。

“论性则仁为孝弟之本，论修则孝弟为仁之本。天下大乱之原，自不孝不弟始。孝弟则仁慈兴而乱机息矣。”这个是从性、修两个方面讲，从性德上来说，仁爱之心是万事万物的本源。它在和父母兄弟的关系上表现为孝和悌；对领导与被领导的关系上就表现为仁和忠；对朋友的关系上就表现为信，对夫妻的关系上就表现为夫义、妇德。所以从性上来说，仁是孝悌之本；而从修德上来说，“论修则孝弟为为仁之本。”要培养一个人的仁爱之心，修养一个人的仁爱之心，必须从培养人的孝悌之心开始。所以孝悌之心是仁爱之心的根本、原点。

“天下大乱之原，自不孝不弟始。孝弟则仁慈兴而乱机息矣。”也就是说我们真想实现社会和谐、人心安定，一定要提倡孝道，提倡仁、义、礼、智、信。从哪里做起呢？不要要求别人，要从我们自己做起。很多人说别人都是怎么怎么样的，别人不讲信用，别人不讲仁爱，我们这样做是不是吃亏呢？别人不讲信用、别人贪得无厌，那是别人甘心堕落。如果我们向他们学习，我们也是随之堕落。所以他们是他们，我们要学做人，做到了仁、义、礼、智、信，做人才合格，才有资格。所以我们要问一问自己想不想有好的结果，我们将来想到哪里去？如果我们想自己有好的结果，那就要从自身修起，别人做不做与我们自己无关，而且我们自己身体力行了，也得到了好的结果，就会让别人看到，对仁、义、礼、智、信生起信心。人家一看你做仁、义、礼、智、信的事，生活得很好，事业很顺利，事事顺心如意，身心安宁。“仰不愧于天，俯不怍于人”，那么为什么自己不这样去做呢？所以这也是为社会大众做一个好的榜样。

“然则兴孝弟之道奈何？曰‘上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不悖。’不孝不弟之人而居上位，天下大乱所由生也；孝弟之人而居上位，天下大治所由生也。’”这就告诉我们，怎样才能兴起孝悌之道呢？那就是在位的领导者能够力行孝悌之道，进而弘扬孝悌之道，这个社会才能兴起和谐之风。孝悌之人居于领导的位置，这个天下的大治才会有希望。

我们再往下看：“所恶于上，无以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交左；所恶于左，毋以交于右。”厌恶上司对自己的一些做法，就不要这样去对待下属。比如说厌恶上司，颐指气使，不尊重自己、不体谅自己，那么也要避免这样去对待下属；厌恶下属的一些行为表现，自己就不要以同样的方式来对待上级。比如说厌恶属下办事不认真负责，应付差事、不主动汇报请示，那也要避免以此对待上级；不满意前人做过的事儿，自己就不要接着去做，以免遗患后人。比如说你接手前任的工作，前任给你留下了一个烂摊子，不明不白，你要避免用这样的方式对待后面接手自己工作的人。再比如我们到了旅游景点，厌恶前面的人，不讲卫生，不爱护环境，把垃圾随手乱丢、在文物上随意刻画，写上自己的名字，你很厌恶，自己要避免这样的行为，以免招致后面来的人厌恶。再比如婆媳之间相处，不满意婆婆对自己苛刻，管制、干涉太多，那么自己当了婆婆的时候呢，也要避免这样对待自己的儿媳；不愿意后面的人怎样对待自己，自己就不要这样去对待前面的人，比如说作为父母，不希望儿女对自己不耐烦，没有孝心，说话没有礼貌、厉声戾气，不恭敬自己，那么自己也不能够这样对待父母；不喜欢左边儿人的行为，就不要用这种行为与右边的人交往；同样不喜欢右边人的行为，就不要以此与左边的人交往。这里的交是平辈人，身份、地位平等的人之间的交往。比如说作为朋友，不希望朋友对自己不讲诚信，那么自己作为他人的朋友也不能不讲诚信。这就是对上下、前后、左右的人，都要讲恕道，这就是《弟子规》中所说的“将加人，先问己；己不欲，即速已。”你看《弟子规》上这一句话很简单，但是如果你时时处处、每时每刻都用这一句话来要求自己，你就知道什么事情该做，什么事情不该做。

在《孔子家语》中记载，孔子曰：“君子有三恕。”哪三恕？“有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有亲弗能孝，有子而求其报，非恕也；有兄弗能敬，有弟而求其顺，非恕也。士能明于三恕之本，则可谓端身矣。”

有君主不能够尽心奉事，却要求部属供他使唤，这就不是恕道了。一个人在社会上有多种角色和职位，可能既是领导者，又是被领导者。作为被领导者，对领导者是怎样的态度，也直接影响了属下对待他的态度。因为什么？因为他的一言一行、一举一动，属下都在观察、都在学习。所以如果希望属下能够竭忠尽智，对待自己能够有诚信，言出必行，那我们对待自己的领导也必须是这样的态度。

如果对父母不能够尽到孝道，却要求儿女能够回报自己的恩德，这也不是恕道。就像现在很多父母对儿女的关心无微不至、有求必应，但是对父母却不理不睬，不能够尽心竭力，结果把孩子都溺爱成小公主、小皇帝，还希望他们能够孝敬自己。等到自己老的时候，期望他们能够回报，这就不是恕道了。这个父母每一天的言行举止，其实都是给孩子在身教，所以教导孩子行孝道不是仅靠言语就可以的。父母怎么做，儿女从小都能够观察到，就会成为他以后对待父母的行为方式。所以你看，现在孩子对父母没有耐心，说话不理不睬，没有恭敬心。什么原因？反省一下自己对父母的态度，就知道错在哪里。

“有兄弗能敬，有弟而求其顺，非恕也。”有兄长不能够尊敬，却要求弟弟顺从自己，这也不是恕道。为什么有兄不能敬？因为自己钱多、财大气粗，或者自己的官位高，所以对哥哥姐姐就没有那样尊重了，没有做到兄友弟恭。这些都是没有做到恕道。

我们看下面一句：“诗云：‘乐只君子，民之父母。’民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”这句话是出自《诗经・小雅・南山有台》，是赞美周成王的诗篇。“乐只君子”，这个“只”，是“是、此、这”的意思。引用这句诗是说，能够以这样的方式教化民众,从民所欲，则可为民之父母矣。

《诗经》上说：“和乐在上的君子，这才是我们老百姓的父母。老百姓喜欢的事情我们也喜欢，老百姓厌恶的事情我们也厌恶，这就可以算作是老百姓的父母了。”这也就是强调治理百姓的方法，无一例外，无非都是从自己的需求去推知别人的需求，自己应该怎样去做就十分清楚了，就是这么简单。

老百姓都希望什么？老百姓都希望五伦十义，把五种伦理关系能够和睦相处，希望儿女孝敬自己、夫义妇德、朋友有信、君臣有义，这些是人民所希望的。办理政治的人就要教导百姓做到五伦十义，重视伦理道德的教育，“建国君民，教学为先”。

“好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。”这个“拂”就是“逆”的意思，就是“违背”的意思；“逮”就是及、到达的意思。这个“好恶”都是指治国者，古代的天子、国君，现在的国家各级领导者。

一般人都喜好仁义道德，“好人之所恶，恶人之所好”。一般人都好什么？都好仁义道德，为什么这么说？比如说即使是不孝之人，你称赞他孝，他也会心生欢喜。讲仁义道德的人，对于任何之人都是以仁爱之心相处，待人诚恳，关心人、爱护人、帮助人、利益人，一切都是以善意待人，而不会谋害人、怨恨人、嫉妒人、障碍人。用仁义道德教导人，让人学习圣贤教诲，比如说仁者爱人，君子爱财，取之有道，要孝敬父母、友爱兄弟、尊老爱幼、尊师重道，这都是人之所好，应该大力宣传支持。但是治国者如果反过来并不支持，反而教导那些杀人偷盗、暴力色情、违法犯罪的、为人所憎恶的事情，这就是“好人之所恶”，就是悖逆人性，不符合人的理性。这样，灾难一定会降临到他的身上。

为政者要教人伦理道德，教人成为君子、成为圣贤，而不仅仅只是教导人知识，把高等教育变成高等知识和技能的传习所，而忽视了做人的教育，那就是教育的悲哀了。

为政者要认真学习《大学》，明白什么是“大人之学。”掌握“大人之学”，就是要“明明德，亲民，止于至善”。不仅要开发自己的明德，彰显自己的明德，还要教导百姓彰显他们的明德。把这两者都做到至善圆满的境界，这个叫“止于至善”，这样才能够当好领导、办好政治。否则，治国者喜好人所憎恶之事，而憎恶人所喜好之事，这个就叫悖逆人性，那么灾祸也一定会降临到他的身上。

这个就是我们所学的《群书治要》中的《大学》。我们今天先学习到这里，不足之处欢迎大家批评指正。