刘余莉 教授
《群书治要·周易》第四讲
刘余莉教授
尊敬的诸位同学:大家好!
我们今天继续来学习《群书治要·周易》。
我们今天看九五,前面我们讲了九三。“九五:飞龙在天,利见大人。”夹注说:“不行不躍而在乎天,故曰‘飞龙’也。龙德在天,则大人之路亨也。夫位以德兴,德以位叙,以至德而处盛(位),万物之睹,不亦宜乎。”
“九五”就是乾卦的第五位阳爻。中国的数字都分为阳数和阴数,奇数为阳,偶数为阴。阳数中九为最高,五居中位,因而以“九”和“五”象征帝王的权威,称之为“九五之尊”,“九五之尊”就是这么来的。
这个“见”,读作“现”,就是“飞龙在天,利见(xiàn)大人。”这一句话就是说,乾卦的第五阳爻象征着飞在天空中的龙,有利于展现大人的德行和才能。夹注说,不需要行走,也不需要跳跃,已经在天上了,所以称作“飞龙”。圣人有龙德,龙腾而居于天位,则大人的道路就能得以亨通。圣位因至德而兴起,至德因圣位而彰显,以至德而处于圣位,为天下万物所瞻睹,不是很合宜吗?周公的爻辞是非常简单的,但是看古人的注解,就不那么简单了。
下面我们看《周易集解》郑玄注:“郑玄曰,五于三才为天道。天者清明无形,而龙在焉,飞之象也。”郑康成的注解是用他自己的凡例来注解的。
下面是虞翻,也就是虞仲翔的注解:“谓四已变,则五体离。离为‘飞’,五‘在天’,故‘飞龙在天,利见大人’也。谓若庖牺观象于天,造作八卦,备物致用,以利天下。故曰‘飞龙在天’,天下之所利见也。”
下面是干宝注,“干宝曰:阳在九五,三月之时,自夬来也,五在天位,故曰‘飞龙’。此武王克纣正位之爻也。圣功既就,万物既睹,故曰‘利见大人’矣。”
李鼎祚用了这三位注解的,看起来好像明白了,实际上再看李道平的解释,里面的涵义还有很多,下面我们看李道平的《纂疏》。
“郑注”,就是郑康成的注,“五于三才为天道”。每一卦六爻,五爻、上爻这两爻,就三才来讲,是天道,所以这是郑康成自己的凡例。他讲天地人三才,每一卦都有六爻,初爻和二爻是地道,三爻和四爻是人道,还有五爻和上爻是天道。九五这一爻,就三才来讲是天道,因此说“五于三才为天道”。
“天者清明无形”,六爻之中,五爻、上爻为天,上浮者为气,故《易纬·乾凿度》里面讲“气之轻清上浮者为天”,就是这个气又轻又清明。第一个轻,就是轻飘飘的轻,第二又是清明的清,所以是“气之轻清上浮者为天”。上浮天上的那个气是很轻的,又清又明,但是没有形状,所以天上的气体,是清明而无形。
“而龙在焉,飞之象也”,《说文》,就是《说文解字》说:“龙,春分而登天”。古人说一年有分至,什么是分至呢?就是立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。“分”是春分和秋分,“至”是夏至和冬至,简说就是“分至”,龙在春分这一天而登天。
“四”,就是我们讲的乾卦,现在讲到九爻,那么四爻的时候,它在十二消息卦中,是在二月,“春分之时,已有躍躍自试之势”。到了五,“则飞而在天矣”。四是二月的卦,九四这一爻是跃跃欲试的态势,到了九五就正式飞到天上去了,这还是讲气,拿阳气,拿龙来作比喻,阳气是用龙来作比喻,飞到天上去了,故云“飞之象也。”郑注,他是以阳气到了五来注解的。
虞翻的注解,一开始就讲:“谓四已变,则五体离。离为‘飞’”,虞翻的注解,他先解释飞龙的飞,他说“四已变”,五体离卦。为什么说“四已变”呢?《纂疏》李道平就解释,“四失位,变得正”。前面我们讲了九四,四是阴位,但是是阳爻,在九四的位子上,所以叫失位,不是当位。因为爻的位子是阴位,但是九是阳爻,阳爻居在阴位,这个位子不正。比喻一个人呢,就是他有这个职位,他没有这个道德能力,如果他没有道德能力,他占据了这个位子,就叫失位。如果他有道德能力,又占到这个位子上,这个就是正位。
前面讲九四是阳爻,它占在阴位上,这个位子就不正,叫“四失位”。“失位”,按照虞翻解释的例子,不正要把它变为正的。就人事方面,要把它变正过来。就是我们看一个大臣,他没有德行,但是他坐在了大臣的位置上,那怎么办呢?你要把自己的德行、能力赶快地提升,把你不具备的条件,让它尽快具备,这样努力,就能够把这个条件很快具备了。“四失位”,所以它这一变,就变成了阴柔的。九四原来是阳,变成阴,一变成阴的话,下面的内卦原来是乾卦,乾卦四爻一变,变成阴爻,“则五互离也”,四爻一变的话,你看从三四五,这三爻,你数一数。你一数,三四五是互体。所谓互体,我们前面讲了互卦,还讲了连互。什么是互体呢?就是三爻、四爻、五爻成了一个三画卦,四爻变成阴爻,三四五就变成一个离卦了。因此五,在这个离卦的上面去了,它是以这个来解释“飞”。根据《说卦传》里面讲,“离为雉”,离既为雉,雉就是能够飞的,所以解释飞龙的飞,它是这么看出来的。所以汉儒,他是讲数理派,数,就是象数,从这个象里面就有数在当中。
“郭璞《洞林》云”,晋朝的郭璞,他写了一篇《洞林》,这个《洞林》也是与《易经》有关系的。在《洞林》里,他讲:“离为朱雀”,离卦就是朱雀,朱雀是什么呢?就天上的星斗来讲,南方有七个星斗叫朱雀。中国讲星文,观天象有二十八星宿,二十八星宿分成四方,东、西、南、北。东边叫苍龙,西边叫白虎,南方是朱雀,北方是玄武。离位朱雀是在南方,因为离是南方卦,朱雀就在天上南方,它是南方的七个星斗的名称,这是就天上的星斗来讲。地上的朱雀就是能飞的,所以说“离有飞鸟之象也”,这是解释“飞”。
“五在天位”,这是郑康成解释《周易》的,他拿天地人三才来解释,他解释六爻之位,五爻“于三才是天道”,就是五的位置在三才六位上,它是属于天道的。《文言传》里解释虞翻的注解:“日出照物,物皆相见”,太阳出来,就照了万物,万物经过日光这样一照的话,大家都能够看得见。“故‘飞龙在天,利见大人也’。”所以飞龙飞在天上,有利于天下人见到大人。见到“大人”,就九五之位来讲,就是见到天子,有德有位的圣人在位,就是大人,就是天子。
“又《系》注云”,《系辞传》里面又这样注,这个是虞翻的注解。“文王书经,系庖牺于乾五”,“文王书经”,就是讲文王系辞,他为《易经》系辞,就是为八卦系辞,包括周公系辞,所以有的地方周公系辞,也说是文王系辞,为什么呢?因为周公所写的爻辞也是禀承他父亲文王的意思,不过是由周公来著笔写爻辞,因此在解释的时候,也算“文王书经”了。整体来说,周易的卦辞、爻辞都是经,孔子写的才是传。但是我们现在看起来,孔夫子所写的传也算是经了。虞翻解释《系辞传》里有这两句话,“文王书经”,就是文王写的系辞,在作这一爻的系辞时,他说了这样一句话:“系庖牺于乾五”。就是他在写这个九五这一爻的时候,是用庖牺帝来解释乾卦九五这一爻。“庖牺”就是太皞,五帝第一个就是讲太皞伏羲氏。
《孔子家语·五帝》篇里面也讲五帝德,就是讲三皇五帝的五帝。中国历史传说最早的是三皇,三皇就是天皇、地皇、人皇,历史非常久远,没有文字记载了。三皇下来就是五帝。关于五帝的记载,在历史中有不同的说法。在这里讲五帝,开头第一位就是伏羲氏,应该是按照通常所讲五帝的次序,就是伏羲、神农、轩辕黄帝、唐尧、虞舜,这个是五帝,当然还有其他的说法。
庖牺氏就是太皞伏羲氏,在《孔子家语·五帝》篇里讲五帝之德时说“太皞配木”,太皞伏羲氏,就是以木德,以木的德性来做帝王的。《左传·昭公十七年》记载:“太皞氏以龙纪,故为龙师而龙名”。太皞氏就是伏羲氏,“以龙纪”就是以龙纪事,也可以说是以龙作为标记,他的年号是龙,他的各种各样的事情都是以龙为标志、标记,因此他得了龙师,叫龙的名字,我们现在说龙的传人,不知道是否和这个有关系。
李道平根据《左传》这两句话就说:“庖牺盖以木德王,而以龙纪官者也。”“以龙纪官”,前面是讲以龙纪事,这官也是在人事之中的一种纪事。他既然以龙纪事,那么也是以龙纪官,就是他不单自己称号龙,他任用的官也都是以龙作为标记,“以木德王”,以木德来王天下的。
五行都有德,木有木德,金有金德,金木水火土,五行都有五德,五行配合五方,东西南北中,五方也有相应的德,这个德是从哪里来的呢?德是从道、从心里出来的。所以我们研究中国传统文化要了解,五行都是从德性里面出来的。所以郑康成注解《中庸》“天命之谓性”的这个“性”的时候,就用金木水火土来解释。金木水火土,木有木性,金有金性,水有水性……这五性。五性从浅近地讲,就是仁义礼智信;从深入地讲,仁义礼智信都是从本性里面出来的。他这种注解方法,是用体相用这种注解方法,是从相上来解释的。
所以这里讲以木德王,以火德王,以什么德王,它的意思我们要懂得,就是五帝无论哪一个帝,金木水火土,无论哪一行,他占住一行,就代表从本性出来的一种德。当然就圣人本身来讲,他也是来表法的,他是从这方面表现出来一种德性,让大家来效法,是以一德代表全德,他是示现给天下人,让天下人来效法的。实际上他自体就是全体。什么意思呢?就是圣人他是以一种德性来表法,他这一个德性具备了,其实其他的德性也都具备了。可见,古代所谓三皇五帝,他们做了帝位,都有圣人之德。圣人之德就是从本性里面出来的,他们凭着这个圣人之德才做了五帝,所以“以木德王,而以龙纪官者也”,这是从太皞伏羲氏配木,“以木德王”这方面来讲的。
“《月令》”,就是在《礼记》里有一篇《月令》。《月令》篇里讲“‘季春之月,其帝太皞’,于时为夬”,现在我们的《月令》篇里只有一句,就是“其帝太皞”。在《月令》的季春这一个月,“季春”就是春天的第三个月,也是夏历的三月,就是季春,在这个月的帝就是太皞。
下面就是李道平的解释,就“时”来讲是“夬”,于“位”来讲“为君”,于“五帝”来讲“为居首”,于“八卦”来讲“为开始”,“故以庖牺当之”,这几句话都是李道平《纂疏》解释虞翻的注解。当然连带,他也进一步引用古时候传记书籍里面相关的注解,把它们都引用、汇归到来解释九五这一爻上面。“于时为夬”,就消息卦来讲,前面我们讲了消息,从十一月开始阳气就生起来了,把阴消了一爻,阳气生息叫“一阳来复”,生息了一爻就是十一月是复卦。到十二月阳气又生了一爻,就是两个阳爻了,就是临卦,地泽临卦;生到正月就是地天泰卦,“三阳开泰”;生到四爻的时候就是雷天大壮卦;生到五爻的时候,就是泽天夬卦。
所以讲九五,就是由阳气生长、生息到五位上来,那么坤卦就只剩最后一个阴爻了,就是上面还是阴爻。你读六十四卦的时候叫做泽天夬卦,所以就九五这一爻,那是夬卦的时候。时候是什么呢?我们根据消息十二个月卦数一数,到四月就是纯乾,纯乾卦就是六爻都是阳,这是四月。那么三月,就是四月的前一个月,还有一个是阴爻的时候,这个时候就是夬卦,所以三月是夬卦。“于位”是五位,这个五是君位,天子是人君之位,“于五帝”就是伏羲、神农、黄帝、唐尧、虞舜,“于五帝”开头就是伏羲氏,所以“于五帝为居首”。就八卦来讲,伏羲氏画的八卦,八卦开头就是乾卦,乾卦是八卦的开始,所以说“于八卦为开始”。从上面的时间、位子、五帝、八卦来讲,都是伏羲氏,所以拿伏羲氏来作例子。“当之”,就是当这个位子,当九五这一爻。
“王逸《天问》注云”,就是王逸在注解《楚辞·天问》时说“言伏羲始作八卦,修行道德,万民登以为帝”。这是王逸注解《天问》的几句话,说伏羲氏开始作八卦,并且修行道德。这个“道德”,我们要注意,不是我们一般意义上的做一个有道德的人,它是《论语》中孔子讲的“志于道,据于德”的这个道德。一般人所讲的这个道德是很浅的,但是这里讲的“道德”意味深长。“道”“德”,自然而然的规律就是“道”,你按着这个道去做就叫“德”,就是粗浅的、简单的讲法。“修行道德,万民登以为帝”,“登”就当尊敬、尊崇、尊举讲。“万民”,就是天下的人民尊举他为帝,成为治理天下的五帝开头的第一帝。“是也”,这个是李道平讲的。
“《象》曰”,就是后面《象传》讲的“大人造也”,《象传》讲的“大人造”就是这里的意思,就是虞翻注解的“若庖牺观象于天,造作八卦”,这是根据《文言传》的“大人造也”来注解的。
在《系辞下传》中,也讲到“作结绳而为罟,以田为鱼,盖取诸离”。这是在《系辞下传》的几句话讲伏羲氏,他做了什么呢?在伏羲氏那个时候,还没有文字,用什么记载呢?“结绳”,结绳来记事,用绳子记事。除了结绳记事以外,伏羲氏还是讲究农牧渔业的,在畜牧业方面,他把野兽驯服了。伏羲氏在渔业方面,他还教人捞鱼,捞鱼就要结网罟,“结绳而为网罟”,除了打鱼用水里的网,还有田,田就是在陆地上打猎、捕捉野兽,也需要用网,用网来网兽类。除了陆地上用网以外,捕捉空中的飞鸟用罗,我们说网罗,罗就是专门用以捕捉空中飞行的鸟雀的这种网,叫罗,古人用词都非常准确。“门可罗雀”就是这个罗,捕捉空中的鸟,用罗,这就是孔子在《系辞传》上讲的“结绳而为罟,以田为鱼,盖取诸离”。伏羲氏制作发明这些器具,是从哪里受到启发的呢?就是从离卦得到的启发,也就是说他画了八卦,代表自然界的万事万物,画了八卦之后,八卦又启发他,发明了种种事物。所以孔子讲“结绳而为网罟”,用来畋猎、网鱼、捕鸟,大概是取象于或者取义于离卦。
再解释“四变体离”,虞翻开头就讲:“谓四已变,则五体离”,就是四爻已经变成了阴爻,“五”在互卦之中是互体,它就是属于离卦了,这里就解释“四变体离”。
“故云‘备物致用,以利天下’。” “备物致用”,就是伏羲氏画了八卦,其中的离卦又给了他启发,他又制作了种种用具,当然上面是讲了结绳这一条,实际上“备物致用”,就是经过八卦的启发,各种各样的事物都能发明出来。伏羲氏本身如此,那么后面的神农、黄帝以后也都有发明。比如说黄帝,他在昆仑山砍竹子,发明了六律六呂,这个就是一种测音器,六律六呂也就包含在八卦里面。汉儒讲的纳甲、纳辰,在纳辰里边,就有纳音,有五音、十二律。所以从伏羲氏到后边的圣人,受八卦的启发,制作出来的用具太多太多了,可以说是发明的始祖。所以“备物致用”,历代的圣人又根据当时的需要,随时在创作,创作了很完备的各种有用的物品,创作这些物品的目的是什么呢?“致用”,便利人家来使用。
《文言传》说“圣人作而万物睹”,《文言传》讲圣人来到世间,他到世间干什么呢?比如说三皇五帝到天下,所谓天下,就是天帝派他下到人间来,他被称为天子,天子是什么呀?就是天之子,他就是要做种种利益天下人的事情,这就是“圣人作而万物睹”。他做的这种种利益天下人的事情,不单人间,自然界的万物都能看得出来,喔!圣人出现了。这是从《文言传》里的这句话来印证这一爻,“飞龙在天,利见大人”。既然是“圣人作而万物睹”,所以“飞龙在天,天下之所利见也”。就是天下人都能看得清楚,这是圣人,而且这个“利”,意思很深,就是只要你见到这个圣人,你跟他见一面,你就有利益了,大家都得利益。把虞翻这一段话解释完了,“故云‘飞龙在天,天下之所利见也’。”
后面是干宝注,就是李道平解释干宝的注。“阳息至五”,刚才已经举例子了,“阳来息”,原来是十月的纯坤卦,都是一片阴气。阳气来了,从十一月开始,一阳生起来,一阳生息,十一月这个就是复卦。到了二阳,十二月,就是临卦,正月三阳就是泰卦。到了二月,四阳,四个阳爻,就是大壮卦,一直息到了五爻,“于卦为夬,于月为辰”,息到五爻,就是阳爻有五个,只有上面的一爻是阴爻,这个是夬卦,所以说“于卦为夬”。
月呢,月是三月,三月是辰,子丑寅卯辰,子丑寅卯辰这样记下去。中国记的年月是根据十二个时辰来的,十二个时辰就夏历讲,三代的正月都是不一样的。夏历是建寅之月,就是夏历它的正月,寅是正月,夏历的正月。按照子丑寅卯辰的这个顺序下去,子就是十一月,丑是十二月,这样正月才是寅,二月是卯,三月是辰,所以“于月为辰”。“辰于象属龙”,我们经常说辰龙,子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龙、巳蛇、午马、未羊、申猴、酉鸡、戌狗、亥猪,都是这么数下来的。所以三月肖像属于龙。“五于六爻为天位”,就是五这个位子在六爻来讲是属于天位,“故有‘飞龙在天’之象”,他是这么解释的。
把这个说清楚之后,干宝就拿人事来作举例,举谁的例子呢? “唯武王克纣正位,足以当之。”他举的是周武王伐纣成功以后,“正位”就是登上了天子之位了。古时候,天子登上九五大位叫正位,他有圣人的道德,又登上天子之位,有德有位叫正位。“武王克纣正位”可以当这一爻。为什么呢?“圣功既就于上”,就武王来讲,他的圣功既然已经成就了,成就在上,就是成就在五爻上面。“万物自睹于下”,天下万物都自然睹于下。天下的人,包括万物都能看得出来。
“所谓圣人作而万物睹者,即‘利见大人之义也’。”《文言传》里面讲“圣人作而万物睹”,就是解释“利见大人”的意思。扬雄说:“龙之潜亢,不获中矣”。扬雄讲,这个龙有潜的,“潜”的是讲“初九,潜龙勿用。”“亢”是讲上九,亢龙也是勿用。讲初九、讲上九都是不得其中,一个是潜,一个是亢。“过中则惕”,“过中”是什么呢?是就六画卦来讲,内卦和外卦各有三爻。三爻,这个二是中间这个位置,二是中位。比如说下面的三个爻,九二是中位,九三是过了二了,就是过了中位,那就要警惕了。“过中”就是“朝乾夕惕”。“不及”,是就九四来讲的,九四是在上卦,上卦是五,九五是中位,九四还没有到五,是不及中位,“则躍”,在那儿跃跃欲试。只有“二五其中乎”,上下两体,只有二、五这两爻是中,所以九二、九五这中位都有“利见大人”之“占”,其他四爻都没有。二、五这两爻才是得中,二是下卦之中,五是上卦之中,这里就是解释九五这一爻。
九五这一爻,按照《易纬·乾凿度》讲,六爻的位子,九五正是君位。在君位特别要注意的是什么呢?你有这个位,必须要有相应的德。所以这里干宝举的例子就是“克纣正位”,“武王伐纣”以及前代的“汤放桀”,就是汤王把夏桀王放了,这两者都是顺天应民,吊民罚罪的。他们这种举动纯粹是为天下民众把昏君、暴君除掉。这个德是大德,凭这个德可以正位,正天子之位,所以特别强调有德有位才可以。假如没有这个德,《周易》里面每一卦、每一爻所讲的,一体万用,我们要怎么样呢?举一反三,假如你没有这个德,无论你是不是天子之位,就是你在国家做领导干部,在国家机关里做公务员,或者你在私人团体公司里担任一份工作,担任一份职责,当你去担任这份工作的时候,你自己要想一想,我的能力、品德能不能跟这一个职位相称?与这个职位相称,我就可以去做;不相称,我不能去做,一做就坏事。不管在世间做哪一桩事情,教书也好,做一般的工作也好,做政府的公务员、领导干部也好,还是你在民间团体和公司里工作,都要要求自己能够称职,不称职去做就坏事了。
学这一章,可以结合古人的例子,好像在《左传》里有记载,有一个人想造反,就请人给占卜一下怎么样,结果一占卜,卜到了九五,他高兴得不得了。人家就告诉他,你不要太高兴,你要有这个德,你才能占上这个位子,事情才能成功;德行不够的话,就有相反的意义了,结果还很严重。如果道德能力不相称的话,这个位子给你,正好是让你作恶,造恶造得更厉害。这是我们要注意的。所以古人讲:“德不配位,必有灾殃。”你没有位子,或者你没有这么多的金钱,你还没有那么大的造恶的能力。但是你德不配位,给了你一个高的位子,掌握了很多的金钱,反而他造恶的能力也更强了,这给自己留下很多的灾祸。所以,我们要学就要在这方面学,要懂得德和位一定要相称,这是我们讲的九五。
我们接着看,“上九:亢龙有悔。”上九就是第六位阳爻,乾卦的最上一位,它是阳爻。“亢龙有悔”,乾卦第六阳爻,象征处在极高点的龙,知进而忘退,就会有悔闷的后果。
我们再看《周易集解》,首先是王肃的注解,“王肃曰:穷高曰‘亢’,知进忘退,故悔也。干宝曰:阳在上九,四月之时也。亢,过也。乾体既备,上位既终。天之鼓物,寒暑相报。圣人治世,威德相济。武功既成,义在止戈。盈而不反,必陷于悔。案:以人事明之,若桀放于南巢,汤有惭德,斯类是也。”
李道平《纂疏》就解释王肃的注,他说:“王注:以阳刚之爻,处极上之位”。阳爻,这个九,就是阳刚,阳刚之爻处极上之位。九六这个上位是上,是极上,上也有其它的,比如三画卦,三画卦上爻是上位,但是它在下卦的时候就不是极上。六画卦,上体之上就是极上,上了极处了,这个就是“高亢极矣”,“高”,高到极处了,一高就是亢。“亢”这个字,譬如人的脖子,普通脖子是很自然的,一高就亢,人一讲到理直气壮的时候,头也高起来了,就高亢起来了,高亢到了极处,“故曰‘穷高’”,“穷高”是什么呢?是高到止住,到这里止住了,不能够再高了,这个就叫“穷高”。
和九四对比一下,“九四处上之下”,就九四来讲,它是在上卦四五上,这个是三画,九四是上卦的最下的一爻,所以它怎么样?“犹知进退”,它虽然是在上体,但是它是在上卦的最下一爻,所以它知道进退,或进或退。而上九是“居上之上”,它是上体之上,“知进忘退”,它只知进而忘记了退,它不像九四那样。上进,上进还有疑问,不能上进那就退吧,退到初爻最下去了,可是上九它就忘了,忘了就不知道退。九四是知道进退,所以“无咎”。它知道进,知道退,视当时的情况,能进则进,不能进就退,这叫“知进退”,所以后来就是“无咎”。“知进而不知退,故有悔”,而上九是亢,一直亢到底,只“知进而不知退”,所以是“有悔”。
“《系上》曰”,《系辞上传》讲:“震无咎者存乎悔”,震卦“无咎”,为什么得的是“无咎”?“存乎悔”,因为它能够有悔,知道悔才是无咎。而亢龙不知进退,所以有悔。李道平就解释,“明当变之正也。”什么意思呢?“当变之正”,怎么“之正”?比如说九四,它的位不正,四爻是阴位;九,它是阳刚,所以它占的这个位不是正位,不正,应该有悔,可是它“变之正”。九四,你看这个消息卦,变了九四,九四就是正了。外卦就是震卦,五就是“存乎悔”,“变之正”就是变成了什么?变成了阴柔,结果就是无悔,这个就是说位子不正的时候,你要把它变正,这样结果就是无悔。
汉儒各家有各家注解的方法,李鼎祚的《集解》,我们认为他就用一家的注解就好了,为什么把各家的注解都引用到这里呢?他是想把汉儒注解都保存下来,使后人读了各家注解的方法,你在自己解释的时候,多种方法来解释,那你从这当中所获得的启发也很多,他是这个用意。所以从李鼎祚的《周易集解》可以看出,汉儒的注解很多,就是因为他的集解才能够把这些注解都保存下来,不然的话,现在就很难找全了。比如说郑康成的解释就不完整了,单行本很难收集到了,但是在集解这里保存了很多郑康成的注解。
下面再讲干宝注的,干宝是用十二消息卦来注解。“干注:阳息至上”。阳气生长到上爻就是纯乾了,它把坤卦整个的阴爻都消灭掉了,到了四月之卦,就是纯粹的乾卦。这里面讲亢龙,“亢”就是过了,太过了,“阳过而亢也”,就是阳气太盛了,盛得已经过分了,“而亢”。“乾体既备”,乾卦整体的卦,卦体是完备了。“上位既终”,就是在上的上九这一位,可以说是到了终结的程度。
孔夫子在《系辞下传》里讲:“易穷则变,变则通,通则久”。比如上九,到了穷尽的境界,就这一爻来讲,那就不好了,太过了,但是孔子教学《易》的人要懂得变通之道。《易经》凡是到了穷尽的境界时,“则变”,于是马上就要变了,这一变就通了,通了就久,可以保持长久。李道平举出《系辞传》的这几句话以后,下面就解释了,“若穷而不知变”,若是穷尽,就是到了穷尽的地步,而不知道变的时候,“则盈不久也”,已经到了盈,就是满了,就像月亮到了十五的夜间就是盈,盈满了。但是怎么样呢?“知穷而不知变”,如果你知道穷而不知变,那么盈而不久,就不能够维持很久。
“天之生物,寒往则暑来,暑往则寒来”,天地生养万物,它怎么样来生养万物呢?用气候,就一年四季来讲,冬天去了,春天就来。就两极来讲,一个寒一个暑,暑就是夏天,冬天寒冷的气候去了之后,夏天暑热的天气又来了;夏天暑气去了之后,那个寒气又来了。
“寒暑不相报,则物不成”,“寒暑不相报”,这个“报”就是来回的往返,“报”就是报酬、报答的意思。寒气到人间来,然后天又用暑气来回报人间、回报万物。暑气太盛,人又受不了了,再用寒气来报答万物,就是来回相报。实际上寒暑转变,汉儒讲气候,什么是候呢?五天就是一个候,五天这个气候就一个转变,就是从寒转变到暑,要逐渐逐渐的寒气减少,寒气减少一分,暑气就长一分;长着长着,长到夏天,到最热的时候、最满的时候,接着就衰退。暑气减少一分,寒气又生长一分,它是这么样地来回往复。
五日一候,气候五天就一个转变。像我们现在是夏天,夏天这么热,五天一候,现在热,再过五天这气温又要增长。当然它这个增长,也不是一直增长上去,这当中跟水一样的,它有来回一下,再往前进一步;进一步,再回来,进一步回来半步;然后再进一步,它又回来半步,但是从整体来讲,它还是往前进的。“相报”,就是这个意思,来回循环运转。如果是“寒暑不相报,则物不成”,物怎么不成呢?比如说寒冷,一直寒冷下去,那么大地上的植物不会发芽,不会生长,埋在地里的小动物也不会出来了。如果一直热下去也不行,一直热下去,万物也不能够生长。所以春夏以后要秋冬,把生存发展的生机收藏起来。经过冬天的冬藏,到了春天又发出来,如果不这样的话,寒暑不相报,万物就不能成。
受此启发,“圣人之治世”,圣人到人间来治理天下,治国平天下,就是“治世”,也要效法自然的法则,自然的法则是寒暑相报。他受到这个启发,在办理政治的时候,如果宽了,一直宽松下去也不行,他要以威猛来调济。所以“宽则济以猛”,“猛”就是政治要用刑罚来治。“猛”当然不仅是刑罚,还有规矩,但是政治上这些法则、刑罚过于严格了,一般人受不了,甚至自己也受不了了,那怎么样呢?则济之“以宽”。济之“以宽”,“宽”就是宽厚、宽容。“德威不相济”的话,“德”就是指“宽”,“威”就是指“猛”、指刑罚。如果“德威不相济”,不互相调济,“则世不治”,治理世间也治不好。比如说法令太多,定得又非常的严格,那就会出现老子所说的“法令滋彰,盗贼多有。”为什么?因为你只是用刑罚,但是没有用道德来教育,礼仪来感化。所以你要用威的时候,不是说不能用,但是要用道德来调济。 在尧舜的时代,也有定出刑罚出来,虽然定出了刑罚,但是怎么样啊?“备而不用”,他是用德,不用刑的。就儒家治国来讲,哪一代都有法,但是儒家孔子的主张是以礼乐来治国,以礼乐教育为主,法令、刑罚备而不用,这就是德威相济。如果德威不相济了,治国、治天下,那就没有办法谈了。
《春秋左传·宣公十二年》有这样一句话,它说:“夫文,止戈为武”,它解释这个“武”字,武功的武,怎么样呢?它就是“止戈为武”。就像周武王,他为什么谥号武王呢?文王为什么叫“文”呢?文王没有动武,他那个时候,“三分天下有其二,以服事殷” ,文王还是西伯昌的时候,还是臣子的地位。他虽然有圣德,但还是事奉殷纣王,没有动过武,武王之后才动武的,以武功伐纣。“若武功既成而不知止戈之义”,《左传》是就一般意义上讲的,不是专指周武王,它解释这个“武”字。“武”这个字,如果我们学过文字学就知道了,下面是一个“止”,上面是个“戈”,干戈的戈,就是兵器、武器的意思,“止戈为武”,说明什么?武是用来以战止战的。比如说日本侵略中国,它不讲道理,发起战争,被侵略的人不能不抵抗,就用武力抵抗,把侵略者赶出去了。武功成了,武器就废掉不要,就止住了,这个就叫“武”。
中国文化,你从字上面就知道是不讲霸道、不讲侵略。如果“不知止戈之义”的话,把侵略者赶走以后,自己还讲求武功,再侵略人家,那就不行了,那就是“盈而不久”,不能持久。所以说“未有不贻夸志多穷之悔者也”,“夸志”,就是把他的志向夸大其辞,越夸张越多,到了穷尽之地,他必然感觉到悔恨!这个“悔”,就是这里讲的“亢龙有悔”。沒有不因为夸大其辞而走向穷尽之地,而留下悔恨的。
“愚案”,这个是李道平讲的案语。他找出《书经》里的句子,“《书》曰:‘满招损’。”这是《尚书·大禹谟》中的“满招损,谦受益,时乃天道。”一个人骄满的时候,必然招损。如果你自己已经盈满了,又不肯变通,招来的就是损害。和“满招损”相对的一句话,就是“谦受益”。谦,六十四卦里面有一个谦卦,越谦卑就越受益,谦与满是相反的。所以我们做人要懂得谦,不懂得谦,以满,就是在未满之前自己要求满,满了之后还不知道变通,那外在的力量就会让你受到灾害,所以这个道理我们要懂得。
在《孔子家语》中记载着孔子的一个故事,他到周家的周庙去参观,看到那儿有一个欹器,这个欹器很特别,你把水倒进去倒得适中,它就端正起来。倒得太过,满了,盛水的这个器具就会颠覆,就会倒了。看了之后,给我们什么启发呢?就是人不能够自满,这个东西一满,“满则覆”,“虚则欹”,“虚”,就是水还没有灌下去的时候, 这个欹器放在下边不正,一到适中,它就中正了,再满了,它就颠覆了。
这个故事告诉我们,做事也好,做人也好,都要恰到好处,要保持中正。比如说我们就学礼而言,礼怎么样才学得恰到好处呢?礼都是讲自卑而尊人,自己要谦卑,尊重别人。如果你学了礼之后,说要自卑而尊人,你与人相处,看别人说话做事就指责他,要求对方:你要尊重我,对我卑。那你学礼,学到哪里去了呢?礼是要求自己的,自卑而尊人,不是让你要求别人自卑而尊人的。所以教我们学礼,是对自我的要求,不是要求别人。除了老师教学生这么教以外,到社会跟社会一切的人相处,你都不能够拿礼来要求人家,而只要求自己,你这样学礼,就是中正,就是恰到好处,否则就是不中。
就像为什么有的人学了《弟子规》之后,不能够和人相处了?没有学《弟子规》之前,和人相处还没有问题,结果学了《弟子规》之后,拿着《弟子规》的要求去衡量别人的行为举止。所以看这个不对,那个没有符合《弟子规》了,结果反而不能和人家和睦相处,这就是没有学得中正。
虞氏《系辞传》注解,“虞氏《系》注云”,在《系辞传》里,虞翻注解这里的话“乾盈动倾故有悔”。“乾盈动倾”,就是刚才我们看《孔子家语》里那个欹器的故事,它就是非常好的一个对“乾盈动倾”的注解,水灌满了就盈了,盈了,一动,它就倒下来了,所以“乾盈动倾”,所以有悔,用这句话来解释“亢龙有悔”的意思。
下面讲案语,案语是解释前面的案,前面那个案是李鼎祚的案语。“案:《商书·仲虺之诰》曰”,《商书》中有记载虞、夏、商、周四代的《书》,这里是指商代的《书》,叫《商书》。“仲虺”是成汤的臣子,他本来是一个小国的国君,他到成汤王的朝廷来,也算是臣子。“成汤放桀于南巢,惟有惭德”,成汤王放桀,没有杀夏桀王,把他放到了南巢的一个地方,就不再追杀他了。“南巢”,就是现在的南方,在安徽,现在的巢湖那一带,后来成汤王就感觉到有惭德,为什么有惭德?他说尧舜都是禅让,尧把天下禅让给舜,舜把天下禅让给禹。他那个时候还是夏朝,就是禹的天下,夏桀王就是禹王的后代。成汤王说:“我现在把夏桀王伐掉了,从我开始,就不是让天下了,我用武力放桀是开端,把古代禅让天下的传统,从我这个地方没有了。”他自己感觉有点惭愧。
所以仲虺就有一篇诰文,诰文一方面是对成汤讲,一方面也是对当时的一般天下人讲。成汤说:“予恐来世以台为口实。”这是成汤王自己说的,我恐怕来世、将来的时代,“以台为口实”,这个“台”就是台湾的台。古字这个“台”字,就是“我”的意思,“我恐怕将来、来世,天下人以我为口实。”为什么以“我”为口实呢?就是挂在口上讲个不停,“你看成汤王把天下禅让的制度给毁掉了,从他开始,就开始征伐君主。”“以臣伐君”,所以他一开始这一段,就讲了自己惭愧的这种表现。
李道平解释说,以臣代君,成汤王惭愧,就是以他臣子的地位来伐夏桀王,叫“以臣伐君”。“亢而有悔。独举汤者”,不举别的,为什么呢?“以放伐之事始于汤也”。吊民罚罪,从尧舜到三代,开始的这个“放伐之事”,“放”就是成汤放桀,“伐”就是武王伐纣,是从什么时候开始的?就是从成汤王开始的。所以干宝就拿这个例子来作举例,成汤王他是圣人,虽然是吊民伐罪,自己还感觉有惭德。干宝举了这个例子,表示“亢龙”应该“有悔”,如果你满而不悔的话,那么你将来就有灾难了,你就会受到人家来“放伐”你了,成汤王这个例子就是告诉我们,他虽然是吊民伐罪,他没有私心,但是他还有一些惭德;如果我们是满而不悔,那灾难就在后面了,就会有别人来“放伐”你了。所以这个就是我们讲的九六,“亢龙有悔”。
我们今天就先学习到这里,希望大家批评指正。谢谢大家!