《群书治要·周易》第二讲

刘余莉教授

各位同学，大家好！

今天我们继续学习《群书治要·周易》。我们看第二讲，今天我们讲“《象》曰：天行健，君子以自强不息。”

“《象》曰”，这个“《象》”就是指《象传》，孔子作十传，诠释《易经》。上面我们讲过，就是《彖辞》上下两传，《象辞》上下两传，《系辞》上下两传，还有专门解释乾坤的《文言》，谈八卦道理的《说卦传》，还有讲整个六十四卦排列顺序的《序卦传》，还有一个就是《杂卦传》，就是把两两相对的卦并在一起，变成三十二个组合，比如说泰卦和否卦就是一组，恰恰两两相对，这是通过一定的规律，把六十四卦组合在一起，讲其中的义理。那么象辞，是解释整个卦的形状延伸出来的意义，所以也叫“象”；解释每一爻所产生的现象的意义，这个叫爻辞；解释整个卦的形状延伸出来的意义，叫卦词。《象传》的内容比较丰富，六十四卦都有象辞，还有三百八十四个爻也都有象辞。

《易经》这一部书，孔老夫子一直深入在研究，所以圣人读《易》也是“韦编三绝”，可见他对这部书看得很认真，翻了很多次，连绑书的牛皮带都断掉了。我们知道孔子是圣人，他还用这么多的时间来读《易经》，学习圣贤经典，更何况是我们呢？所以我们要深入经藏，契入圣贤，就要下更大的工夫，特别是年轻人，不能够蹉跎岁月，要“一门深入、长时薰修”，学习的方法对，才能够事半功倍。

我们今天讲乾卦，《象传》说：“天行健，君子以自强不息”。《象传》有两种，一种是《大象传》，一种是《小象传》。《大象》就是解释这一卦的意义，《小象》就是解释一爻的意义。爻辞后边“《象》曰”，那个就是《小象》。现在念的这一句，“《象》曰：天行健，君子以自强不息。”这是《大象传》。

“《象》曰”这两个字，李鼎怍注解说，他说：“案：象者，象也。取其法象卦爻之德。”“取其法象”，这个“法”就是代表的意思。所谓“象者，象也”，就是说这个“象”，它是有所取法的，这个“法”所“象”的就是“卦爻之德”。《大象》是解释这个卦的德，《小象》就是解释这个爻的德。

下面是李道平的疏，解释李鼎怍的这个案语。“《系辞》曰‘象也者，象也’，又曰‘象也者，象此者也’。”《系辞》就是《系辞下传》里面孔子解释这个象，怎么解释的呢？“象也者，象也”，这个是怎么解释的呢？讲到象，象什么，象就是象。

我们要对中国的文字学有一些了解，文字学它有六种造字方法，有一种就叫转注。比如说“老，考是也。”考就是老，老就是考，这就是转注。这“象者，象也”比转注还要直接，“象”，用这个解释什么呢？中国字有很多都是象形字，这个“象”字写成大篆，写成篆字，它就是一个动物。所以“象”这个字写出来，就像动物的一个身体，就是一个象。讲“象”这个字，抽象的意思大家不好懂，所以就说“象也”，就是说具体的那个大象，你一看就明白了，这个就是“象”。所以“象也者，象也”，就是指具体的那个大象。 

“又曰”，在《系辞下传》里又讲。“象也者，象此者也”，“象此者也”，这个“象”就是取象了。比如说像这个，好像那个，古人用什么字来表示呢？就是用“状”或者“貌”字当“象”字讲，这个字有什么貌，有什么状，他就这样解释。所以在这里讲，“象也者，象此者也。”原来讲这个“象”，“象也者”，那是直接的。这个“象也者，象此者也”，就拿这个“象”来形容另外一个对象，另外一个事情，说像这个、像那个，拿这个“象”来形容那个“象”，来形容这个“象”，这就是“象此者也”，“故曰‘象者，象也’。”

后面又接着解释，“又曰‘八卦成列，象在其中矣’。”这还是《系辞下传》，“八卦成列”，从乾坤到坎离这八卦，成了一定有秩序的序列了，这个序列一成，“象在其中矣”那么它怎么成为序列的呢？比如说乾、坤两卦，再有，六子卦。六子卦，我们前面也稍微讲过，长男就是震卦，长女就是巽卦，中男就是坎卦，中女就是离卦，少男就是艮卦，少女就是兑卦，这个六子卦，都是由乾、坤这两卦排列序列出来的。序列出来，除了父母、六子之外，它还像人身；除了人身之外，还有外边的这些动物，自然界的水火风雨，那就很多很多了。所以“八卦成列，象在其中矣”，万象就在这八卦之中。

“又曰‘八卦以象告’”，这是《系辞下传》里面，八卦都是以“象告”，来告知你想了解的信息、想预测的消息，这个都是用“象”来告诉你的。因此要研究八卦，必须得懂其中的“象”。“故云‘取其法象卦爻之德也’”。你取这个“法象”，这个“法”就是从“象”里面来的，有八卦就有“象”，有“象”，就可以表现每一卦的卦德了。这是李道平解释“《象》曰”这两个字。

后面又接着讲，《大象传》里面讲“天行健”，就对这三个字进行解释。“何妥曰：天体不健，能行之德健也。犹如地体不顺，承弱之势顺也。所以乾卦独变名为‘健’者。宋衷曰：昼夜不懈，以‘健’详其名，馀卦各当名，不假于详矣。”

下面就是李道平的解释，他解释李鼎怍的这一段注解。“《剥·彖传》曰”，就是剥卦的《彖传》说，“君子尚消息盈虚，天行也” ，剥卦的《彖传》是孔子写的，他说“君子尚消息盈虚”是“天行”。“君子”是就阳爻来讲的，乾代表君子。“尚消息盈虚”，这个“息”就是指阳爻生息出来，“消”就是阴爻把阳爻消掉，阳息息到圆满就叫“盈”，阴消，也就是阴爻把阳爻完全消掉，这个就叫“虚”。这个“消息盈虚”也是术语，就十二个月的消息卦来讲。“尚消息盈虚”，这叫“天行也”，这个是天气运行的规律，天道运行的规律。

前面我们讲到消息卦，十月是纯坤卦，上卦、下卦都是坤卦，叫纯坤卦，也就是六爻皆阴，是全阴的。到了十一月开始，一阳生了，叫“一阳来复”，就是最底下的这一个初爻变成了阳爻了，这个就变成了复卦。到了十二月，就是临卦，下面是两个阳爻了。到正月，阳又息了，又生息了一爻，就是泰卦，这叫“三阳开泰”。再经过二月、三月，一直到四月，阳气满了、盈了，就变成了纯乾卦，所以四月就变成了纯乾卦。

盈了之后，接着又到五月，就又变了，就是这个阴气又上来了，阴气就把这个阳消了一爻，就变成了天风姤卦，就是下面变成了巽，上面还是乾，这个就叫天风姤卦。消了之后，实际上并没有消掉，就是阳气，它是伏在下面，还是在那里，它没有停止；那么又消了，就这样一个月消一下，消一个阳爻，消到十月份，就变成了纯坤卦，那个就是一片阴气。但是没有关系，接着又变化，到十一月，又是阳爻生起来了，这个就叫“消息盈虚”，这个循环往复，这个就叫“天行”。天在这一年四季来回地转，没有休止的时候，就是在最寒冷的时候，就是在十月份，整个变成坤卦了，它也还没有停止。

一年十二个月、四季，天体的运行来回往复，没有休息的时候。我们凡夫看生灭的现象，有生有灭，有消有息，就天体，也就是就乾的运行而言，实际上是永远没有停止的，这就叫“天行”。“天行”用什么字来形容呢？天的运行，天体的运行，用一个字来形容就是“健”，这就是“天行健”。 

上面是李道平解释何妥的注解，先举出剥卦的《彖传》来讲，“《剥•彖传》曰‘君子尚消息盈虚，天行也’”。后面又举出复卦的《彖传》，“《复•彖》曰‘反复其道，七日来复，天行也’。”举出这两个卦的《彖传》，来解释何妥讲的天体健，能行之德，健。也就是讲《象传》的“天行健”这三个字的意义。他把这两个《彖传》的文言引出来之后，后面自己解释了。“盖”，“盖”就是古人注疏谦虚的话，它是一种活动的语气，不是下断决的论断。“盖乾之一阳，从艮入坤而剥尽”，这是解释剥卦。剥卦是九月份，九月份是山地剥，就是剥卦的外卦是艮卦，内卦是坤卦，山地剥。所以整个卦，只有外卦艮卦的最上一爻是一个阳爻，这个就叫剥卦，山地剥。

后边说，“乾之一阳，从艮入坤，而剥尽”，就是山地剥卦，它最后一个阳爻，从艮卦进入了坤卦。也就是从九月到了十月，就是“从艮入坤，而剥尽”，就是山地剥卦的最后一个阳爻，从艮卦到了坤卦。这个“剥尽”就是剥卦最后这一阳也没有了，被阴爻把它消尽了，就变成了纯坤卦。

“复从坤出震”，最上面一阳爻被阴爻消掉了。十月份就是纯坤了。我们凡夫眼睛一看，看世间，这不得了了，全世界都是这么阴森森的，一点阳气都没有了；其实它马上就有转机了，怎么转法呢？就当阴消，就是把最上一爻也消尽之后，实际上并没有消尽，只不过那个阳爻跑到下边下了，跑到最下边的那一爻，尽了，又“复从坤出”，就又从坤卦最下的出来了。这一下就变成了震卦，就是这个底下是一个阳爻，下卦震卦，上卦还是坤卦，这就变成了地雷复卦。就是到了十一月，复卦阳气又上来了，也就是复卦下面又出现了一个阳爻。这样算的话，就是“震而复来，皆天之一阳行乎其间”，这个阳爻是从剥卦，它的这个艮卦入到坤卦，又从坤卦入到了震卦，从震卦里又回来了，这个过程都是这个阳爻在其中运行，这就叫“天之一阳行乎其间”。就是天这一个阳气，这个阳爻，在一年四季十二个月“行乎其间”，所以“天行健”一直都在那里。

那这对我们有什么启发呢？一般人看起来，小人当道作恶多端，这个时候就不免让人怀疑，怀疑什么呢？说这天理还在哪里？这还有天理吗？简直没有天理了！实际上天理还是有的，不过是小人当道，我们凡夫眼看不出来而已。就像那个阳爻一直还在那里，它就来回这么转。当十月纯坤的时候，那个纯乾在纯坤的反面，那叫伏。所以汉儒注解的时候有飞有伏，十月份的坤卦飞起来，就是“现”在外面，出现在外面，乾卦就伏在后面，真正懂得这个道理，我们再看世间任何事，就没有灰心的时候，没有灰心的道理。

比如说历史上，到夏桀王昏庸无道的时候，成汤王就出来了。实际上，成汤王在没有放桀之前，很早就出生了。殷纣王暴虐无道的时候，文王也早就出生了。不过那个时候，他是伏在下面，这个道理是天理，永久存在的。你懂得这个道理，我们就不会说，现在全世界都不讲道理，我们也跟着学不讲道理，那我们学道就学不成了。

所以“天之一阳行乎其间，故《乾•象》曰‘天行’”。讲“天行健”，所以乾，象辞里边说“天行”。这个“天行”，你既看得到，又看不到，无论你看到看不到，它始终在那里行。“《说卦》曰‘乾，健也’，故曰‘天行健’。”《说卦》里解释，乾当“健”字讲，所以是“天行健”。“天地之健顺，以理不以行”。后面接着说，这个天健、坤顺，地是顺的，为什么这么说呢？它是“以理不以形”，这是纯粹从理上来讲的。是“以理不以形”，不是按着外在的形状来讲的。比如刚才讲的天的理性，天的德性，就是永久在那里动行不休，而不是看表面的那个形状，天的虚空的形状。

“故云‘天体不健，能行之德健也’。”“天体”，前面我们讲过，这个“体”在这里就是讲的天的形，就是这个虚空，虚空谈不上健，还是不健。表现天德的功能，能够用得出来，这个“能行之德健”，“能行之德健”用什么体现呢？就是用阴阳、日月运行循环不息的现象，因此说“能行之德健”。

“犹如地体不顺，承弱之势顺也。”“地”是坤，坤代表大地，大地的体就是地球。那我们看地球的体，地球的体貌顺不顺呢？地球上有高山，如喜马拉雅山，有丘陵、有平原，还有海洋，太平洋、大西洋等等。这高低不平怎么会顺呢？可是“承弱之势顺也”，弱居在柔，“弱”当“柔”字讲，大地以弱与柔顺之德来承受天的一切气象。这个“势”是“承弱之势”，“势”是态势的意思，无论是风霜雨露，都是由地的柔弱之势接受。比如春天，春暖花开，它降的是雨水、露水，这个大地完全接受；到了冬天，霜寒下的雪，冰雪，大地也同样接受，就大地以柔弱来接受的态势来讲，是顺，所以这叫“承弱之势顺也。”

“乾卦独名‘健’者”，为什么只有乾卦讲“健”，别的不讲“健”呢？后面接着讲，“天一昼一夜，过周一度”，就是天经过一个白天和夜晚，就转了一度了，“过周一度”，这一度是怎么讲的呢？前面我们讲过，虞翻也解释，周天就是伏羲氏画卦的时候，观察天空，把天空画了一个圆圈，这个圆圈把它分成了三百六十五度又四分之一，这个就叫做周天，这一昼一夜，正好转这一度。在这天体，天的一日一夜，正好转了一度，转了这一度终了；终了，然后又开始，周而复始。所以宋氏就讲：“‘昼夜不懈，以“健”详其名’也”，只有乾卦阳爻才是昼夜不懈，因此用一个“健”字，把乾全部详细地解释清楚。

“云‘余卦当名，不假于详’者”。其余的卦，就是除了乾卦，其余的任何一卦，“当名”，各卦有各卦的名字，另外取名字。“不假于详者”，“假”就当“借”字讲，不必借用这个“健”字了，各有各的名称。

“孔氏谓‘所以尊乾异于他卦’也。”“孔氏”就是孔颖达，孔颖达解释王弼的注解。在解释这个注解的时候，他解释为什么在乾卦讲“天行健”，用“健”字来讲乾之德，这是因为对乾卦的尊崇，与其它的卦有所不同，就是对乾卦特别地尊崇。

接着讲下面一句，“君子以自强不息。”前面讲的是“天行健”三个字，下面就讲“君子以自强不息”这几个字。

“虞翻曰：‘君子’谓三，乾健故‘彊’。”这个“彊”，就是现在我们讲的强壮的“强”。“天一日一夜过周一度，故‘自彊不息’。老子曰‘自勝者彊’。干宝曰：言‘君子’，通之于贤也。凡勉彊以进德不必须在位也。故尧舜一日万机，文王日昃暇食，仲尼终夜不寝，颜子欲罢不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰‘自彊不息’矣。”

《纂疏》虞翻的注，就是李道平他的《纂疏》来解释虞翻的注解。“虞注：‘君子谓三’者”，虞翻讲，君子就是指三爻，为什么君子是三爻？“以三为人道，体天” ，就是讲九三这一爻，就天、地、人这三才六位来讲，我们看每个卦都有六个爻。初爻和二爻是地位，地，大地的地，三爻和四爻是人位，五爻和六爻是天位。九三这一爻，就天地人这三才六位来讲，九三的位是人道，人道，“体天”，虽在人道，它又在乾卦之中，乾卦之体就是天。这就叫“‘君子谓三’者，以三为人道，体天而爻言‘君子’，有‘终日乾乾’之德也。”因此九三这一爻的爻辞说，“君子有‘终日乾乾’之德”。九三爻辞，我们后面讲到，它里面就说：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”所以爻言，就是九三这一爻的爻辞里面讲，“君子有‘终日乾乾’之德”。

虞注“《说卦》云”，虞翻注的《说卦传》里说：“‘精刚自胜，动行不休’，是‘乾健故彊’也。”乾卦是精进，又是阳刚，以精进阳刚之德自己取胜的。“自胜”，就是自得的这种优胜，“自胜”是它的优点。“动行不休”，阳气发动了，而且行动起来没有休息，“是乾健故彊也”。这“动行不休”，就是乾卦的健德，有健德，所以称之为“彊”。

“周天三百六十五度四分度之一”，这个我们前面讲过了，“日行一昼一夜”，就农历讲也好，还是现在的西洋历讲也好，“日行一昼一夜”，就是一个白天，一个黑夜。我们在大地上这一天，这一昼一夜只能算是三百六十五度，一个整数，所以是“不及天一度。故曰‘天一日一夜，过周一度’也。” “不及天一度”，天的周天是完全的，是三百六十五度，还有“四分度之一”都包含在内。“故曰”天是“一日一夜，过周一度”，但是我们这里，因为没有那么精确，就是三百六十五度，所以有闰月，就是经过若干年就有一个闰月，就是把零的度数给它补上。

因此“天惟健故‘彊’”，只有天能承当这一个“健”字，所以叫“彊”。“彊故‘不息’”，就因为天这样强健，所以永久不休息。“自胜者彊”，这一句话是老子《道德经》里面的，这里文言文简说“老子《道经》文”。“又《史记·商君传》”，“商君”就是商鞅。在《史记·商君传》里面有“自胜之谓彊”这一句话。李道平就是拿老子的“自胜者彊”，还有《史记·商鞅传》里的“自胜之谓彊”这两句话，来解释虞翻的注解，也就是解释“自强不息”的意思，“亦此义也”，“自强不息”，注重这个“自”字。他们讲的“自胜之谓彊”，还有“自胜者彊”，都是这个意思。老子讲“自胜者疆”，商君也讲“自胜之谓疆”，一切求其在自我，求其在自己。当然商鞅所讲的这个“疆”，和老子所讲的“疆”，意义完全是不同的，但是都强调“但求自己”这一原则上是相同的。老子讲的“自胜者疆”，他强调的是要发挥自己本有的道德能力，这个道德能力是自己本有的，就是孟子所讲的“良知良能”。但是这个道理，商鞅不懂，他的“自胜之谓疆”，讲的是要讲究武功，使自己能够强大起来，和老子讲的意思当然是不同的。

下面是“干注”，就是干宝注解的“‘君子’通上下言之。”什么意思呢？“君子”这个名词，上指圣人，下指贤人，都可以称为君子。我们看在《论语》中，孔子的弟子称呼孔子是圣人，有时也称君子。当然一般对贤人也可以称为君子。所以“君子”这个名词，上下都可以称呼，可以称呼圣人、可以称呼贤人，就是普通的，也可以称为君子。比如说你既不是圣人，也没有到贤人的地位，但是做人规规矩矩，讲五伦八德，人们也都称呼你是君子，所以君子上下都通用，通言的。

“凡勉彊学问之事，在德不在位也”。凡是勉强用功，在求学、求道这桩事情上，注重的是什么？注重的是德，而不在于处在什么位置上。即使你做了卿大夫，做了领导干部，高级领导干部，就好像鲁国的三家大夫，他们是有位子的，但是德没有，所以在这里讲，注重在德，不在位。

“《皋陶谟》曰”，这是《尚书》里的一篇文，“兢兢业业，一日二日万机”。这是引用《尚书·皋陶谟》的两句话，“谓尧舜也”指的是尧舜。尧舜兢兢业业，“兢兢”，就好像是战战兢兢那样，自己时时刻刻警惕自己戒惧、恐惧。“业业”，就好像自己处在一个地位危机四伏的那种状况，这叫“兢兢业业”。“兢兢业业”用在一个人求学修道方面，那就是很小心、很努力，不敢懈怠。

“一日二日万机”，“一日二日”，也是《书经》里的文字。根据古人的注解，什么叫“一日二日”呢？就是日日的意思，也就是说今天是这样，明天也是这样，换句话说，天天是这样，天天如此。“一日二日万机”，每一天都是日理万几。“万机”，就是那个事情太多了，他所处理的事情都是“机”，很琐碎的，很多，这个指的是什么呢？指的是尧舜。在《皋陶谟》里，就是这样赞叹尧舜，每一天战战兢兢的，处理的事情还很多。

“《无逸》曰”，《无逸》也是《书经》里的一篇。“‘自朝至于日中昃,不遑暇食’，谓文王也。”“朝”，就是早晨。“至于日中”，就是正午、日当中的时候，日正当中马上就“昃”。“昃”，就是偏了，日一到中就偏了。“不遑”，这个“遑”，当闲暇的“暇”字讲。“不遑”，就是没有闲暇，后面讲“暇食”，“不遑暇食”，你看古人在经典里的造句，往往重复用的很多。比如说我们讲艰难，艰就是难，难就是艰。所以在这里讲“不遑暇食”，就是没有闲空的时间来吃饭，这个“遑”也是闲暇的暇，后边的“暇”也是暇，就是没有闲空，没有闲空的时间，都顾不上吃饭了，这里讲的是文王。

“《论语》曰”，李道平解释古人的注解，都注出它的出处。《论语》里面就讲:“吾尝终日不食，终日不寝，以思”，原文本来是“以思无益，不如学也”，这个是完整的。这里主要是强调孔老夫子的这种精进不休的这个状态，所以只是引到了“吾尝终日不食，终夜不寝，以思”。这是孔子自己讲的，“我曾经整天没有吃饭，整夜也没有休息睡眠”，在做什么呢？在那儿思考、思索，这是“谓仲尼也”，这是讲的孔子。

“又曰‘欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔’，谓颜子也。”《论语》又说，这是颜子讲的。颜子说孔子，“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。”颜子跟着孔子学，孔子那样循循善诱地教导他，使他学得又有进步，又有乐趣，是“欲罢不能”，就是想停止不学，想休息一天都办不到。你看颜子跟孔子学的时候是什么呀？“欲罢不能”，一直在那里学，他有高度的求学兴趣，这就是法喜充满的状态。

我们现在说要上思政课要上到什么程度呀？就是让学生自己自愿地来学习，虽然达不到欲罢不能，但是也要特别欢喜地来上，自己来学习。就像我们办《群书治要》讲习会一样，都是大家自愿报名来学习，不是让你逼着来，你不来给你扣分。你看很多人从远方、南方，坐着飞机、火车，万里迢迢地要到北京来参加这个《群书治要》讲习会，为什么呀？因为对他学了有帮助。所以我们说思政课有没有吸引力，就看你让大家自愿来学习，看看有多少人来报名，你这个思政课才叫有说服力，才叫能够吸引人。

“既竭吾才”，这个“才”就是才能，我竭尽了我学习的能力，把我所有的能力都用上了。“如有所立卓尔”，好像能够立得住了，学问有些成就了。“卓尔”是什么？很显然地，自己也明了了，自己知道自己有所利了、有所成就了。这是颜子讲的。

李道平举出古代圣贤的例子以后，总结说：“此皆大圣大贤‘自彊不息’之事”。“大圣”就是尧、舜、孔子，“大贤”就是颜渊，他们的“‘自彊不息’之事”，“事”就是事迹。尧舜文武，他们办政事，孔子在行道，颜子在学道。他们无论是办政治，还是行道、学道，都是体现了自强不息的精神。

“自此以下”，就是从圣贤以下。“谓庶人农工之属”，“庶人”就是众人，一般的民众，包括农民、工人之类，拿这些代表了一切的一般老百姓。“皆莫敢淫心舍力”，这个“淫”在《说文解字》里当“浸淫”的意思，“浸”就是好像浸泡在水里面。“淫”字除了《说文解字》的解释之外，别的字典也解释为“放”字讲，就是心放纵到外面。这个“淫心”就是“放心”，心放在外面散乱。一会儿去看小视频了，一会儿就去看什么了。这个小视频都是一些正面的，我们是可以看的；如果都是一些娱乐至上的，甚至是黄色的，甚至是暴力的等等，这个看了对我们的心性都是有影响的。所以你这个心就在外面散乱，淫心就是陷溺的意思，心陷溺到其中，不能自拔。你看有的人刷这个视频，一个小时过去了，两个小时过去了，过去了很长时间，自己控制不住自己，就陷溺其中，不能自拔。

所以《孟子》里面讲“民心陷溺”，“陷溺”就好像把自己的心收不回来，任自己的心在那里懈怠，这就叫“淫心”。“舍力”，不肯用力，叫“舍力”，舍弃的舍。当然这个力，不仅是指体力，用脑筋、用心力也是力。“舍力”就是不肯用心思，心不用在正路上，不用心思来学，不用心思来修道。你要深入经藏，深入经典，那都是需要用心的，但是有的人他的心不是用在正路上，不是用在求学、求道之上，那就叫淫心了，把这个心放纵在骄奢淫逸之上了。

就“农工”来讲，农人就是专心从事农事，工人就是专心做他的工事。一般人也是如此，专心他的事业，所以专心就不是淫心。用自己的体力、智慧就是不舍力了。所以这里讲“皆莫敢淫心舍力”，就是都不敢懈怠，不肯不用力了。为什么呢？“以期于自彊不息”，都是希望自己能够自强不息。为什么要自强不息？“庶足以法天行而成君子也。”“庶”就是庶几。庶几，就是虽然没有完全符合，但是也差不多了。“足以法天行”，“天行健”就是效法天的“健”，效法天的“自彊不息”，而成为君子。这里“‘君子’通上下言之”，从大圣人到贤人、到君子，以至于庶人，都可以这么说。只要你肯用心思在学道、求道方面，别说是读书人，就是做农、做工、做商人，都能称得上效法天行，称之为君子。各行各业都能够成为君子、贤人、圣人，各行各业都需要有菩萨示现，就是这个意思。

后面接着讲，《礼记·乐记》篇讲：“著不息者，天也” 。“《中庸》曰”，《礼记·中庸》说“至诚无息”。《乐记》里讲“著不息者，天也。”“著”就是很明白地，表现出来这种不息的，只有天，这叫“著不息者，天也”。《中庸》讲“至诚无息”。“至诚”，就是讲天之道。《中庸》中讲“诚者，天之道也”。“无息”，就是没有休息。“至诚无息”，就是永久都是至诚的，没有休息，这是天之至诚。

我们人呢，要学至诚，所以《中庸》中说，“诚之者，人之道也。”“诚之者”与“诚者”不同在哪里呢？天是“至诚无息”，它是诚者，就时间来讲，昼间也是诚，夜间也是诚。有道的时候，天理在那里；无道的时候，天理也在那里，“天网恢恢，疏而不失”，天理是至诚的，是永久至诚的。“诚之者”，就是我们学诚的人，学天的诚道。所以这个“诚之者”，就是在学诚的时候，还没有达到至诚不息。比如说我们看现在的社会教育，甚至学校教育、家庭教育，讲的很多都是和五伦道统相违背的。那我们学诚，如果学得工夫不到，难免有的时候，就觉得有一些人讲的那些违逆五伦的话，心里也能容纳下去，这说明什么？这说明“诚”字不够。

古人古时候讲伦常，尤其是家里面的天伦，讲父慈子孝，一听到哪里有父母杀害儿女，儿女杀害父母，那是天翻地覆的事，谁都不能忍受的。但是现在常常看到这些新闻报道，就习以为常了，心里觉得也没有什么严重的了。这说明什么？说明我们这个“诚”字学得不够，学“诚”的时候，遇到社会这些伦常悲剧发生，应该是什么态度？是痛心疾首，这是了不得的事情！必得这样，我们才不会顺着这个时代，才不会跟着学这些逆伦的现象。如果我们认为时代已经发展了，已经进步了，遇到这些问题，就是五伦背逆的事情，都习以为常了，甚至还不知不觉地就跟着他学了，你这个诚怎么能学得好呢？所以《乐记》里讲，“著不息者”是天，《中庸》讲“至诚无息”，都是讲天道是至诚的。“君子法天之行”，就是君子要效法天的“至诚无息”。虽然我们还没有到那个境界，但是心里要把这作为学习的目标。我们看到现在很多的乱象，一切反其道而行，这才是有是非善恶的辨别，愈是在乱象纷呈的时候，愈需要传统伦理道德的教育，传统文化的弘扬。

李道平把《乐记》《中庸》里的一句话举出来，下面他自己就发挥意思了。“君子法天之行，庄敬日彊。”是说学圣人的君子，“法天之行”，效法天的行为。“庄敬日彊”，这是《孟子》里就讲过“庄敬日彊”，自己要庄严。自己庄严，就是自己敬重自己。你看我们现在的人不知道庄敬自己、庄严自己，希望别人来敬重他，那个是舍本逐末。所以自己庄敬，一天一天地效法天行，这个就叫“庄敬日彊”。“故能‘自彊不息’，亦如天也。”所以也能够像天一样地自强不息。所以我们现在都希望受人尊重，怎么样受人尊重呢？就是要庄严自身。怎么样庄严自身呢？就是效法天道那种自强不息的精神，用道德、伦理来庄严自身。

《中庸》中讲“至诚无息”。为什么讲“无息”呢？《中庸》中有一段话就把“自彊不息”的意义，就是这个“无息”的作用，讲得特别清楚，对于我们修道的人也非常有启发。它说“不息则久”。这个“久”，就是长久，你看天的运行没有休息，没有休息才能够长久。假如我们做了一桩事情，做了之后又停止了，这就不算长久。长久，就是一直做下去，不要停止，这就是不息。为什么不能停止呢？因为我们做的事情不是一蹴而就的，所以必须要有恒心，一直做下去。做久了之后，效果就出现了，这就是“久则征”。

根据郑康成的解释，这个“征”就是当作效验来讲，“效”就是有效果，“验”就是有效果来验收。“征”，就是征候，有效果表现出来了，就有现象，那就是一种征候，说明这个事情能够有成就了。譬如说我们做饭，把生米放进水里之后，到锅里要煮，米和水不是一放到锅里，立刻就煮熟了。必须要经过一段时间，让锅里的水先煮开，温度持续地保持，把这个米渐渐地溶化，慢慢地才由生转熟。假如我们把米刚放到锅里几分钟，再拿出来看一看，这就叫“息”，“息”就煮不熟了。所以“不息则久”，要把这个米一直煮、一直煮，直到煮熟了，煮成饭的时候就有“征”。什么叫“征”呢？你不需要打开锅盖看，你煮到一定的时候，就可以闻到米饭煮出来以后的香味，这个就叫“征”。煮饭是如此，做任何事情都是如此，功到自然成。你只要不止息地、有恒心的坚持一段时间，就有征候、效验。

“征则悠远”，因为得到效验之后，信心增长，知道我下的工夫是正确的，就像有人走路，走着走着，看到方向路标了，他就有信心一直往前走，这就是“悠远”。学道，目的都是要成就圣贤，这就需要走很长、很远的路。但是在刚开始用功的时候不能间断，能够不间断地用功，慢慢、慢慢，效验就出来了，就是我们所说的烦恼轻、智慧长。一般人遇到事情就很烦恼，但是我们遇到事情，不慌不忙地来处理，烦恼一天一天地减轻，智慧一天一天地增长，这个就是效验。那你就会坚持在这个修道的路上，一直走下去，直至成圣成贤。在刚开始用功修行的时候，要经常省察自己的工夫是否用得对，怎么样省察呢？开始用功学的时候，心里感觉到很快乐，比一般世间人处事待人更有智慧，不是烦恼重重，是理得心安，感受到一种轻安。对待一切人，都是用很和气的一种态度，不是很烦躁的，甚至发怒的，这就是一种效验出来了。以前遇到事，动不动就烦躁、就发火，现在知道心平气和地把它处理好，没有烦恼了，这就是修道人修行得力的征候。假如我们虽然在修道，但是一遇到事情，心里还有嗔恚，还会有烦恼，不是为这种事烦恼，就是为那种事烦恼，或者听别人说我们坏话，毁谤我们，我们心里就不高兴了，就起烦恼了，甚至生气了。这都说明我们的工夫还用得不好，还很在意外界对我们的评价。

当然在意是对的，古人说“雁过留声，人过留名”，当然这个名也是虚名，但是怎么样呢？我们不要去执着它。因为什么？你做任何一件事，每一个人都有每一个人的看法，他的境界不一样，他看你的眼光也不一样，往往是戴着有色眼镜去看你的。所以你即使是无私无求，做一件利益社会大众的事情，并不是每一个人都拍掌给你叫好，甚至还有很多的误解和怀疑，这个都是正常的。你如果生气了，说明什么？我还有嗔心，说明我们这个工夫还用得不够好，就需要很快地调整。怎么调整呢？反省一下我们学的这个方法，对不对？是不是在学习的中间有懈怠，使得我们的心思又回到了没有学道之前，和一般人的心思、处事待人的方法一样了。古人说：“三日不读书，面目可憎”。古代的人天天都读圣贤书，人人都读圣贤书。在这种情况下，还是“三日不读书，面目可憎”。我们现在几乎很少读圣贤书，几乎社会上，人人都是在争名夺利。那我们现在是一日不读圣贤书，肯定是面目可憎，所以经典要常常听，要常常讲，要常常反省。

学道人的心思是什么样的呢？就是《中庸》里讲的“致中和”。“中和”怎么理解？“喜怒哀乐之未发，谓之中”。就是喜怒哀乐都没有发出来的那个状态，称为“中”。这个一般的人很难体会得出来，怎么说没有喜怒哀乐了呢？那不是木头人了吗？这个是一般人很难体会到的，那就退而求其次，求那个“和”的状态。“发而皆中节，谓之和。”就是你喜怒哀乐爱恶惧，七情都发出来了，但是怎么样呢？没有过分，能够符合“礼”的节度，保持“和”的状态，“礼之用，和为贵。”就是发出来了，但是有工夫把它控制，不要让它继续，要有节制。所以儒家并不反对人有各种各样的欲望，但是这种欲望都不能过分，能够做到“欲而不贪”。我们在家也好，在社会上也好，和别人来往，动不动就有喜怒哀乐。比如说有傲慢、有嫉妒，自己还控制不住，这就谈不上“和”。比如说别人赞叹我们几句，我们就喜形于色；别人挖苦我们几句、批评我们几句，或者不理睬我们、忽视了我们，我们心里就难过、就不高兴，这就做不到“八风吹不动”，那就是工夫不得力。

所以要在这些方面时时刻刻检查自己，是否确实能够做到“和”？如果我们做不到“中”，无论如何都要和气待人，包括自己的存心，一定要和气，能够为对方着想，跟任何人相处都要和谐。最初可能是勉强，勉为其难，慢慢地由勉强而做到自然，这就是“征”。征候出现就怎么样？能够“悠远”，就是在这一条路上可以一直走下去，一直能够走到圣人的境界。这是用修道来比喻。

“悠远则博厚”，“悠远”就是长久了，用功不止息。在前面，这些征候出现了，自己的信心也增强了，长远的路，一直往下走的时候，就达到了“博厚”。“博”就是广大，无论是你的心胸和见识都很广博；“厚”就是深厚。无论你的德行和学养，既广大又深厚，这样不仅学道，在世间办事情的时候，也一定能够办好，为什么？因为你有“博厚”，你的心清净，你就不自私自利，就能够看清很多的东西。“博厚”再进一步，则“高明”。这个“高”就是物体的高度；“明”就是光明，照得很清楚。“博厚则高明”。日积月累地求学修道，无论你说话还是办事，就比别人高明，而且容易。学了圣贤教诲，你是按照规律办事，自然而然就会成功。

通过《易经》知道“谦卦，六爻皆吉”。世间的人有了成就之后，就容易傲慢，瞧不起人、自视甚高，那么就无形中给自己的人生设置了很多的障碍，这就叫处事成障。所以你明了了，你就会越学越谦虚，越学对人越礼敬。最后的结果是什么？就是“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”所以“爱”，就是能够用心地感受对方的需要，就是用心地去关心、在意、付出，而不是占有和控制，所以爱的感觉是温暖的。有人说我爱人爱得自己很痛苦，别人也很痛苦，那你就要反省，你这个爱，可能就不是爱了，那就变成了占有、变成了欲望、变成了控制。一个人心中有爱的时候，你看他自己是温暖的，他带给别人，也同样是温暖的。这就是我们学了圣贤教诲比别人的高明之处。

  所谓的高明，就是你看事情比别人要高，处理任何一个问题，也有能力把它解决好。一般人往往遇到问题很难解决，因为“明”，“明”是从自己内心里，智慧开显之后才具有的。一般人不能够“明”，就是因为没有学道，所以处理任何事情，都是从自己的私心来考虑，那也就不“明”了。所以要有“明”，就要学会处理事情，不从私心考虑，要为大众来做事情，以大众的利益为出发点，才能够真正的“明”。所以智慧是我们自性本有的，这个是“在圣不增，在凡不减”，但是一般人因为有自私自利，就把自己本性的智慧给蒙蔽了。有一句话叫“利令智昏”，“利”就是私人的利益，有私人的利益放在自己心上的时候，就把自己本有的智慧蒙蔽了，变成昏智了。昏的智慧，就是我们一般人说的小聪明，小聪明要用出来，专门就是损人利己，这样怎么会有顺利呢？这就是处处是障碍，办什么事都很难成功。所以修道之人不是为自私自利，就不会“利令智昏”。我们的智慧是“明”的，有了明智，我们看事情才能够看得明白，做事情也才容易成功。就是办政治，那也一定是国泰民安，并且能够持久。

就拿说话来说，你说任何一句话都是对人家有利的，也就是说，对任何人都有好处。这样久而久之，人家对你就很信任。古人说，真正修道人，修道有成就的时候，能够做到什么啊？能够做到“一言而为天下法”，说一句话就能够成为天下人的行为法则，让天下人都来效法，这就是古人所讲的“立德”“立功”“立言”，“三不朽”中的“立言”。在言语上能够成为不朽之言，对他人生活也有实际利益；而不是像我们现在人，说话经常自相矛盾，这怎么能够让人把你说的话当成法则呢？甚至还前后矛盾，这就更不行了。所以言语要谨慎，它的高明就在于出自于真诚心，出自于真诚心的言语，才能够为“万世师法”。当我们还没有达到这种境界的时候，说话还不能够成为天下人的法则时，怎么办呢？我们可以把圣人的话介绍出来，言语按照圣人所说的去做，我们这样做了，也算是高明了；我们办事，也是按着圣人的教导，按着《弟子规》上的教导去做，一言一行、一举一动都符合，那你就自然比一般人高明了。

“博厚”，“博”到什么程度、“厚”到什么程度呢？“博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也”。这就是讲“博厚”“高明”“悠久”三者的作用。“博厚，所以载物也”。“载”就是承载，好像一个车子上面可以载人、载物。这个“物”包含了万事万物，任何事情你都可以承载，所以这里讲“博厚”。比如说我们求道，求得了之后，修成了之后，目的是什么？目的就是要“载物”。“载物”为什么要“博厚”呢？一个人修到了“博厚”这种境界，那就是任何一件事情，任何一个东西加在你的身上，你都能够接受，都能够承载。

“高明，所以覆物也”，“覆”就是覆盖，一个东西把它覆盖起来，这个就是保护的意思。“高明，所以覆万物”，那就可以真正地保护万物，万事万物只有在“高明”之下才可以得到保护。就像有一个保护伞，使它不受外来的侵害。

“悠久”的作用是什么呢？“所以成物也”，“悠久”，就是长久不断地，不断、不停息地去用工夫，不断地去学习，不断地去讲经。这什么意思呢？就是为了成就万物。所以无论做哪一件事情，学任何一件东西，明了任何道理，都不是在短时间能够成就的，一定要长期用功，长期学习，这样才能够“成物”。所以“博厚”“高明”“悠久”，就是“载物”“覆物”“成物”。

“博厚配地，高明配天，悠久无疆”。圣人的博厚、高明已经到了极处了，圣人博厚的这种至诚之德，只有拿大地来相比，相提并论。所以“博厚配地”，就是像大地那么博厚，可以和大地相比，这叫“配”。“配”就是圣人的德，跟大地能够平等，可以相配。大地最重要的一个特点，就是平等的德。人生长在大地之上，大地能够承载；其它的动物，包括毒蛇猛兽，大地也同样能够承载；任何一种动物、植物、矿物，不管是好是坏，大地都一律地来承载，而且还没有丝毫承载不了、负荷不动的感觉，这就是大地的德。拿大地来比喻圣人，圣人可以“载物”，圣人的德可以容纳一切的人事物。古代的读书人有一句俗话，叫“宰相肚里能撑船”，比喻宰相的肚量能撑大船，再大的船，再多的船，都可以从这里经过，都可以容纳它。这就是讲圣人是无所不容的，圣人的德，就是能够容忍一切人、容纳一切人，无论是赞美或毁谤，批评或嫉妒，排斥、陷害，都能够容纳。我们在看历史的时候，看到舜王，他的后母、兄弟是三番五次地要折磨他、陷害他，甚至要置他于死地，他还都能够“反求诸己”，没有去打击报复，是因为什么？是因为他已经成就了圣人的德行。

“博厚配地”，就是圣人的德行能够和大地相配。其实讲到极处，大地还比不上圣人。为什么呢？你看现在天灾人祸很多，大地还有地震的时候，但是圣人没有这个样子，圣人一切都是完美无缺的。

“高明配天”，“高”就是至高无上，“明”就是大放光明，都是从自己的天命之性里开发出来的。所以怎么样？可以配天。天的高明可以覆盖万物、保护万物，这就是圣人之德。我们学习圣人，也必须这样去做，这样去学。虽然我们还没有达到圣人的境界，但是我们为人处事都要朝着这个方向去努力，才能够学得好。一说话、一办事，就要想到“高明配天”，一与人来往，跟人接触，比如说你跟人家要辩论的时候、有所争执的时候、要有冲突，对立的心生起的时候，我们就要想到“博厚配地，高明配天”。就是想到我们要学圣人，我们的德必须要像大地那样平等地容纳一切人事物，这样学才是学得正确，这样的路才走得正确。

“悠久无疆”，这个“无疆”就是没有界限、没有止境。你一直照这样走下去，学天那种高明，能够覆盖万物、保护万物；学大地这种博厚，能够承载万物。什么时候这样学啊？“悠久”，“悠久”就是永久地、长期地这样学习，而不是“三天打鱼，两天晒网”。“无疆”的“疆”，孔颖达的疏解释为“穷”，就是没有穷尽的时候，这是一个意义。但是这个“疆”，也可以扩展来理解，也就是学“博厚”、学“高”明。

讲这个天、地，虽然在经典里面，“地”是讲地球，讲大地。讲天的时候，只是讲天地的上空、天空，实际上就“天命之谓性”而言的这个天地，何止我们这个地球啊？那是尽虚空、遍法界，无穷无尽，这个空间是无限的。可以说虚空有多大，天就有多大；虚空里的星球有多少，这个地就有多少，这才叫“悠久无疆”。那我们想一想这个东西是什么呢？这个“悠久无疆”的东西就是我们的自性，学圣人的“博厚”“高明”的德，要回归自性，那你就必须把自己的心量放开，因为这原本就是我们的本性，也就是《中庸》上所讲的“天命之謂性”。所以我们必须把心量放宽了，心里没有任何界限，这样才能够体悟到天性、本性。假使我们心里还有界限、有分别，那就悟不到“天命之谓性”，就无法开悟，不能见性，就不能够回归自性。

“如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”

“如此者”就是学“博厚”，学“高明”，而且“悠久无疆”地这样学下去，效果是什么呢？“不见而章”，这个“见”就是读“现”，“不见”就是看不到，“见”就是出现了。比如说学圣人之德要“悠久无疆”地学习，虽然这个道德还没有出现，还看不见，或者说还没有明心见性，但是“不见而章”，这个“章”就是当明显的意思，当“显”字讲，彰显。虽然这个境界还没有出现，但是事实上已经有彰显了，有显露了。比如说这个天象，在太阳出来的时候，那是大放光明，我们都能感受到这个光明。但是在太阳还没有出来的时候，在清晨刚刚天明的时候，这个时候的明，跟夜里的黑暗就不同了。黑暗的时候是一点光都没有，但是到了天明的时候，黑暗没有了，天已经明了，这个明也出现了，这就叫“章”。等到太阳出来的时候，那是大放光明。但是太阳还没有出现之前的黎明，天已经发明了，已经不是黑暗了，这就叫“不见而章”。所以《中庸》讲，修中庸之德，学至诚的时候，虽然还没有达到这个境界，至诚之德还没有出现，但是已经有了彰显，已经明显地发光了，能够做到“不见而章”，那就是不错的境界了。

“不动而变”，比如就大地而言，大地能够承载万物，大地上的万物生长得很正常，万物都是各遂其生，各得其所，这就是“不动而变”。就天而言，我们看天也没有动，但是天有春夏秋冬四时，阴、阳这两种气候在那里不断地转变，在天地之间，你感觉天、地好像也没有动，但是就在这不动之间有变化，万事万物都是刹那生灭的。作为人呢，人的心理、生理也是刹那生灭的。你这个时候的念头和前一个时候的念头都不一样，所以你怎么能够去控制、去占有呢？明白了这个事实真相，你这个控制、占有的念头就放下了。所以古人经常讲身外之物，身外之物就是指财色名利等等。为什么讲身外之物呢？就是我们连自己的身体、我们的念头，都控制不了。那么在这个世界上还有什么东西是我们可以控制的呢？仔细一想，没有一件事是你可以控制的，所以你把这个控制、占有、执着的念头就给放下了。所以万物顺着四时而生长变化，这些都叫“不动而变”。

“无为而成”，“为”就是行为，行就是行动，有行动，有作为，这叫“有为”。“无为”是什么呢？没有一切的行为。还是拿天来作比喻。我们要讲话，这都是有为的。但是天有没有在讲话？孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”大地也没有长手脚，天地既没有言语，也没有四肢在那里运动，没有一切的作为，这就叫“无为”。但是就在这“无为”之中而成的就是“天行健”，这个“行健”可以通过天象来体会，就是天虽然是“无为”的，但是它藉着这个天象，展现春夏秋冬四时的变化，虽然是用气象展现四时的不同。地球也是如此，它承载我们人类，承载万事万物，但是它没有说一句话，也没有用手脚来替我们服务。但是一切事情，都是由大地配合这个天气来成就的，这个就叫“无为而成”。

凡是有为的，都是有限度的，因为有为，就有所不为，有知，就有所不知，那必得“无为”才是无限度的，达到无所不为。所以古人让我们求“无知”，为什么呢？因为你如果有知，那么就一定有所不知。整个世界的知识，比如说是一个整体，你有知道的一半，就有不知道的一半。所以你有知，就会有所不知，那么怎么样达到无所不知呢？那就是必须求“无知”。“无知”，就像我们镜子上什么都没有，结果我来现我，你来现你，这就是古人说的“胡来现胡，汉来现汉。”它起作用，是无所不知。所以道家讲“无为而无所不为”，佛教讲“般若无知而无所不知”，般若智能本身是无知的，但是它起作用，就是无所不知。

圣人的道德跟我们一般人的道德不同，一般人做一些善事，还希望对方能够报答我们，这就是“为德不纯”，这个道德不纯粹。圣人这个德呢？圣人做出一切有利于人的事情，既是平等，又不希望自己将来得到好的回报、好的福报。圣人没有这个意思，就是尽量地付出，不要回报，尽量做有利于人的事情，而且是永久地、没有条件地、大公无私地去做，这个德就叫“无为”。而这种“无为”是本性里面的，本自具足。本性就是“无为”，由本性出来的德，它表现出来的就是像天地那样，不求回报，还无私无求，所以，天地没有任何界限，不讲任何条件，而且不求回报，无私付出。并不是说，我替我们国家的人民来做的，我的国家的人民我就管，别的国家的人我就不管。圣人的德不是如此，无论是哪一个国家的人，都是平等地关爱、平等地照顾，这就叫“无为而成”。必得学“无为法”，这个“成”才是真正的成。

圣人“无为”的这种至诚之德，怎么样呢？就能够利益天下众生，他所做的那些事情，都是为天下人来做的，他做的事情太多太多了，他的道德也是无穷无尽的，所以他的“博厚”“高明”“悠久无疆”，都是效法天地、配合于天地，效法天地的道德，也是他本性“无为”所自然而然表现出来的。也就是说我们通过效法天地的这种道德，怎么样呢？把我们本性，自有的本性的这个德——性德，给开发出来了。

“天地之道，可一言而尽也”，圣人的至诚之德，就是天地之道。“其为物不贰”，“不贰”就是专一的，“物”就是事物，做一切事情，修这个诚，都是专一不贰，专一不贰才是一心。“其为物不贰”，这就体现了他的这种无私无求，一心一意地在做这个事，专一不贰，才是一心。“其为物不贰”，就是做任何事情都专心地做。比如说我们求学，就是专心求学；办理政治，就是专心办政治，一心为老百姓做事。做任何事情，都是专心地在那儿做一桩事情。所以无论是学习，还是读经典，都强调“一门深入，长时薰修”，道理就在此地。就像我们讲《群书治要》，数十年、十数年都讲《群书治要》，那你就能够在《群书治要》上获益，自自然然地就成为通达《群书治要》的人了，这就是专一不二的效果，叫“一门深入，长时薰修。”

“则其生物不测”，“不测”，就是不可以测量。“生物”，就是有圣人之德，对于天下人以及天下的万物，都能够让它受到圣人的教化，都能够让它学好，让它生存发展，有“生物”这种能力，就能够使万事万物都能各遂其生，各得其所。“不测”，这个就是测量不到的。天地之道是人测量不到的，叫莫测高深，这个就是指前面的“博厚”“高明”。

圣人之德就是如此，圣人办政治的效果，就是“无为而治”。比如说尧舜的时候，尧帝到外面视察，有一个老人一边击着壤，一边在唱歌，“日出而作，日入而息”，太阳一出来，我就出来工作；太阳下山了，日暮了，我就休息。我的生活所需呢？“凿井而饮，耕田而食”。我自己凿开了井，就有水喝；我要吃粮食，自己种田，就有粮食吃。“帝力何有于我哉！”我这样自食其力地、顺其自然地生活。天子，就是当时的尧帝，对我有什么影响呢？这说明什么？说明圣王办理政治就跟天一样，让这个老人，也就是下面的民众“莫测”，就是感觉不到你的影响。但是实际上，他是自自然然地获益。“凿井而饮”，井要依赖大地。“日出而作，日入而息”，日、出日落，那还是天的能力，耕田要有气候在那里变迁，这都是天地的莫测高深。

圣人办理政治，也是利益万物，但是万物都不知道，感觉对它没有影响，就是感觉不到他对自己有影响。那么圣人办理政治，为什么让人感受不到他的影响呢？根本一点就是圣人是自行化他，要求自己，不要求别人。他把正确的做出来，一言一行、一举一动，就会对别人产生影响，别人受到影响了，自己还没有感觉，潜移默化地、润物细无声地受到影响，这就叫“无为而治”。所以正如尧帝，他只是把自己的德行修养好，然后再任命贤德之人，这个就是他能够“恭已正南面”的原因。所以《论语》中称赞他是“恭己正南面而已矣”，就是把自己修身修养好，又能够重用贤德之人，选贤任能，所以他就可以垂一拱手而天下治。所以天地之道，就是一句话，“其生物不测”，它能够生养万物、培养万物、教育万物，但是万物还感受不到它的影响，是自然而然、潜移默化地接受了它的教化，这就是不可思议。

“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”我们要学圣人之德，就要学天地，天地之道就是这样的“博厚”“高明”“悠久”。你学成功了，这种道德自自然然地彰显出来，对别人就有潜移默化的影响，对世间也有潜移默化的利益。

《中庸》上的这一句话，就给我们讲了“至诚无息”的效果，用于讲“天行健，君子以自强不息”这一句话，特别地有启发，它就是告诉我们为什么要自强不息，要没有休息地那样去奋发图强。那么这个效果呢，就从《中庸》的这一段话中完全彰显出来了。所以我们修学也好，学经典也好，修道也好，不能够刚刚一开始非常地精进，怎么样呢？非常地精进。但是过不了几天，这个精进的劲头就没有了，然后又随波逐流了，不能够恒久，那就不会有效果。

所以学做圣人是一个漫长的路，修行也是需要日久天长的用功。所以我们学这一句话，就给我们这样的警示，也是给我们这样的教育和提醒。

好，那我们今天就学习到这里，谢谢大家！