尊敬的诸位同学，大家好！

我们今天继续来学习《论语治要》，我们看《宪问篇》。

子路问侍君。子曰：“勿欺也，而犯之。”

子路问侍君的道理，君就是指在上位者。孔子答复说：“勿欺也，而犯之。”欺，就是欺骗；犯，就是犯颜；之，指的是君主。《论语集解》孔安国曰：“侍君之道亦不可欺，当能犯颜谏诤。”而犯之的而，《孔注》作能字讲。孔安国的注解的意思就是说，为臣应当谏君以阻止他的过失，假使他不高兴，甚至不惜犯颜而谏，但必须不欺君才能犯颜谏诤。而，也可以作然而讲。这两句话也可以这样解释，侍君之道，不能欺君，然而君有不对的地方，可以犯颜进谏。无论给谁帮忙，都要实在办、真心办、不办假事，这就是不欺君。然而君有不对的地方，要劝谏指正他，即使他不高兴，也要犯颜直谏。因为不是为自己，而是为了公家、为了大众的利益。劝谏之后他不听从才可以离去，否则就是没有做到做臣子的本分。劝谏之后对方不听，也不能跟随他去做错事，免得自己跟着倒霉。

做臣子属下的，有劝谏的责任和本分，在这方面唐朝的魏征大人，给我们做了良好的榜样。有一次唐太宗问长孙无忌，魏征每次给我提出建议，我要是不采用他就不答应，这是为什么呢？长孙无忌还没有回答，魏征就接过话头来说，陛下，我之所以向你进谏，是因为陛下您做错了，如果我顺从你的意思，而没有坚持到底，那么就违背了我的初衷，您的错误也得不到纠正，所以我一定要坚持到底，直到你接受为止。唐太宗听了之后就说，那你不能够表面上顺从我，不能做到在群臣面前，不要忤逆我，给我一点面子，然后在私下里再劝谏我吗？魏征说，当年尧帝曾经说过这样一句话，表面上顺从我，但是在背地里却阳奉阴违诋毁我的过失，这是一个忠臣所不应该做的事。所以我还是应该要犯颜直谏。唐太宗听了之后，也非常地佩服。魏征一生向唐太宗提出了两百多次的建议，唐太宗都非常诚恳地接受，当然这也是和唐太宗手不释卷地熟读《群书治要》有关系。

在《群书治要》上有很多关于，要虚心纳谏，以及臣子应该进谏的故事。比如说在《群书治要·新序》上就记载，晋平公向叔向请教，问国家最大的忧患是什么？叔向回答说：“大臣重禄而不急谏，近臣畏罪而不敢言，下情不上通，此患之大者也。”

意思是说，国家最大的忧患就是，大臣为了保住自己的俸禄，不敢犯颜直谏；身边的近臣因为怕被治罪，也不敢直言向君主禀报实情，结果下情不能够上达，这就是国家最大的祸患。大臣重禄不急谏的一个原因，也是因为做君主的人，没有接受谏言的雅量，不能够诚心诚意地接受批评。这样的君主导致的就是，大臣会投其所好，说他喜欢听的话，而不是说真正对他有帮助的话。

我们一定要知道什么是好话，好话不一定是讨好自己的、谄媚巴结的、自己喜欢听的话，而是对自己的成长真正有帮助的话。

在《弟子规》上就说：“闻过怒，闻誉乐。损友来，益友却。”听到别人，说我们过失，我们就生气，听到别人赞叹，我们就欢喜，这样的结果是什么？感召的是谄媚巴结的朋友，都来到你的面前，而对你真正有益的人，却离你而去了。

中国古人自童蒙教育开始，就让我们知道要交什么样的朋友，要能够虚心接受批评建议，而不是喜欢听谗媚巴结的话。

古代圣明的君主，都知道这个道理，所以他也会引导属下去犯颜直谏。比如说我们经常讲的赵简子，在《吕氏春秋》上记载，他曾经把一个叫鸾徼的臣子沉到河里去了，为什么呢？赵简子说：“我曾经喜欢声色，就是喜欢音乐，女色等等，鸾徼就把这些送到我的面前；我曾经喜欢宫室楼台，结果鸾徼就把这些给我建造好；我曾经喜欢良马和善于驾马的人，结果鸾缴也把这些给我送来了。但是我已经喜欢贤士有六年了，但是鸾徼却没有给我举荐一个贤人，这是在助长我的过失，而减损我的美德呀！”所以他就把鸾徼给沉到河里去了。

《吕氏春秋》讲完这故事就评论说，能够以礼义，督查责罚臣子，这样的君主，就可以和他们共同做善事，而不可以和他们做错事。也就是说臣子可以和这样的君主，共同做善事、做好事，而不能和他们一起做错事；就可以和他们一起做正直的事，而不可以跟他们，一起做邪妄的事。赵简子的这个故事，也表明了他有一个很重要的特点，就是善于引导臣子，去做正当的事，这也就是上面所说的“以理督责於其臣”。

关于犯颜直谏的故事，在《吕氏春秋》上还有记载，说楚文王，得到了有名的“茹黄狗、宛路箭”，这都是在当时非常出名的狗和箭，带着它们到云梦泽去打猎，三个月都不回来。还从丹地得到了一个美女，每天和美女在一起，一年都没有去听政，不理朝政了。

后来他的太保申就说：“先王曾经占卜，认为我作为太保是很吉祥的事。现在您的罪理应受到鞭刑。”楚文王就说：“能不能变换一个方法，不要用鞭刑责罚我呢？”太保申说：“我承继的是先王的法令，不敢废除。如果您不受鞭刑，那我就是废弃了先王的法令。我宁愿获罪于大王您，也不愿意获罪于先王。”楚王听了之后就说，那好吧。于是，太保申就把席子拉过来，让楚王趴在上面，又把五十根细细的荆条绑在一起，跪着把它放在楚王的背上，如此做了两次，说大王您可以起来了。楚文王就说：“既然都有鞭笞的名誉了，你就不如痛快淋漓地、名副其实地打我一顿好了。”太保申怎么说的？太保身就说：“我听说对于君子，能让他感到羞耻就可以了；小人才要让他感到疼痛。如果让他感到羞耻，他都不改变自己的行为；让他感到疼痛，又有什么帮助呢？”太保申说完之后，就站起身来走了出去，并且请求楚王把自己处死。

楚文王被太保的忠诚感动了。这个太保为了楚王的前途、楚国的前程命运，不惜冒着生命的危险，来劝谏楚王，给他实行鞭刑。结果自己却因为美女，还有这个狗、箭等等的，不能够去处理朝政，不务正业。他就说：“这是我的过失，太保您有什么过失呢？”

后来他就改变了自己的行为，把太保重新招了回来，并且杀了茹黄狗，折了宛路箭，把丹地的美女也放回去了，从此之后，一心一意地治理楚国，最后他兼并了三十九个国家，使楚国的地盘非常地广大。而能达到这一个结果，都是太保申犯颜直谏的功劳啊。

《易经》上说：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”做臣子的之所以能够忠厚老实、犯颜直谏，并不是为了自身的安危，而是想匡正君主的过失。如果君主有过失，这就是危亡的征兆，见到君主有过失，而不去劝谏，就是轻视君主，陷于危亡的境地。轻视君主，陷于危亡的境地，对于忠臣而言，是不忍心这样做的。

这就是告诉我们，如果我们的周围，有能够犯颜直谏的臣子，冒着大不韪、大不敬的后果，还能够劝谏你，这个人才是最忠心的人。而那些谄媚巴结的人，其实都是为了获得荣宠和信任，都是为了从这里得到好处。

《政要论》上讲到，“贤人君子，不忍观上之危，而不爱身之殆。”贤人君子，不忍心看到他们的君主，处于危殆的境地，他不关心自己的危难。“故蒙危辱之灾，逆人主之鳞，及罪而弗避者，忠也、义也。”他冒着蒙受危难、受辱的灾祸，揭开人主的龙鳞，即使有罪也都不愿意去避开，全是一片忠义之心呐。

看到这里很多人就说，我们身边要有这样，能够犯颜直谏的臣子，或者朋友那就好了。其实我们每一个人的身边，都有像太保申这样的臣子。他能关心我们的成长，关心我们的前程，关心我们的荣辱，关心我们的祸福，看到我们有问题呢，就不惜厉声厉色地指正出来。

这些人是什么人呢？那就是我们的父母、我们的老师和我们最亲近的人。但是我们听了这些人的话，是什么态度呢？我们觉得他们很唠叨、很烦，为什么这么挑剔我们呢？真是没完没了的，我们是嫌弃他。我们不能够像古代的这些圣君一样，来面对别人给我们提意见，我们也不能够获得真正的成长。

以前，有一位朋友和他的妻子经常地吵架，他实在受不了了，因为一点点小事，他的妻子就会把他骂的三四个小时，不依不饶。结果他要想和妻子离婚。正好学了传统文化，接触到一位很有智慧的老师。这个老师就提醒他：“那你有没有想过，你的妻子说了你这么多，有没有哪一句话是对的呢？”从此之后，他的妻子再说他，他就能静下心来反省，后来发现，妻子所说的每一句话，都是针对他，最严重的毛病，如果他把这些毛病，全都改过来了，那真是一个完人了。

他听了之后越听越法喜，不仅不生气了，反而还听出欢喜来了。有一次，他们俩又因为小小的问题，发生了一些争执，结果他的妻子就说了他，一两个小时，他不仅没有生气，反而还给她端了一杯水，说：“你看你呀，说了我一两个小时，也很辛苦了，快喝一点水吧。”这个妻子听了之后，就大惑不解，因为她以前说他，他都很不高兴，甚至还和她争吵，结果这个态度的转变，让妻子也觉得很感动。

经过一段时间之后，他们两个的关系就越处越好，因为这个丈夫发现，自己很多问题，别人看到了，也不会给他指正，只有自己的妻子，自己最亲近的人看到了，愿意给他指正过来，还不惜让他生气，不惜和他争吵，所以我们要知道身边人的苦心！我们再冷静地分析一下，周围人给我们所说的，自己身上的问题，把这些一一改正过来，那我相信自然走到哪里都会广受欢迎。

当然，进谏也要讲究方式方法，才能更易于让人接受。像魏文侯和诸位大夫在一起坐着，他就问：“你们看，我是什么样的君主？”群臣都说：“您当然是仁德的君主啊！”但是轮到翟璜的时候，他回答得很直接，他说：“您并不是仁君。”魏文侯就问，他说：“你为什么这样说？”翟璜说：“您去征伐中山国，把中山国打下来之后，并没有把它封给您的弟弟，而把它封给了您的儿子。从这件事上，我就知道您不是一位仁德的君主。”结果这一句话，可把魏文侯给触怒了，就把他逐出了厅堂。

到了任座的时候，魏文侯又问他：“我是什么样的君主？”任座就回答说：“您是一位仁德的君主。”魏文侯问：“你为什么这样说？”任座就回答得很巧妙，他说：“我听说君主仁慈，他的臣子说话，才会很直接，可以犯颜直谏，刚才翟璜的言语，非常的直截了当，不惜触犯您。我从这一件事上就知道，您是一位仁德的君主。”魏文侯听了之后说：“嗯，说得好。”又把翟璜给召回来了。

这个故事也说明，魏文侯他也是能够接受谏言的人。确实，如果他不是一个，愿意接受谏言的人，他的臣子也不会说话这样的直接，而且他知错就改，知道自己做错了事，有人提醒，马上能够改正过来，只要臣子说的有道理，他都会接纳。

《群书治要·袁子正书》上也讲到：“夫佞邪之言，柔顺而有文；忠正之言，简直而多逆。”这个就是说，邪恶的、谄媚的言语，都是温柔和顺的，而且还很有文饰，让你听起来感觉很好，很愿意接受；但是忠正的言语，却简单直接，甚至大都和你的心意相违逆，所以一般的人喜欢听的是谄媚巴结的言语，而不愿意接受，那些犯颜直谏的言语。

刘宝楠在《论语正义》上说：“子路侍季氏，夫子恐其为惧臣，又季氏伐颛臾,子路力未能谏止。”因此在这里就是告诉子路“勿欺”，就是子路在季氏那里做家臣，孔夫子怕他成为“惧臣”，“惧臣”就是惧畏充数之臣，不敢犯颜谏诤，而且季氏出伐颛臾，他也没有能够，极力阻止他。孔老夫子在这里告诉子路，“以勿欺”，就是不要欺君，又怕他对这个意思不明了，于是又加了一句，“而犯之”，要能够犯颜直谏。

在《礼记▪檀弓》上也说：“侍君有犯而无隐。”隐就是欺的意思。侍奉君主，要能够犯颜直谏，但是不能够，欺瞒君主。这一句话就是告诉我们，做一个忠诚的臣子，做一个好的臣子，有两个基本的职责。第一就是不欺君，像古代欺君之罪，那都是死罪。现在很多人欺上瞒下，领导不知道实情的有很多很多。第二个职责，就是君主有过失的时候，要能够犯颜直谏。这是孔老夫子认为，当臣子的，必备的两个基本的职责。

子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！”

“不逆诈”， “逆”就是迎的意思，事情还没有来，而前去迎接就是“逆”，这里就是逆料、预料的意思。“亿”就是臆度、揣测的意思。“抑亦”是转语词，有反之的意思。

在《论语·集解》孔安国注：“先觉人情者，是宁能为贤乎？或时反怨人。”在刘宝楠的《论语正义》上说：“释文云：怨，本或作冤。卢氏文弨考正，古怨与冤同。”也就是“反怨人”这个“怨”，在古代的时候，就是“冤”，就是冤枉人的冤。

孔安国的注解大意是说，不可以预料他人，会来欺诈，不可以揣测他人，不能守信，反过来说，以预料揣测，而事先发觉他人的，诈欺或者不信，这样的人，岂能算是贤者。为什么不能算是贤者？因为这样，或恐有时反而冤枉人。

《大戴礼记•曾子立事》篇也说：“君子不先人以恶，不疑人以不信。”君子不事先揣测别人有恶，或者怀着做恶的心，也不怀疑别人，不诚信。

很多人听了之后就说了，中国古语不有一句话说“害人之心不可有，防人之心不可无”吗？这个“不逆诈，不亿不信”让我们不要事先，揣测别人会来诈欺，不要揣测他人，不能守信，不和这个“防人之心不可无”有所矛盾吗？

我们学了圣贤教诲，了解了事实真相，才能明白，为什么连防人之心，都没有必要有。古人曾经形容这个世间，叫“不断之无”。就是把事实真相，给我们揭示出来了。万法是什么，一切法的真相是什么？那就是“不断之无”，不断就是相续，每一个相续都是无，都是空，这也就是经典上，所说的万法皆空，“一切法无所有，毕竟空，不可得。”但是你在这里头却起分别、执着、贪爱、怨恨，这不就叫冤枉吗？这叫干傻事，叫自作自受。真正能够体会到几分，人慢慢就醒悟过来了，就觉悟了。人只要一觉悟，眼前的生活就是幸福美满，享受就是和圣贤人一样。

中国人有一句话叫“仁者无敌”，“敌”是什么？并不是说仁者打遍天下无敌手，没有人打得过他。“敌”就是对立，仁者没有对立，跟任何人没有对立，他跟我对立，我也不跟他对立。换一句话说，仁者永远没有敌人，没有冤亲债主。

我们现在学了圣贤教诲之后，就知道如果起心动念，还要防人，这个也是错误的。防他干什么，你把他看成，是来成就你的，这就对了。防人之心很苦，我们何必要防人？我们把防人这个念头也放下，才能够得到快乐和安稳。

如果还有防人之心，那你就没有安稳，也没有快乐。别人防不防我，那是他的事情，与我不相干，至少我们，不要去防人。善待我的人，我感激他，陷害我的人，我也感激他，他们都是我的善知识。他骂我，诽谤我，诋毁我，侮辱我，我们要自我反省，想一想，我有没有这个过失？如果我有这个过失，要改过自新；我没有这个过失，那我也知道过去曾经有过这个过失，所以我现在才受人诽谤。那么我也欢喜承受，一点怨恨心也没有，一点报复的念头也没有，所以我安稳快乐。

当然我们和一般的人，讲这些道理，他会不以为然，说哪有这种事情，他还会讥笑你懦弱，受人欺负不知道回报，这都是不了解因果，不了解事实真相。

害人之心是造孽，防人之心也是造孽！因为你有这个防，就是染污，就是不平。你的心真清静，真平等，哪来的防人之心？没有必要。财物放在这边，人家拿去了，很好，大家用，我用他用，不都是一样的吗？

人如果想的明白了，这个不仅仅没有害人之心，连防人之心也都没有了，这才是真正的心开意解得大自在，每天还要防人，那心就会很苦，这里讲的心劳身苦。

在《无量寿经》上讲“心劳身苦”，每天防这个，防那个，这样的人活得很可怜。《般若经》上讲得好，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，这是《金刚经》上说的，既然都是梦幻泡影，你防他干什么？

什么是人生最高的享受？那就是心明白、身安乐，这才是人生最高的享受，心安身乐。六祖慧能大师在《坛经》里就说：“若真修道人，不见世间过。”这个不见，并不是不知道，看不见，而是不放在心上。

孔子只是主张，由“逆”“亿”而得的先觉是不对的，并不是反对不由“逆”“亿”而得的先觉。孔子主张，不必逆料，不必揣测，对方的事都知道都明了，这样的先觉，是可以的。那么怎样才能做到，不由“逆”“亿”的先觉，那就是要照见。

《中庸》上说：“至诚之道，可以前知。”以至诚之心待人，可以先觉。什么是至诚之心？曾国藩曾经对“诚”，下了一个定义，说：“一念不生谓之诚。”心里一个念头都没有，这个时候才叫诚。说明什么？这个时候心如止水，心如明镜，没有任何的波澜，它映照万物的时候，清清楚楚。这就是让我们通过修行，达到心定，才达到至诚，这个时候呢，你映照万物，这个先觉才是可行的，也是孔子不反对的。

子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸？”

我们知道《群书治要》是魏征大人等，从这些经典之中节录而来。有的时候节录，并不是把整个句子，都节录下来，是把那些关键的给节录下来，像这一句话，就把中间的一句话给省去了，“修己以安人”，这个就没有说。

我们看看这一句话。子路问君子，孔子答复：“修己以敬。”修，就是修治。一个人以敬来修治自己，使自己的身心言语统归于敬，这个敬也是礼的本质。所以你使自己的言行举止处处合理，这就可以算是君子了。

子路再问：“如斯而已乎？”如斯，就是如此。子路认为，做一个君子，不止如此简单。但是到我们这里，连“修己以敬”也达不到，因为我们的心真正地恭敬，到了一定的程度，那么对于家人、父母的需要，都能够清清楚楚地感受到。结果我们还和家人不能相处，和朋友有很多的矛盾，这个矛盾从哪里来？就是因为自己的心不恭敬，看不到、体会不到对方的想法和需要。

当你的心恭敬到一定程度的时候，你就知道对方想的是什么？他对我们的期望是什么？对我们的要求是什么？怎么可能会和人家处不好关系？怎么还会有争执？

心静到一定的程度，就能做到像曾子那样，他的母亲在家里一咬手指头，他的心就一痛。我们自己，要知道自己的水平在哪里，修己以敬还没有达到。

孔子说：“修己以安百姓。”根据刘宝楠的《刘氏正义》说：“修己就是修身，安人就是齐家，安百姓则是治国平天下。”如果只求自己安，其实不安；如果不懂得敬，那更不会安，只有事事受障碍。因为子路已经知道修己以敬，孔子再进一步告诉他要修己以安人。

孔子知道，不仅使自己安，还要使大家都安。怎么样才能使大家安？你只要守礼，不妨碍他人，人就安了。我们妨害人，回到自己的家，也不得安，更不要说安人了。

我们学《弟子规》是为什么？就是守起码的礼，这个礼，就是处处能够为对方着想，不妨碍别人，这样走到哪里才受人欢迎。

安百姓就不简单了，安百姓，不是指齐家，也不仅仅是安邻居，而是治国。总之就是要“修身、齐家、治国、平天下”，就是“天下为公”。

孔子说：“博学于文，约止于礼。”若没有礼，人人随便，那就是扰乱天下之道。孔老夫子的志愿，是使百姓能安。那怎么办？只有通过办政治，才能使国泰民安，才能够使百姓公安，所以他特别重视礼。

《论语》记载，孔子和弟子子路、颜渊在一起的时候，说：“盍各言而志。”让他们都谈一谈自己的志向。那么孔子的志向是什么呢？孔子的志向是“老者安之，朋友信之，少者怀之” 。这个志愿看似很轻松，其实很难，孔子最后又补充说明：“修己以安百姓，尧舜其犹病诸。”

孔安国的注解说，这个病犹难也，诸，放在句末就是“之乎”二字的和声。这个话的意思就是说，修己以安百姓，别说是君子，纵然是像尧舜，那样的圣君，恐怕也难做得周到。孔子的政治理想就是使民众皆安，在这里就是说明，安百姓像尧舜犹难，这也是告诉子路，安民的工作没有止境。凡是安人、安百姓，它的基本功夫都是要修己以敬。故曰：“君子笃恭，而天下平。”

什么原因？因为境随心转，要使自己的境缘，也就是我们的生存环境、生活环境、人际关系转得快。怎么转？就是你的心要转得快。钝根和利根的区别在哪里？钝根是学了很长时间，慢慢地转自己的心，长时熏修，从不知道感恩，变得感恩，从不知道孝敬，变得孝敬。

但是利根的人，他转得快，一听到圣贤教诲，马上知道自己错了，马上把自己的心，转过来，结果他的心一转过来，环境、人际关系马上跟着转。

我们希望自己的生存环境、人际关系转得好，转得快，快速地转好，怎么办？很简单，就是把自己的心，快速地转好，这样境随心转，这个环境、人际关系马上就转变了。

下面我们看《卫灵公篇》。

子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭已正南面而已矣。”

孔子说，能无为而治的人，那就是舜吧。无为并不是什么都不干，无为，是不用亲身去干。无为而治的意思，就是说舜自己，不做什么事，而能平治天下。

原因就在于任官得其人。《论语集解》何晏注“任官得其人”，做什么事，都得分配一定的职务，最高的领袖全在用人，选好人才。

根据《尚书•舜典》记载，舜命禹作司空，大禹治水，平水土；命弃为后稷，播种百谷；命契作司徒，办教育；命皋陶作士，掌管法律；命益，伯益，作虞官，掌管山泽鸟兽。这些都足以证明他能知人善任，所以才能够无为而治。

“工欲善其事，必先利其器。”治国必须懂得知人善用，各个人都把自己的本位做好，那就能够把国家治理好。

舜用了很多的人才，而他自己何为哉，究竟干什么？恭己正南面而已矣。恭己，就是自己心存恭敬，对人、对事一切恭敬。人君的位置，都是坐北朝南，正南面，就是正坐在君位上。虽然无为，但不能，不正坐于君位，坐镇在那里才能够无为而治。

做领导的，只要貌似恭、敬大臣、体群臣，恭恭敬敬什么事也不问就行了。当领袖的人，如果随便查随便问，那是乱天下之道。但是他不坐在那里，也不行，国家也治理不好，他一不在，这个事情就不像，想象的那么好了。舜能用人而不自用，所以孔子以无为而治，来赞美他。

子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？”子张书诸绅。

“子张问行”，行就是行为，行不行的意思，凡事能不能，行得通的意思。孔子解答，言语忠实守信，行为笃厚恭敬。行，第一步要说话。“言忠信”，忠是对自己，信是对外。

“行笃敬”，怎么样做，才称得上是行笃敬，就是你做一切事情，都当做是自己的事情办，恭恭敬敬，不能够马虎，一丝半苟。“虽蛮貊之邦，行矣”，蛮就是南蛮，貊就是北狄，蛮貊就通指，不懂中国文化的外国人。这句话就是说，一个人，只要说话忠实守信，行为厚道有礼，虽到蛮貊之国，虽然到外国去，也能够感化人，无往而不可行。

在《荀子·修身篇》中也说：“体恭敬而心忠信，术礼义而情爱人；横行天下，虽困四夷，人莫不贵。”也就是说，你能够做到“言忠信，行笃敬”，走到哪里人家都尊重你，能够体会到，四海之内皆兄弟也。四海之内皆兄弟是结果，原因就是，君子敬而无失，与人恭而有礼，走到哪里，都对每一个人很恭敬，为人处世，待人接物没有什么过失，处处看到，别人的需要，和每一个人相处的时候，都彬彬有礼，这样的话，才能够体会到四海之内，皆兄弟的境界。

反过来说，假使“言不忠信，行不笃敬”，别说到外国，“虽州里，行乎哉”，州里，就是指自己的乡里，虽然在家乡，也令人反感，处处行不通。

“子张书诸绅”，绅就是衣带，子张认为，这一句话很重要，他对老师的话都很恭敬，于是把孔子的话，书写在衣带之上，目的是能够随身记诵，依照执行，能够随时提醒自己。

子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”

志士仁人，志在古代的时候，和智慧的智，是相通用的。在俞樾《群经平义》引《礼记•缁衣篇》、《列子•汤问篇》有关志的各种注解，都当知识的知或者智慧的智讲。

志士，就是有智慧之士。仁人，就是有仁德、讲术道的人。志士仁人，不会因为求生，而损害人，只会牺牲生命，而成全人。生命虽然很可贵，但是志士仁人，认为仁更可贵，所以不害仁，但成仁。我们学孔子，就要学这一点，但是杀身，并不一定是要牺牲生命。

在焦循的《雕菰楼文集》上说：“以死勤事，即是杀身成仁。”什么意思？比如说管仲，虽然未杀身，但是孔子也称许他仁，因为他将全部的生命时间，牺牲在事业上，保住了中华文化。孔子说：“微管仲，吾披发左祍已。”如果没有管仲的话，可能现在，都会穿着蛮夷的服饰了。

中华文化有什么好处，为什么要竭尽全力地，承传弘扬中华文化？我们看西方的社会风气，就可以知道了。西方社会因为在现代以来，认为上帝死了，很多的年轻人，不再相信宗教了，他们的政治制度，虽然是以维护公平正义为核心，进行制度安排的，但是因为缺少了，伦理道德的教育，结果青少年倚强凌弱，青少年吸毒酗酒卖淫，青少年犯罪的年龄越来越低，这样的现象层出不穷。我们如果西化的话，那么社会风气也就会逐渐变坏，这不是我们所希望的。

要成仁，不必然是要被杀死，像诸葛亮“鞠躬尽瘁，死而后已”，还有林则徐说“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，这都是杀身成仁。也就是我们竭尽全力地，把自己的生命，一生投入到弘扬，继承传统文化的事业上，这就是杀身成仁。

圣贤死还是不死，关键点在于能否行仁，而不是说为了成仁就必须死，也不是说牺牲了，生命就成仁了。

害仁，在《唐石经》上作“害人”，这个人就是人民的人。如果作这个人字解，也很有味道。志士仁人，志在智慧与仁德。志仁两个字就是道，除此二字之外，就看得很轻，平常人，都以生命为要紧，其实生命，并不是最要紧的。

为什么？因为有生必有死，自古以来没有不死的人，生命如何宝贵，也必须死，像孔圣人死，佛也示现涅槃，有生有灭，自古都有死。

但是人有人格，只要是人就要有人的样子，就要有人的格局，人的格，上下左右都可见，但是关键在内心，内里面还有心，知人知面不知心，所谓“人面兽心”。

《礼记》上说：“鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。”这些都是有口无心的禽兽。

相对于道而言，道重而生命轻，因为“天不变，道亦不变”，但是生命却不能够长久，有智慧有仁术的人，贵在保存人格。如果连人格都站不住，失去了做人的资格，谈不上是君子小人，那是禽兽。

如果没有了人格，人身难得，保存人格很重要。忠臣孝子，都不能够失去人格。无杀生以害人，可是，有杀身以成仁，可以牺牲生命，但是不可以丧失人格，像历史上的孝子为父母、忠臣为国家，都是不惜牺牲性命。

讲到这里，让我们记得，在中央党校建校八十周年，庆祝大会上，习近平同志进行了一段讲话。他说，古人所说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的政治抱负，“位卑未敢忘忧国”“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的报国情怀，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的浩然正气，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”“鞠躬尽瘁，死而后已”的献身精神等等，都体现了，中华民族的优秀传统文化和民族精神，我们都应该继承和发扬。

那我们就要问，为什么古人，有这样的政治抱负、报国情怀、浩然正气和献身精神？原因很简单，就是因为他们从小所受的教育，文化的熏陶与我们不一样。他们从小读的是孔子的书，学的是四书五经，杀身成仁，舍生取义，这个都是他们，经常所看到的名言警句；所接触的文艺作品，也是忠孝节义，为主要内容。

而我们现在的影视作品、网路小说，都是受西方文化，特别是美国大片的影响，主要是以娱乐至上、以享乐为荣，内容可以用四个字来概括，那就是暴力色情。我们想一想，在这两种不同的文化熏陶之下，所熏出来人格，怎么能够一样呢？

我们看到古人的这种浩然正气，我们就知道他们所读的书，和我们现在青年人，所读的书是不一样的，所熏陶出来的人格，也是不同的。

这就是我们今天要讲的内容，不足之处欢迎大家批评指正，谢谢大家。