尊敬的诸位同学、诸位朋友，大家好！

今天我们继续学习《论语治要》，我们看《八佾》这一句话。林放问礼之本，子曰：“大哉问，礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”

“林放问礼之本”，这个林放，根据郑康成的注解，他是鲁国人。在程树德先生的《论语集释》中，认为林放是孔子的弟子，他来向孔子问礼的根本。“子曰：大哉问”，孔子认为这个问题问的不错，问得很好，问的非常重要。为什么问得好呢？因为一般人呢只是重视枝叶花果，而林放却问根本，所以用“大哉问”来称赞他。中国的学问呢都重视根本，比如说我们这个酒啊是由水造的，所以在祭祀的时候贡酒，只供白水，因为这个水啊是酒之本。又比如百川归海，这个河是海之本，所以祭海神的时候先祭河神。

那么孔子称赞了林放能够问礼之根本，以“大哉问”来称赞他之后，就列举出礼和丧这两个方面来给林放解答。“礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚。”这句话的意思就是说，“礼，与其奢侈，宁愿节俭。丧礼，与其和易，宁愿哀戚。”这个孔子讲礼啊要注重根本，那么前面讲的这个礼与后面的丧是相对称的，就应该理解为是丧礼之外的其他礼。拿奢侈与节俭这两者相比较的话，宁愿取节俭，不要奢侈。为什么不如节俭好呢？因为如果奢侈，就往往变成了务虚、形式化，而那份诚敬心就失掉了。

比如说在奥运会的开幕式上，搞得很奢华、很奢侈、很浪费、很排场，很多人看了，都提出不同的意见，还误以为这都是传统文化的影响，讲排场，讲形式主义。其实我们学了这段之后才知道，这恰恰是孔老夫子所反对的。中国人讲礼，也很重视形式，但是绝对不是讲形式主义。

那么形式和形式主义的区别是什么呢？就是这个形式啊，是来表示根本的，是表示内心的恭敬和仁爱的。如果只是有这个形式而没有内心的诚敬和仁爱，这就是形式主义，就失去了根本。再比如在祭礼中，祭礼啊祭神如神在，全在心诚。如果奢华，便少了诚心。如果有了诚心，才是得到了礼的根本。所以如果心诚的话，即使你用白水、水草祭祀也可以。

学佛的人经常讲一句话，叫“庄严佛净土”。那么用什么来庄严呢？佛并不稀罕好东西，心净则佛土净，心庄严才是真庄严。所以供佛念佛呢，重在诚心。比如说我们看《了凡四训》上讲，这个善有半有满。有一个女子，在年轻的时候很贫穷，她到寺院里去拜佛，心地非常的真诚，那么身上呢只有两文钱，她恭恭敬敬地把全部的财富，这两文钱呢都拿出来供佛。这个主持和尚看了之后啊，这个老和尚一看，就亲自出来为她回向祈福，结果果然这个女子后来入宫富贵。结果当了娘娘之后，结果带着上千斤的黄金，来到寺里来布施。但是因为这里边身份变了，就有了傲慢之心，这个老和尚一看呢，就只让他的徒弟来给她回向而已。这位女子就不理解了，她就问，她说几年之前，我仅仅供养了两文钱，您亲自给我回向，而我现在供养了上千金的这么多的财富，而你只是让你的徒弟来回向，这是什么原因呢？这个老和尚就告诉她呢，他说这个供养布施啊重在诚心。虽然前几年你只有两文钱，但是你布施的心地很真诚，所以我不亲自回向啊不足以报答你这个恩德。但是现在呢，你虽然布施了上千斤的财富，心里有了傲慢，所以让我的徒弟来为你回向就足够了。所以供佛布施，并不是供奉的越多财富越有福，而是看你的心地是不是真诚恭敬。所以这个就是”二文为满，千斤为半“的道理。

再比如，古人把修学的地方称为道场。什么叫道场呢？有学道、传道、修道的人，才叫道场。所以这个道场，并不在于外表的富丽堂皇。如果这个地方装饰得雕梁画栋、金碧辉煌，但是没有修道之人，这个不能够称为是道场。当然我们在这个时代，也是随顺这个时代的机缘。看一个道场的庄严与否，主要看这一个道场里是否有修道、学道、传道之人。那么就是要看这里边的人，他的心是否在道上，还是在五欲六尘的享受上，这个是区分这个地方是不是道场的关键因素。所以中国古人有一句话：“素富贵安于富贵，素贫贱安于贫贱。”无论是贫贱还是富贵，只要心在道上，而不是在五欲六尘的享受上，这个才叫道场。

那么在前不久呢，我们到烟台参观了一个念佛堂。这个念佛堂是在一个地方的走廊里，非常的简陋。但是这里边念佛的人个个心地清净、真诚，一绕佛就是好几十个小时。那么这样的地方有修道之人，虽然外边的设备很简陋，但是这是真正的道场。那么我们现在看到有一些修道的人呢，修着修着道，心里就不在道上了，都想着去抓钱了，那么这个就是就本末倒置了。当然兴办一个道场，钱是很重要的，但是并不是说你有了钱，就能够把这个道场建好。我们修行人和世间的人培养教育儿女啊，也有异曲同工之处，这个道理是一样的。

在世间有一句话叫“少年得志大不幸”，说这个孩子年纪轻轻的，就家里很富裕、很奢华、很有权势，结果吃的也好、住的也好、用的也很奢侈，那么他不知道这个钱来之不易，自己的享受呢是没有限制。那么既然没有勤苦的生活，也就不知道这些钱来之不易，就不懂得去珍惜，不懂得去节俭。那么这样大手大脚的习惯一旦养成，想让他过勤俭的生活就不太容易了。所以拿着这个钱，就是去无谓的浪费，最后“成由勤俭败由奢”。所以中国人有一句话叫“藏富教子”，即使家里很富裕，也不能让孩子知道，还要让他有刻苦节俭的精神。那么对于修道人来说呢，也同样是如此。特别是修行人，年纪轻轻的，这个根基都没有扎好，根基没有扎好，结果就有很多的供养，有很多的财富，那么谁看了钱会不动心呢？所以如果这个道场修学的人，根基还没有扎牢，就有很多的人来供奉，那么这个人就很难做到“以苦为师，以戒为师”，可能修着修着呢，心就不在道上了，就去抓钱了。所以我们生活清苦一点，生活节俭一点，对于修道人是一件大好事。不要有太多的供养，也不要去追求太多的财富，生活能够满足，维持我们正当的工作和生活，就可以了。这个就是讲的礼。

“丧，与其易也，宁戚。”这个丧事的话，与其讲易的话，宁愿取其戚。这个“戚”，就是“哀戚”的意思。而这个“易”字，“丧与其易”这个“易”字，有不同的理解。

像俞琬在《书斋夜话》里，看这个文讲不下去了，不通顺了，他就怀疑啊，应该把这个易字改为“具”字，“具”就是具备的具。他还引证说，在《礼记·檀弓篇》上说：“丧具，君子耻具。”丧，就是做丧事的时候。具，就是具备。在丧礼的时候，应该按照哪些礼节做得很完备的，君子以此为耻。这个就叫“君子耻具”。那么丧礼，什么叫“具”呢？古时候父母过世的时候，要举办丧礼，丧礼都有一些具体的规定。比如说入殓时有哪些礼节，出殡时有哪些礼节，祭品有哪些要求，都有一定的规矩。而做孝子的人，把这一切都按照规矩办好，一样也不缺少，甚至连祭文呢写得也很好，念得也很好，丧事一切具备，这个就叫“具”。而君子对这些是什么态度呢？君子耻之。为什么以此为羞耻呢？因为从前的孝子，如果丧失了父母亲，会语无伦次，因为他的心思全在父母身上，若备妥了这些丧具，便去掉了哀伤的心。把一切准备的井井有条，这是注重形式，把实质的意思给忽略了，这就叫“具”，君子耻具。

那么在《群经评议》上，对这一句话还有一种不同的理解，它认为这个“戚”应该读做“蹙”，就是上面是一个戚，下面是一个足字。蹙，就是蹙迫的意思。那么这句话的意思就是说，“居丧，或失之和易，或失之迫蹙。”那么这个易呢，包咸的注解解释为“和易也”。这个是出自《礼记·郊特牲》，示易以敬也。什么叫示呢？示就是表示，易就是和易。比如说有客人来，奏乐，和和顺顺，有礼而又恭敬。那么根据这个意思，这句话的整个意思就是“丧与其礼乐和顺，不如哀而有余”。

那么在李炳南老师的《暗语》之中，他这样说到，他说《书斋夜话》及《群经评议》，这两种说法意思可以从顺，就是说可以按照他的意思讲，可以把这句话讲得通顺，但是可惜“失于已改”。改了经文是不可以的，你认为经文这样讲不通顺，就把这个经文的文字给改了，这个不可取。为什么呢？因为你可以改的话，其他注解的人，其他讲解的人看到这一句话讲不通，他也把这个字一改，一改再改的话，改到最后，这个经文就不称其为经文了。所以古人做学问很严谨，绝对不可以改经。你有怀疑的话，可以在旁边标一个小注。凡是有所疑问，解释不通的地方，可以存疑。这是因为文献不足，参考资料不够，等到后来有文献，有参考资料，找到依据了再作研究。

那么包贤注解的这个易，解释为“和易已境”，这个意思是比较恰当的。所谓的“和易”，就是一个孝子啊，遇到父母之丧的时候，他如果还是那样的和易，什么是和呢？在《中庸》上讲啊：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”就是喜怒哀乐发出来了，还有一定的节制，这个时候就叫和。那么一个孝子在丧失父母亲的时候呢，他的喜怒哀乐不能够节制，这个就不能算是和。而这个讲到的“丧，与其易也”，与其是和易，就是告诉我们古时候的丧，孝子啊，父母之丧的时候，他哀痛到自己不能节制。所以在《礼记》里面就有规定，就是因为孝子在父母之丧的时候，哀痛到不能节制了，甚至于好几天都不吃饭了，所以《礼记》里面就限制，三日之后要吃粥，然后再吃饭，三日之前呢你要喝喝水，有这样的规定。但是到后来啊，现代人讲，他说古人的治礼，叫孝子不要吃饭，只喝喝水了，那么这个就是把问题给误解了，没有看明白。这是我们不能够体会古时孝子丧亲的时候那种哀痛之情，是古时候的孝子自己哀痛得不能吃饭不能喝水。所以圣人治礼，他就勉强他，说你再不吃饭啊，你这个身体就坏了，坏了就不是尽孝的本意了，所以规定你非吃不可。现代人把它反过来了，这是曲解经意。一个孝子在父母之丧的时候，有客来就奏乐，和和顺顺，待客有礼又恭敬，那么他的哀痛也不至于过分，这个叫“和”。像这种“和”的时候，孔子讲这个不能“尽其哀”。你这样和易，还不能够尽其哀，那么对于孝子来说，宁戚。戚啊，就是哀戚的意思。那么这里是比较，你那样和易，还不如哀戚，那是尽到孝子对于父母的哀伤的本意了。所以在李炳南老先生的《暗语》里边，认为这个易采取“和易”，这样的理解比较好。“哀戚”对着“和易”，就显得出这一句话的意思。意思是说，丧与其礼和庄严，不如哀而有余。

那么在藕益大师的《论语点睛》中就注解说：“俭非礼之本，而近于本。故就此指点，庶可悟本。”这个林放来问孔老夫子“礼之本”，结果孔老夫子没有直接回答他礼之本是什么，而是回答他说啊：“礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚。”那为什么他不直接回答他，而是以这样的方式来回答呢？这个就是孔老夫子注重弟子的悟门。如果你直接回答他说礼的根本是仁，因为孔老夫子曾经说“人而不仁如礼何”，这不就直接告诉我们礼的根本是仁了吗？但是他没有直接回答他，而是通过比较，让林放自己去体悟。因为如果你直接告诉他了，那就是“学而不思则罔”，他学到了一个概念，学到了一个知识，离自己体悟还很远，就把他的悟门给堵住了。那么这也是圣人他教学的善巧方便，注重学生悟入。这个也是我们值得学习的地方。

那我们再看下一句：“祭如在，祭神如神在。”这个孔安国注：“祭如在，言事死如事生也。祭神，谓祭百神也。”那么在古代的祭祀有两种，一个是祭鬼，一个是祭神。这个鬼就是自己的父母死了，被称为鬼。父母还有父母，也就是祖父母，祖父母还有父母，曾祖父母，历代的祖宗不在人世了，但是他们的精神还在，这在中国古书上说“人死为鬼”。那么除了自己家族里过世的，还有外面的，比如说一个人在世的时候，他很公正贤明，对百姓做了很多有利益的事，他死了之后，人们说他是神。比如说在福建台湾那一带都祭妈祖，妈祖就是她在世的时候，在海上救了很多人，那么她过世之后，人们为了纪念她的功德，所以有妈祖庙。中国历代啊，也有很多在世间替人类社会办福利、建功立业的人，死后人们都把他尊称为神。比如说我们看到有岳王庙、有关公庙，那都是纪念岳飞、纪念关公的。所以这个庙和寺严格来说是有区分的，这个庙就是祭祀神明的地方，而这个寺它是教育的机关。这个教育的机构称为寺，就像我们现在的学校、学院一样。  

那么在一般祭祀的时候，照例人只祭自己的祖先，这是不忘本。我这个人身体是怎么来的，是从父母来的，那么父母又是从哪里来的呢，是从祖父母来的。人都有根本，你祭祀家里死去的人，那叫先人，这就是不忘本。就因为不忘本这个道德，就要追本。对于人自己的根源，从自己的父母追到祖父母、曾祖父母，最后一直往上追上去，追到了三皇五帝，其实都是炎黄子孙。所以这个追本呢，追到越后，代表你这个人越有道德，德行越深厚，你这个人人格很健全。为什么健全呢？因为你从家谱上往上推，推到最后，都是三皇五帝的子孙，一想到自己的祖先是三皇五帝，都是圣人，那我们也要效仿圣贤。而且古代的礼上说不娶同姓，那么你按照家谱去推，往上一推，这个父母是两个姓，父亲的父母是两个姓，母亲的父母是两个姓，再往上一推，这个百家姓啊全都是一家人。所以我们说炎黄子孙，炎黄子孙这个不是形容，确实我和他人，甚至和众生，和万物都是一体的。那么你有这样的一个观念，你就不会自私自利了，把我和他给区别开来了。所以我们修道，就是要明了宇宙人生的真相。用苏格拉底的话来说，就是认识你自己。那么这个身体不是我，那么我是谁呢？你溯本追源，追到最原始的，哦，突然恍然大悟，原来我和众生、和万物都是一不是二，你就见到自己的真我了。所以我们一般人迷惑颠倒，就像一个大海的水泡，我是我，你是你，我还和他起了对立。而当你真正明了事实真相的时候，这个水泡就回归大海了，才知道整个大海才是真正的自己。

所以禅宗说，要寻找父母未生前的本来面目，你把本来面目找到了，就把自己的真心给发现出来了。我与他人，与万物是一体的。所以为什么菩萨能够做到无缘大慈、同体大悲呢？他帮助众生是无私无求的，就是因为他明了这个真相，因为众生的苦就是我的苦，众生的乐才是我的乐，那个才叫真乐。所以中国的学问，妙就妙在这里，你无论从孔子所讲的哪一句话来研究，都能够用到修道这一个方面。

所以祭鬼呢，是祭自己的祖宗，这个是根本。那么祭神呢，就是祭祀生前在社会上有功于人的，这个也是报答他们的恩德，这也是报恩、报本。所以祭祀是教育，教导人知恩报恩、饮水思源。但是在五四运动、十年文革的时候，很多人不明了祠堂的教育意义，误以为他是迷信给毁掉了。实际上，这个祠堂被毁掉了，人的责任感也就不见了。因为在春秋祭祀的时候，除了举办这些礼仪，祭祀祖先之后啊，更重要的是宣讲祖先的德行。因为在祠堂之中供奉的是祖先的牌位，说你们家历代祖先有哪一位人，对国家做了哪些有利的事，那么你作为他的后代子孙，言行举止都非常地小心谨慎，生怕因为自己的言行给祖先抹黑。结果这个祠堂被捣毁了，现在的年轻人做事啊，不仅不会想到祖宗，能够想到父母就已经不错了。很可能两个人都要结婚了，才把对方领过来给家长看一看，说我们要结婚了，你要给我们准备房子、准备钱，所以不负责任就体现在这里了。

那么祭啊也有祭的道理，祭什么，行什么礼，也都是有一定的规矩的。而且祭的时候，必须全神贯注。所以孔老夫子说他呢“祭，一定得福。吾祭则得福，吾战则克。”无论是祭鬼祭神要恭敬，这是报恩，也是本分中应做的事。祭要得福，参加祭礼要想得降百福，必须斋戒。什么叫斋戒呢？并不是你吃素叫斋戒,斋戒是斋心的意思。也就是说你心中，唯有这一件事，没有其他的念头。祭时如在，这个如在啊，就是观想。不论在哪，祭祀观想，祭时鬼神如在目前。比如说如果你去拜关公、祭关公，关公像在这里，就如同你面对关公。如果祭家里的先人，比如说祭父母或者祖父母，那么先人就在眼前。如果没有这个心理，祭不如在，还在想啊，那个祖宗死了好久了，祭他不过是有这么一个礼教，我不得不祭。怀着这样的心理去祭，一点用处也没有。所以祭如在，祭神如神在，这个“如”很重要。

孔子在祭祀的时候，他就做到了祭神如神在。无论他是祭祖宗，还是祭神明，都是身临其境，如同鬼神就在面前。他如果不在，由别人代祭的话，就没有这样的身临其境，没有这样的心理，就不能够得到感应。要得到感应，靠的是什么呢？靠的是至诚感通。像学佛的人烧香，就如同是打电报给佛菩萨，拜佛就如同佛在面前，用真诚恭敬的心来礼拜，才能够得感应。不要觉得我们面对的是一个佛像，那如果你这样去拜的话呢，那个感应啊就难了。那我们从这里也可以看到，孔子的境界非同一般，可以说是真正的大菩萨。那么我们在今日啊，有很多学佛的人，说孔老夫子讲的是世间法，他们学佛学的是佛法，学的是出世间法。但是我们要明白啊，虽然说讲出世间法，我们的境界还是凡夫，我们不仅比不上孔老夫子，连孔老夫子的那些大弟子境界都比不上。所以我们明白自己的境界到底在哪，不能够好高骛远，要有这样一个正确的认识。不能够学得越多，连圣人都不放在眼里了，看孔老夫子还说，孔老夫子还不吃素呢，这个就不是学道了。所以我们学的越多应该越谦虚，学的越多应该越恭敬。不能说我们读了几本经，连孔老夫子、连圣人都不放在眼里了，这个是不可以的。那么这个是我们讲的这一句话。

定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”

定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”据《史记·鲁世家》说，定公姓姬名宋，是鲁襄公之子，昭公之弟。这个定是他的谥号。定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”鲁定公问孔子，君主应该怎么样来使臣，就是怎么样来用臣子、领导臣子。臣事君，臣子应该怎么样来替国君办事？如之何，就是怎么样做呢？定公他问这一个问题，必定是有原因的才问，什么原因呢？孔安国注：“时臣失礼，定公患之，故问之。”当时鲁国的三家专权，也就是孟孙、叔孙和季孙，这三家专权，国君没有权力，处处都被三家挟制，心里很不痛快。当时的国君是鲁定公，他的哥哥是昭公。鲁昭公即位之后，三家专权，有一次闹了很大的冲突。鲁昭公也被迫离开鲁国，流亡到齐国，在齐国呆了七年，后来就死在了齐国。三家就把昭公的弟弟定公立为国君，当然呢这个鲁定公就更加没有实权了。而鲁国三家大夫啊，权力更加扩张，更加肆无忌惮了，所以鲁定公有点忍受不了了。当时孔子在鲁国做官，他就拿这个问题来问孔子：“君主对待臣子，臣子对待君主，有一个规矩吧？”在这个意思当中，就是希望怎么样把这种状态给改过来。如果当时一切按照孔子所教导的这么做，当然是没有问题的。可惜到了后来，齐国用计，送给鲁国的国君一些女乐，就是相当于现在的歌舞团，结果这个鲁君就接受了，从此不理朝政了。孔子一看，在鲁国做事情做不下去了,所以他就辞了官位周游列国去了。

那么鲁定公提了这个问题，孔子怎么回答的呢？孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”孔子对以君礼臣忠。这个君臣是相对待的。君主要臣子来办事，首先要以礼来对待他。国君在上，应该以礼使臣，凡事应该按着国家所规定的规矩办，不能够乱指挥。比如说在年岁好的时候，用百姓一年可以用三日；不好的时候，一年只用二日；年头再不好的时候，就只能用一日。再比如对待老年人，要对待年轻人一样，甚至还要更加超过，要尊重老人，用人的时候，老人不能做粗工，这个是处处要替百姓着想。君主对于朝廷的臣子，《中庸》里面讲：“敬大臣。”对大臣要尊敬。因为朝廷里的这些大小官员，都是来替国君办事的，他来替你办事，你用他就要尊敬他，那么君使臣以礼，更重要的，就是要听从大臣的意见。那么这个是君使臣。

那么臣事君以忠，这个是就臣子一方面来讲。臣应当以忠来事君，这个忠呢，古人解释为尽己之位，就是竭尽全力地来完成君主交给你的责任，要尽其应尽的职责。那么你既然是到朝廷来替国家办事，规定办什么事，你就要把这个事办得彻底，这就叫忠。以忠待君主之道，不是指这个君个人，君主他只是这个国家的一个头、一个代表。君主办事也是替百姓办事，那么你替君主尽忠办的事情，也是替老百姓办事，也是对老百姓尽忠。像我们现在很多人当公务员，迟到早退，喝着茶水看报纸，开着电灯领薪水，这就不能是尽忠了。

“君使臣，臣事君。”这个是讲两方面，若君使臣不以礼，臣必不会真心办事；若是臣不能尽忠，则如何对得起自己的国君。君臣相遇是一种缘分，应该各尽其道。那么黄侃对这一句的注释，注疏说啊。“言臣之从君如草之从风”，他认为这一句话，孔子讲的意思是说，臣顺从君主，就如同那个草顺从风一样，这个风从哪边吹，草就顺着风向哪边倒下去，这就叫风行草偃。“故君能使臣得礼”，所以这个君主能使臣得礼，就是君完全以礼来对待臣子。“则臣事君必忠也”，那么这个臣子事君必然要尽忠。那么反过来说，“君若无礼”，这个君失了礼了，“则臣亦必不忠也”。他认为孔子讲的是这个意思。但是有人讲啊，“故君能使臣得礼，则臣事君必忠也”，加上了这个则字，好像这是有条件的。“君若无礼，则臣亦不忠也”，这个也是有条件的。换句话说，这个臣子是看你君主怎么样对待我，你怎么样对待我，我才怎么样对待你，这个是有条件的。有人批注不赞同这种讲法。为什么呢？因为孔子没有加这个则字。孔子所说的就是“君使臣以礼，臣事君以忠。”圣人所讲的话，是没有条件的。就像儿子对父亲孝，不以父亲对儿子慈为前提，只是讲做儿子的应该尽到的就是孝，那么做臣子的应该做到就是忠。没有条件就是说，他不袒护任何一方，不偏重君主，也不偏重臣子。君主既然用臣子，就得以礼来待臣；臣子既然是臣子，侍奉国君就要尽到忠。所以你不能说，假使你国君没有礼待我，我就不尽忠啊。那么这个就是不是孔老夫子的本意了。

那么臣子应该怎么做呢？真正是一个臣子的话，看到君主失礼的时候，他就要谏劝。劝谏三次而不听从的时候，他就不干了。不管这个君主把你的待遇提得多高，对于你怎么样的优厚，只要不拿你当大臣来对待。什么叫不拿大臣来对待呢？自古以来这个做大臣的，不是做太监的。太监是完全侍候君主，君主让他做什么他就做什么，但是大臣并非如此。大臣的着眼点是办政治，他的着眼点是为天下的老百姓来着想，为天下老百姓的利益来着想。如果国君违背这个的时候，自己赶快就走，这个是臣子应尽的本分，也就是君失礼则辞。那如果你要干，你拿了国家给你的俸禄，你还在那里和稀泥，不尽忠，得过且过。那么佛家有一句话叫：“施主一粒米，大如须弥山。今生不了道，披毛戴角还。”那么这一句话，对于拿了国家俸禄的人，也同样地适用，为什么呢？因为你做大臣，拿了国家的俸禄，这个施主是谁呢？施主就是老百姓纳税来的钱，你这个俸禄是这么来的。如果你拿了老百姓纳税的钱自己享受，不替老百姓着想，这个果报依然很严重。那么这一个君臣关系，虽然是孔老夫子针对鲁定公所讲的，但是在我们现在社会，也依然适用。因为在一个学校，在一个企业，在一个单位，仍然有君臣关系，就是领导与被领导者之间的关系。所以员工对于老板要尽忠。什么叫尽忠呢？就是把自己负责的部门，尽心尽力地做好，这就是尽忠了。

我们不管在哪里工作，如果照孔老夫子的教导去做，我们会做得很平稳，后来也不会有很多的麻烦。这样就是修道。所以修道在哪里修呢？不是到深山老林里与世隔绝，就是在自己的工作上面，一举一动都合乎礼。这就是道。不这么做而是随顺世间人，争名夺利，结果有了名也有了利，但是本分没有尽到，不仅没尽到，还结了很多的恶缘，造了很多的恶业。到了寿命终了的时候，那是万般将不去，唯有业随身。这个名利、财富，都是空空的，带也带不走。那么平生所造的损人利己的恶业，是随着自己的业力牵引而堕落了，那么这个就是苦。我们要觉悟到这一点，照这样去做，一个人在有生之年，就平安无事。这个平安就是福报。所以修道在哪里修呢？就是在日常生活工作、待人处事中去修，如果我们待人处事不能尽忠职守，还不能够尽到自己的本分，那么这个道就没有办法去修了。做人都做不好，还怎么能够成佛呢？那么这个是我们讲的这一句话。

子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉。”

根据古人的批注，孔子这几话大概是对孟武伯讲的，不能确定。不管他对谁讲，这一句话对任何人都有用处。“居上不宽”，居上就是居上位的。每一个人在社会上都有一定的位置，在家中、外出在单位，都有上下的差别。现在西方人讲所谓的平等，这个平等不能像我们现在人所理解的平等。现在人所讲的平等是视父如兄，称呼为大哥，父亲称呼儿子为老弟，现在的人以为这是父子平等，这是邪说。日有盈昃，月有圆缺，天然就是如此。居上不必一定是做官，在一家之中、一个团体中，都有分上下。上下这是一个自然现象，只要位居上位、在高位，对下面的人都必须从宽。这个宽呢，郑康成注“度量宽宏”。“居上位者，不宽则不得众。”那么在上位的人如何宽呢？那就是要理解人都有过失，人不是圣贤，谁能无过呢？小过装聋就过去了，大过才要纠正。如果大小过都要管，管得太严那就不胜其多了。

我们看汉朝的刘宽，他一生不生气，脾气特别地好。那么他的夫人就想知道，这个刘宽到底会不会发脾气。结果有一次，这个刘宽身穿朝服，戴好了官帽，端端正正地坐在这里，正准备要去上朝，结果这个夫人就让奴婢给刘宽端上一碗热腾腾的肉羹，而在递给他的时候故意失手，好像把这个汤没注意全都洒在了刘宽的朝服上。那么这件事出现之后，刘宽是怎么做的呢？他的第一反应就是说：“欸，烫到你的手没有？”你看他的第一反应不是很生气，甚至勃然大怒。你怎么这么不小心，弄坏了我的朝服。他反而是很关切地问，烫到你的手没有啊。所以我们看到这一点，都觉得很惭愧。为什么呢？因为我们待人太过严厉，结果怎么样呢？没有这种宽宏大量，大事小事都是很严厉啊，就有失宽宏。

下面讲“为礼不敬”，这个为礼就是指在下位的人，在下的人对于在上的人，讲敬礼不能恭敬。那么这个就也有失礼的根本了。《曲礼》开头就说“毋不敬”，告诉我们一切恭敬。所以这个礼啊，它的根本就是在于尊敬人，没有恭敬心，还算行礼吗？现在很多人的鞠躬啊，这个李炳南老居士说，大都是鞠项，只鞠脖子，怎么才算恭敬啊？那么在一个机关里面当公务员，要怎么样做才叫恭敬呢？并不是每一天上班的时候，对于机关的首长，跟他鞠一躬，或者说些恭维他的话。在单位里边，你担任什么职务，把你的职务不折不扣地、尽心尽力地办好，把事情做得很完美，这就是恭敬。对人、对自己担任的事情，实实在在地办，一点都不敷衍，这就是恭敬。所以讲礼而没有敬，这个礼就没有讲到实处。那么对人恭敬，对事也要敬，而且对人的恭敬是发自于内心的。向人家敬礼，或者是对一切人，都要谦虚一点，尊重人家，这是对人敬。对事情，事情要办的很妥当，一点也不马虎，没有百分之百做到的话，做到一半，或者做的差不多了就放弃了，那就是对事不敬，办事情没有办彻底。讲到礼而没有敬，表面上很恭维人家，但是心里没有恭敬之心，这没有用，不算恭敬。对事，没有把事办好、敷衍、专门讲外表，都是不敬，这样的态度不能够办事情。

“临丧不哀”，这个《礼记》上说：“临丧则必有哀色。”这是讲孝子在父母死的时候，最重要的是哀痛。没有这个哀痛之心，就是临丧不哀。不单是父母过世的时候，就是一般人看见别人家有丧事，邻居朋友有丧事的话，不会到丧家有说有笑的，那就是失了礼。别人有丧事，要有同情哀痛之心，更何况是自己的父母死了呢，那更是大事，要哀痛。所以临丧要哀。

孔子讲：“居上要是不宽的话，为礼要是不敬的话，临丧要是不哀的话，吾何以观之哉。”圣人讲话都很温和，这三条是应该办的事，他却办不到，那么那些不应该办的事，他也必定不会办好。所以孔子说，我不愿意再看其他的了。孔子作为圣人他讲话很含蓄，不看就是不足以观，讲到这种程度就算了。如果讲到实际的话，居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，这就不足以为人。做人做到这种程度的话，做一个人的儿子，父母死了之后，他一点哀痛的心理都没有，这还能算是一个人吗？礼表现出一片虚情假意的话，表面上对人毕恭毕敬的，内心根本就是藐视对方，瞧不起对方，这就不敬，这还能成为人吗？居在上面，对于下面的人不宽恕，这个都是不足以为人。中国固有的学问，都是对自己要求严格，责备自己，对人要宽恕。人有什么不对的话，总是要找出很多的理由来，他为什么没有做对呢？他肯定有他的原因，都要饶恕人家，这个就叫宽。不能遇到人家有什么不对，就尽量说这个人不好，他对不起我，这个宽恕体现在哪里呢？普通人只是关系处不好。居在上位的人，你用这样的态度来待人，那么以后人家就没有一个人给你办事，要求得太严了。那么这个就是居上位要宽。 

那么孔子讲这个话，意思是说凡是在上位的人，都要宽恕待人。天子以宽恕待天下，国君以宽恕待一国的人，卿大夫对他这一家也要宽恕，普通的平民在机关对下属，在家对家人，都要宽恕。这个宽恕是没有限制的。要了解到，人没有到圣人的地位，都有过失。那么人可能有意无意之中都会犯过，有了过失，对于公家没有什么大影响的，就可以饶恕，对于国家有影响的话，那就要秉公处理。秉公办的时候，还要给他教导、教化，上对下要教导，免得他再犯这些过失，这就是宽。

这个就是我们今天要学的这几句教诲，希望我们都能够落实在生活和工作之中。谢谢大家！