尊敬的诸位同学、诸位朋友，大家好！

今天我们来继续学习《论语治要》，从今天我们开始讲《为政》。

我们看第一句，子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。”这一句话，可能很多人都很熟悉，但是这一句话意义非常地深广。其实它教导我们的是如何达到领导的最高境界。用我们现在的话来说，就是做领导如何才能够有执行力；如何才能得到众人的支持和拥护；甚至达到无为而治的境界。这里边的“政”是政治的意思。“德”是道德。“为政者”广义是指一切政治的领导人，狭义就是专指国家的元首。在古注中对这里边的“北辰”，有的解释为是星的名字，比如说北极星；有的认为并不是专指北极星，而是只指方位，这个方位就是地球北极与天空相对之处。我们感觉采取“方位”这种说法比较合适。在天空无星之处，空体不动，而“众星共之”，这个“共”和“拱”是相通用的，引申的意思就是“围绕”的意思。这个空体譬如人君，众星譬如大臣和人民，人君就是君主能够为政以德，那么国家的政治是本于道德的。所以它合理、利民，自然得到民众的拥护，譬如北辰之得众星围绕。

在这里，君主安居其所，得到臣民的围绕和拥护是结果，原因在哪里呢？每一个当领导的人，都希望自己说话有执行力，都希望得到臣民的拥护，就是大臣和人民的支持，怎么样才能达到这个结果呢？这句话就是告诉我们，必须要为政以德，什么是德呢？古人对这个“德”的理解和对“道”的理解，是联系在一起的。我们经常说道德、道德，“道”就是自然而然的秩序和规律，本来如此的，不以人的意志为转移的事实。而这一个“德”就是对这个“道”有所体悟，顺着这个“道”去做，我们把这样的人称为有德的人，而这样的人也就是圣人。那很多人说，我们不想成为圣人，不想成为贤人，言外之意是什么呢？言外之意就是我们想做一个糊涂人，不想成为一个明理的人。所以成圣成贤是每一个人都应该追求的。

 那么，我们按照道去做，结果是什么呢？从内在的方面看可以获得的是“君子坦荡荡”的境界，就是获得内心的安宁，没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼；从外在的方面看，就是这里面所说的，能够得到众人的支持与拥护。所以一个得道之人，是内外皆有所得的人。中国古人经常有一句话说，“顺天者昌、逆天者亡”。什么意思呢？这个“天”就是天道自然的规律，你顺着天道自然的规律去做，你就会昌达；你违背了这个自然规律，自然就会灭亡。所以传统文化教我们什么呢？教导我们趋吉避凶的方法，所以我们不能够不学习，不能够不认真领会。

那么这个“道”在古圣先贤的经典中都有所描述。比如说在《尸子》上就记载，《群书治要》中有一篇《尸子》上面记载说：舜任用了禹、后稷、皋陶等等五个人，结果实现了无为而治，但是天下的民众，还都以舜为父母。尧就来问舜治理的方法，舜怎么回答的呢？舜回答了两个字“事天”。什么叫事天呢？就是按着自然而然的规律，自然而然的秩序，自然之道去治理。他举了一个例子，比如说，“平地而注水，水流湿，”就像我们在平地上浇水，这个水自然而然就会流向潮湿低洼的地方。“均薪而施火，火从燥，召之类也。”我们同样给柴火点着，这个火自然会把那些干燥的柴火先点着，这是什么呢？这叫召之类也。这是感召的原因，自然而然的道理，所以他得出这样的结论了。他说：“像尧为善而众美至焉，桀为非而众恶至焉。”正是因为如此，这个尧凭借自己的美德，因为他德行很高，所以感召来的人才也都是贤良的臣子。而这个桀品行败坏，所以感召的都是德行缺失的，甚至奸诈、狡猾的人来做他的臣子。那么这个就是《易经》上所说的“同声相应、同气相求”的道理。所以这个领导者他是一个什么样的人，他所感召的属下自然而然就是什么样的人，这也是古人为什么教我们“行有不得，反求诸己”的原因。

孔老夫子非常赞叹的古圣先贤，有尧、舜、禹、汤、文武、周公，这些人都是能够做到“行有不得，反求诸己”的人。比如说尧帝，有一次他出来视察，在路上碰到两个犯罪的人，被押往监狱，他看了之后，战战兢兢地走上前去很惶恐就问：“你们两个为什么犯了罪？为什么被押往监狱呢？”这两个人就说：“因为上天久旱不雨，很久没有下雨了。我们没有东西吃，不得已偷了别人家的东西，最后被发现了，被抓了起来。”结果尧听了这样的回答，他是怎么做的呢？他对那些周围押解犯人的狱卒说：“你们把他们两个给放了，把我给抓起来。”周围的人听了都很惊讶，就问“怎么能够把国君抓起来呢？”这个尧很诚恳地说，“因为我犯了两大过失：第一，我作为一国之君，我负责教导全国的百姓，应该起到君、亲、师的责任，但是我却没有把这一个责任承担好，这是我的第一个过失；第二，我作为一国之君，没有德行，所以才感召了上天久旱不雨，这是我的第二大过失。”结果尧刚刚说完话，本来都是万里无云，就飘过了云彩下起了雨。

我们看到尧是这样一个凡是遇到问题都是反求诸己的人。那么这个汤王也是如此，在《群书治要·后汉书》上，就记载当初遇到天气大旱的时候，成汤就拿着六件事来自责，哪六件事呢？“政不节耶？使人疾耶？宫室荣耶？女谒盛耶？苞苴行耶？谗夫昌耶？”是我的政事不合法度了吗？是我使用民力太急剧了吗？是不是我的宫室建造得太奢华了呢？还是受宠的女人干预朝政太猖獗了？是收受的贿赂太多了吗？还是得以进献谗言的人太猖狂了呢？这个汤王遇到这种不如意，天气大旱的情况，他马上就想到反省自己，政事做得如何？所以正是因为尧舜禹汤、文武周公，他们都有这种“行有不得，反求诸己”的责任意识，所以才能够把天下治理得好。

同样，我们一个团队，一个企业，一个学校，乃至于一个政党，能够做得好不好，关键在于领导者是不是有这种“行有不得，反求诸己”的意识。所以我们领导应该经常遇到了问题，看到属下有做得不好的地方，就应该反省自己，是不是我哪一个地方不够尽心尽力，给下属做了一个不良的示范？实在说，下属都没有过失，过失都在领导者的身上。所以领导者是否能够率先垂范、以身作责，对于这一个集体的昌盛，是至关重要的。我们现在很多时候，喜欢开会，但是开会往往解决不了问题，而是越开越误会。什么原因呢？原因就是我们忘了古圣先贤的教诲，“各自责，天清地宁，各相责，天翻地覆。”我们想一想我们开会的内容，是什么呢？可能都是要求别人怎么怎么做，很少有人反省自己，我这件事应该怎么做，应该更好地提高效率，更加地能够有效果。所以都是去指责别人，结果怎么样呢？不仅解决不了问题还影响了同志间的关系，叫越开越误会。

  那么从“为政以德”这句话中，也让我们看到了，在中国的古圣先贤那里，办政事就是一个成圣成贤的过程。也就是说，办政治的过程，也就是要把自己成就为圣贤的过程。而只有圣贤人才能够真正地把这个政事办好。

所以在《大学》上说，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，到什么时候都不要认为自己的身已经修得差不多了，到什么时候自己都需要不断地提升，不断地观察自己的心念，是不是有“私”字一闪念，所以领导者的修身比什么都重要。

那么在《群书治要》上也记载着这样一个故事，楚庄王向詹何去请教如何治国，詹何就说，“为什么您知道怎么样修身，却不知道如何治国呢？”楚庄王很诚恳地说：“因为我得以侍奉宗庙得到整个的国家，所以我也希望能够得到好的治国方法。能够把这个国家治理安定，把国家守护得好。”那么詹何就说了：“我没有听说过，一个君主修身很好，国家却混乱的，也没有听说过君主修身不好，而这个国家能够安定的，所以根本的根本还在于君主自身的修养，所以我不敢用治国这些枝节小事来回答你。”从这里我们就看到了，君主要想把国家治理好，领导要把团队带好，还是要首先把自己变成一个有德行的君主、有德行的领导，否则的话根本就谈不上治国了。楚庄王听了他的回答说：“好！你说得太对了。”

   那么这个就是告诉我们，要治理好国家，带好团队，为政者、领导者必须首先把自己的身修好；而且修身和治国这是一件事，而不是两件事。也就是说你在修身的过程中，已经就是在治国了，在办政治了。蕅益大师对这句话的注解有这样一句话：“为政以德，不是以德为政，须深体此语脉。盖自正正他皆名‘为政’”。意思是说这句话讲的是“为政以德”而不是讲的“以德为政”。那么“为政以德”和“以德为政”有什么区别呢？“为政以德”首先它讲的是人君自己要按照道去做。成为一个有德的人，首先要求的是为政者自身，而“以德为政”或者我们说的以德治国，是用这个道德，去教育治理百姓，所以它出发点、针对的对象是不一样的，“为政以德”首先针对的是，领导者、为政者自身。

那么在《论语》上记载叶公问政，叶公来请教孔老夫子怎么样办政治，孔子怎么回答的呢？他对这个“政”下了一个定义，他说“政者，正也，子帅而正，孰敢不正？”所谓的办政治就是要使人正，怎么样使人正呢？就是你自己要率先带着大家去做正当的事，那谁还敢做不正当的事呢？那么这个是孔老夫子对“政”下的一个定义。那么在另一处他又说：“苟正其身，于从政乎何有，不能正其身，如正人何？”说这个领导者如果能够端正自身的话，那对于办理政治这件事，又有何难处呢？如果领导者、为政者，不能端正自身怎么能够去端正别人呢？那么在《政要论》上，就得出这样的结论：“故君子为政，以正己为先，教禁为次。若君正于上，则吏不敢邪于下；吏正于下，则民不敢僻于野。国无倾君，朝无邪吏，野无僻民，而政之不善者，未之有也。”那么这个告诉我们，君子从政以端正自身为先，以教育和约束为其次，如果君主能够正身于上，官吏就不敢不正于下；官吏正身于下，庶民便不敢不正于郊野；国家没有不正的君主，朝廷没有不正的官吏，郊野没有不正的庶民，而国政却不好，这是从来没有有过的事。

在《傅子》上 ，对这件事解释的更为具体，它说：“立德之本，莫尚于正心，心正而后身正，身正而后左右正，左右正而后朝廷正，朝廷正而后国家正，国家正而后天下正。”  所以想树立道德的根本，首先是先正心，怎么样正心呢？在《大学》上有几句话，对于我们正心很有启发。它说：你的“心有所好乐，则不得其正”，如果你的心偏爱某一个人，特别对谁很喜欢，特别喜欢某一个事物，这个不中正了，就不得其正；“心有所忿懥则不得其正”，你心里有了瞋恚，有了嫉妒，发怒了，这个时候就不得其正了；“心有所恐惧，有所忧虑，也不得其正”，为什么你会有恐惧、有忧虑呢？还是因为不明理，所以中国古人有句话说“理得心安”，因为你不明理，你才会有这些忧虑、烦恼、恐惧。那么这句话告诉我们，立德的根本在于端正自己的心，自己的心端正之后，行为自然端正，行为端正，左右的人会跟着端正，左右任命的亲近之人都端正，整个朝廷也就端正了，整个朝廷端正了，整个国家也就端正了，最后天下也能够端正。

那么反过来说，“故天下不正，修之国家；国家不正，修之朝廷；朝廷不正，修之左右；左右不正，修之身；身不正，修之心。”所以为政者若想治理天下，必须从修养自己的身心来做起。那么这个告诉我们一方面，这个为政以德要求人君，君主自己首先做一个有德行的人。那么另一方面，这个为政的意义，也非常的广泛，不仅仅是狭义的办政治，像我们刚才讲了孔老夫子对政的解释，说“政者，正也。”凡是能够使人端正的这些事，全都是办政治。所以凡是自正正他的行为，都是“为政”。比如说我们办企业，从事教育，乃至各行各业的领导人，甚至一般的百姓，凡是能够自正正他的行为，都称为“为政”。  有人来问孔子，说：“你为什么不从事政治呢？”孔老夫子怎么回答的呢。他说在家能够孝敬父母，友爱兄弟。把这种孝敬友悌之情，推而广之，对待天下的百姓，这就是办政治了，还有什么是办政治呢？所以不要认为，只有从事政治的人才是为政，凡是自正正他的行为，我们自己做好了，给别人做一个表率，能够感化别人，教育别人的行为那都是为政。

当然我们听到这里的时候，有人就会问了，说只要把身修好了，就能管好整个国家吗？我们学西方的管理就发现，西方人要管人、管事、管财、管物，而中国人认为把自身管好了，把自己管明白了，才是最高明的管理。

那么是不是只要自己身修好了，这些不用管也能管好呢？在《大学》上有这样一句话，“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。”有德此有人，就是一个领导者，他是一个有德行的人，受人尊敬的人，自然会感召志同道和的、有德行的人，来到他的身边来帮助他，这就叫有德此有人。所以在《中论》上也这样提出。《群书治要·中论》上有这样一句话，“故人君苟修其道义，昭其德音。慎其威仪，审其教令。刑无颇僻，惠泽播流。百官乐职，万民得所。则贤者仰之如天地，爱之如亲戚，乐之如埙箎，歆之如兰芳。故其归我也，犹决壅导滞，注之大壑，何不至之有乎？”这句话比喻得很形象，意思是说如果君主或是领导者，能够修明自己的道义，彰显自己美好的声誉，谨慎自己的言行威仪，慎重地颁布教化和政令；刑罚没有偏颇邪僻之处；恩泽广泛地流布；百官都能安于自己的本分，以尽职尽责为乐；万民各得其所，安居乐业。那么贤德的人敬仰君主就像敬仰天地一样；爱戴君主就像爱戴自己的父母亲人一样；快乐地就像听到了埙箎合奏产生的美妙音乐；愉悦地就像闻到兰草的芬芳。所以贤德的人归附，就好像是刚刚泄闸了的洪水流向山谷，那样地通畅，哪有贤德的人不来归附呢？因此，关键的问题，还在于领导者是否具备美好的德行。

如果这个领导者，真正地有德行，自然而然地就会感召志同道合的人来到他的身边。如果一个领导者没有德行，即使有德的人也会离你而去。这个就是“有德此有人”。下面说“有人此有土，有土此有财”，这个“土”，就是古代发展农业的基础。那么现在我们发展任何事业，都需要有基础条件。比如说需要人力资源，需要技术，需要各种能力，还有需要战斗力等等。如果一个人有德行感召了很多有德行的人来到身边，那么这些条件就自然具足。

比如说在《说苑》上记载着这样一个故事：田忌离开了齐国来到了楚国，这个楚王就问他，齐国和楚国经常想互相吞并，您对这件事有什么看法呢？田忌回答说：“如果齐国任命申孺做将军，那么楚国只要发动五万兵士，派上将军率领他们，就能够带着敌军将领的首级而返。但是齐国如果换了眄子做将军，楚国即使是发动了所有的兵士而且加上大王您亲自做将军出征，也仅仅是能够免于不被擒获而已。

开始的时候齐国确实是派申孺做将军，于是楚国派了五万的士兵，派上将军来率领，果然不出田忌所料，把这个敌军将领的首级带着凯旋。后来齐王就换了眄子做将军，结果楚王征发了所有的士兵而这个楚王自己亲自率兵出征，结果也确实不出田忌所料，仅仅是没有被敌军擒获而已。楚王回来就问田忌，他说：“先生，您为什么很早就知道了这个结果呢？”田忌怎么回答的呢？田忌回答说：“申孺的为人有这样一个特点，他侮慢轻视贤德的人，又瞧不起不贤德的人。所以无论是贤德的人，不贤德的人都不能为他所用，都不愿意为他出力。但是眄子却不同了，眄子尊重那些贤德的人，又怜爱那些不贤德的人，所以无论是贤德的人，还是不贤德的人都能够为他卖命。这就是结果我能够事先预料的原因。”

从这个故事中我们看到一个将军有德行，就能够感召士兵为他全心全力地付出。那这些士兵把自己的能力全部都发挥出来，竭尽全力就有战斗力，就能够获得胜利。相反如果这个将军没有德行，还好大喜功，刚愎自用，就很难获得胜利了。这个就是告诉我们，“有人此有土”，你把人感召来了，如果有德行，这些人才会竭尽全力地为你付出，才会不遗余力。

 在《说苑》上同样也记载着一个类似的故事,这个故事讲的是孔老夫子弟子子贱的故事。孔子对子贱说:“你治理单父大家都感觉到很高兴，非常满意，能不能告诉我，你是怎么达到这一点的呢？”宓子贱就回答说：“我对待百姓的父亲，如同对待自己的父亲；对待百姓的儿子，如同对待自己的儿子；同时我还体恤孤儿；老百姓有困难的时候，比如说有丧事的时候，我都为他们感觉到哀痛。”孔老夫子听了之后说：“你已经做得不错了，但是只做到这些还不足够。”宓子贱就接着说了，“我像对待父亲一样对待的人有三个，像对待兄长一样对待的人有五个，我结交的朋友有十一个。”孔老夫子听了说：“像对待父亲一样，恭敬对待的人有三个可以教导百姓孝了；像对待兄长对待的人有五个，可以教导百姓悌了，就是友爱兄长了；你结交的朋友有十一个人，可以教导百姓好学了。但是这还不足够，这是中等的善事，只有中等的人会归附。”宓子贱听了之后又说：“在百姓之中比我贤德的人有五个，我对待他们非常地恭敬，他们教导我怎样使国家得到治理的方法。”孔老夫子听了之后就说：“想成就大事的人，秘诀就在于此了。以前尧舜都是非常谦恭地对待臣下，这样才召来贤德之士帮助他治理国家。所以能够尊敬贤德的人、举荐贤德的人，这才是百福的根本、贤明的关键。可惜你治理的地方太小了，如果你治理的地方大，那么你所取得的成就，就可以与尧舜相提并论了。”

这个故事也是告诉我们，“有人此有土，有土此有财”。这些人来到我们身边了，我们能够对他非常地恭敬，能够关心他们的冷暖，观察他们的需要，那么这些人自然而然地会把自己的能力发挥出来。大家众志成城，把这个事情做好，自然会创造财富。当然创造财富，不一定是赚了很多的钱，就是你的事业会获得成功，你所办的事会非常的顺利。  

最后一句话“有财此有用”，就是我们事业成功了，或者说赚了很多钱了，要把这些钱用在哪里。是不是事业成功之后就应该和别人竞奢斗富，看看谁用的东西更奢华，谁坐的车更高档呢？如果这样去用的话，我们的事业就不能够持久了，就不能够富超过三代。虽然事业很成功，但是仍然继续保持谦恭有礼的态度。对自己的欲望、用度，仍然是有一定的节度，所以要把钱用在哪里呢？要把财仍然用在使自己的“德日进，过日少”上，这样的话才能够获得持续的成功，可持续的发展。

 那么在《政要论》上有这样一段话：“故修身治国也，要莫大于节欲。传曰：欲不可纵。历观有家有国，其得之也，莫不阶于俭约；其失之也，莫不由于奢侈。俭者节欲，奢者放情。放情者危，节欲者安。尧、舜之居，土阶三等，夏日衣葛，冬日鹿裘。禹卑宫室而菲饮食。此数帝者，非其情之不好，乃节俭之至也。”

这句话就是说，凡是修身治国的人，他的关键都在于能否节制自己的欲望。所以在《礼记》上有这样一句话说：“欲不可纵，傲不可长，志不可满，乐不可极”。考察历史的人就会发现，凡是有家有国的人之所以能够获得昌盛，没有不是凭借于节俭的，而他们失去天下，也没有不是因为过分地奢侈、浪费所导致的。节俭的人能够节制自己的欲望。奢侈浪费的人一味放纵自己的情欲，放纵自己情欲的人就危险了，节制自己欲望的人就平安了。尧和舜所居住的地方，只有三等土台阶，夏天穿的是粗布所编织的衣服，冬日也是穿着鹿皮制成的大衣。他们的衣服也都非常地简陋，禹也是同样，他的宫室非常简朴，饮食非常微薄。这些帝王并不是不想吃得好，住得好，想穿得好。但是他们做到了极为节俭，恰恰是因为节俭才能够使天下太平啊！

 当然很多人看到这段话可能会说，那是因为古代生产力不发达，物质条件不够好，物质不丰富，所以这些当领导的，才要节制欲望。那我们看一看，在唐朝唐太宗李世民的时候，贞观之治，物质非常的丰富，天下很多的国家都来朝拜，那么唐太宗又是怎么做的呢？在《贞观政要》上记载，唐太宗说：“为君之道，必须先存百姓。若损百姓以奉其身，犹割股啖腹，腹饱而自毙。”为君之道必须首先心存百姓，如果损失了百姓的利益，来奉养自身，那就像什么呢？就像你割了大腿上的肉来喂饱肚子一样，虽然肚子填饱了，但是终究会身亡。如果使天下安定，必须首先使自身端正。没有自身端正，但是影子却是歪斜的。上面治理的很好下面却是混乱的。“伤其身者不在外物，皆由嗜欲以成其祸”。那么这句话对我们也是一个很好的提醒，它说能够真正伤害人身的，并不是外界的事物，都是由于人过分地嗜欲导致的灾祸。“若耽嗜滋味，玩悦声色，所欲既多，所损亦大，既妨政事，又扰生民”。如果君主沉迷于美食滋味，放纵于声乐享受，欲望越来越多所带来的损害也就越来越大，既防碍了政事也侵扰了百姓。“且复出一非理之言，万姓为之解体，怨既作，离判亦兴。朕每思此，不敢纵逸。”再说出一个不符合礼仪的话，老百姓就分崩离析了。怨言四起，众叛亲离，我每每想到这一点就不敢放纵，不敢过分地安逸。你看唐太宗他在物质条件非常丰富的情况下，可以享受很好优越的生活条件的生活下，还能够严格要求自己。能够说出这样的话提醒自己，这是非常难能可贵的。

一般人在生活贫穷的时候，能够甘心于清苦。但是一旦条件好了，久而久之也会对奢华的生活，生起爱好之心，也会生起攀比之心。就可能会因为满足自己的欲望做很多的错事了，贪心不断增长了 ，这个是我们要警戒的。  

那么从这里我们也看到历代的明君，之所以能够治理好天下，都是因为即使物质很丰富，但他仍然能够节制自己的欲望。不是过分地奢侈浪费，而只有节制自己的欲望，才能真正地做到爱民。为什么呢？因为如果领导者、君主欲望很重喜欢吃喝玩乐，没有止境，那么就会为了满足自己不断膨胀的欲望，去盘剥百姓，甚至与民争利。那就自然不会去爱民了。而且我们看到很多人说我们现在要拉动内需，就需要高消费，就需要浪费一点，实际上这样的说法值得商榷。环境问题产生的根本原因何在呢？为什么会有生态问题？为什么会有环境危机？环境问题的根本原因就在于人不断膨胀的欲望，和我们地球有限资源产生了矛盾。这个地球的资源是一定的、是有限的，但是人的欲望却是不断的、膨胀的，最后两者之间的矛盾愈演愈烈，最后不可调和，所以才出现了生态危机。所以在现在社会物质发达的情况下，仍然需要提倡节俭的品质，不能够放纵自己的情欲。

那么《大学》上这几句话就是告诉我们，有德行的领导者就能够感召有德行的人才来到身边。这此有德行的人来到一起，众志成城，把自己的能力、水平、技术，发挥出来自然会获得事业的成功。而事业成功之后，还仍然要保持节俭的这种生活方式，不能因为事业成功了，就过上了奢侈浪费的生活。为了满足自己的欲望不断地去贪求。那么这个钱一定要用在使自己的“德日进，过日少”上。这样才会保持可持续的发展，才能使富超过三代。所以《大学》上总结说，“德者，本也；财者，末也。”那么如果为政者有道德，就像这个树有根本一样，自然能够得到臣下、百姓的拥护和支持而枝繁叶茂，事业兴旺发达。

那么“为政以德”，还有一个更深层的原因，那就是我们中国古人所说的，境随心转。所以为什么中国人这么有自信说不用管人、管事、管财、管物，只要把自己管好了，就会获得事业的成功呢？根据就在于这一句话“境随心转”。这个“境”就包括我们的身体，包括我们的人际关系，自然环境等等，它都是我们的心的一种反映，它也会随着我们心的变化而转变。

在我们没有学习传统文化之前，我们对这个道理不是很了解。比如说我们经常遇到很多朋友即使很有钱，但是对我们很吝啬，我们不知道什么原因。我们还抱怨你看这个人这么有钱，为什么对我这么吝啬呢？真是个小气鬼，我们经常去办事，本来这件事应该顺理成章，人家就应该给你办才行。但是他又挑这个捡那个，说你这个不对，那个不对，非让你跑来跑去，跑好几遍，我们心里就愤愤不平说这些人素质真差，本来就应该这么做的事为什么让我跑来跑去的呢？但是我们学了传统文化之后，我们都知道境都是我们心的反映。我们为什么会遇到这样的问题呢？还是要从自己的心上找原因。因为我们自己对人很吝啬，经常喜欢占别人的便宜，所以怎么样呢？即使很有钱的朋友，他对我们也很吝啬，那么我们为什么做事不顺利，有的人经常无缘无故地设置障碍呢？就是因为我们去给别人办事的时候也是有意无意地去给人设置障碍，自己心地不够厚道，甚至很刻薄所导致的。所以我看古人这些书对我们反省自己，确实是非常地有帮助。

我们发现反省自己，可以用两个字概括自己的特点那就是“刻、傲”。心地刻薄、傲慢，你看又刻薄又傲慢，所以就遇到这些不如意的事，种种的障碍发生在我们身上。学了传统文化之后，因为经常接受传统文化的提醒，对别人的帮助不求回报了，不讲条件了，结果我们发现别人对我们的帮助和付出，也是不讲条件的。即使以前对我很吝啬的朋友，现在突然对我也很大方了。你看很奇怪同一个朋友，他以前对你很吝啬，结果我们把心变了，变得很慷慨了。这一个朋友对你，突然也变得很大方了。所以要变的是谁呢，不是外界，而是变我们自己的心。我们的心变了，这个缘分全都转了。

那么在《群书治要·后汉书》上，也有这样一个故事，鲁恭在做中牟县令的时候，他以道德教育来治理不用刑罚。比如一个人叫许伯，和人因为田界的事情和别人产生了纷争。有关官员拖了很久也不能够把这件事判决好。到了鲁恭这里，鲁恭耐心地教育他们，给他们评论事非曲直，结果双方都退堂自责，而且都暂停耕作，而互相推让田界了。还有一位亭长从一位老百姓那里借了一头牛，结果他就不还给人家了，这个老百姓就找到了鲁恭，鲁恭把这个亭长叫过来，三番五次的叫他把这个牛还给人家，但是这个亭长仍然不听从。鲁恭就叹息地说，这是教化不行的结果呀！于是他就准备自己辞官不做了，结果县内的吏员们都一起哭着要挽留他。亭长看了就觉得惭愧了，于是就把这个牛还给了家，还要求到狱中服罪。鲁恭赦免了他不再追究了。从此以后不论是官吏还是百姓都更加地对他心悦诚服。

在建初七年，他们所在的这个郡发生了螟虫灾害，结果导致了危害庄稼的事情。这个中牟县和邻县非常地近，但是邻县它有很多的螟虫都没有进入中牟县。你看他们两个县，就是犬牙相交但是邻县有螟虫害，他们中牟县就没有发生螟虫害。这件事被当时的河南的尹袁安听到了觉得很奇怪，有点不相信，于是他就派了一个叫肥亲的人去打探这件事情，视察一下中牟县。鲁恭就带着肥亲来到了田间，他们坐在了一个桑树下面。有一个野雉就飞过来停在旁边，你看这个野雉都不害怕人。就在野鸡旁边有一些儿童，在那玩耍。这个肥亲就问，说：“孩子们，你们为什么不去捕捉野鸡呢？”这些孩子怎么回答的呢？说这个野鸡还要喂养它们的鸡娃，它们也有鸡娃，需要它们的母亲喂养，所以他们不愿意去捕捉这个野鸡。肥公听了之后突然就站起身来，告辞说，我到此地的目的就是想视看您政绩办得如何，现在螟虫不犯中牟县境，这是第一件让人感到奇异的事；教化施及于鸟兽，这是第二件值得让人感到惊异的事；即使连小孩都有仁爱之心，这是第三件值得奇异的事。我再待在这里，只是白白地打扰贤者，浪费您的时间啊！于是他就告辞回到了府中，把看到的情况向袁安禀报。这一年中牟县还生产出双穗的嘉禾，那么这也是吉祥的景象。袁安就上书把这些情况，汇报给皇帝。皇帝对这件事也感到非常地惊异。那么实际上这些事情，在很多人看来好像比较神秘，实际上一点都不神秘。

我们觉得神秘是我们不懂得道理，就是中国古人讲的境随心转。一切法从心想生，这个一切法就包括你的身体，你的环境，你的人际关系等等，都是怎么样的呢？都是从你心想产生的。那么“为政以德”，之所以这个为政者，自己有了德行，他不用管这管那的。这些事都能管好，什么原因呢？就是因为出于这一番道理。所以自性之中圆满具足一切的德能、一切的相好、一切的智慧、一切的财富。所以你只要反求诸己，只要把自己的德行修好了，这些东西不用去操心。这个就是《大学》上所说的“大学之道在明明德”。你看大学之道没有告诉我们去怎么样治国。“大学之道在明明德”，首先要使自己的性德，得以彰显开发出来。“在亲民”，在帮助别人，把他自性的性德开发出来，自行化他，达到圆满的程度。这就叫止于至善，当你能够止于至善，止于道的时候，这个性德圆圆满满地开发出来了。圆圆满满地开发出来的时候，要智慧有智慧，要财富有财富，要德能有德能，要相好有相好，这些东西不必操心。这个就是从根本上求，也是告诉我们，只有为政以德，才能够实现无为而治，这个就是我们讲的“为政以德”。  

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